Libérez les fardeaux du passé, exploitez votre lumière intérieure et illuminez votre chemin avec une clarté nouvelle.
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40
Délivrance
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30
Clarté
Poursuivre le travail
On respecte la volonté de ses supérieurs en ne prenant pas leurs décisions à la légère. taoscopy.com
Délivrance40
Libération de la tension et des obstacles. Libérez-vous, adaptez-vous et acceptez le changement. Trouvez du soulagement dans une nouvelle clarté.
↓ Line 1
La situation est claire et simple. Il n'y a pas de faute à procéder.
↓ Line 2
Le succès vient de l'élimination des influences négatives. La persévérance dans cet effort est récompensée.
↓ Line 3
Porter des fardeaux inutiles en cherchant le progrès invite les ennuis. Il est sage de se débarrasser de ce qui n'est pas nécessaire.
↓ Line 6
Prendre des mesures décisives contre un objectif élevé mène au succès. L'audace et la précision sont récompensées.
↓ Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
Autres titres : Délivrance, Le Symbole du Relâchement, Libération, Élimination des Obstacles, Démontage, Démêlé, Solution, Dissolution, Soulagement, Délier, Libération de la Tension
Jugement
Legge :Libération trouve un avantage au sud-ouest. Lorsque l'opération est terminée, un retour à la stabilité apporte de la bonne fortune. Si les opérations ne sont pas terminées, il est préférable de les achever rapidement.
Wilhelm/Baynes :Délivrance. Le sud-ouest favorise. S'il n'y a plus rien (Sic) où l'on doit aller, le retour apporte de la bonne fortune. S'il y a encore quelque chose (Sic) où l'on doit aller, se hâter apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Libération. L'ouest et le sud sont favorables. Ceux qui n'ont rien à gagner en avançant trouveront de la bonne fortune en revenant en arrière ; ceux qui ont beaucoup à gagner en avançant doivent se hâter pour être sûrs de bien faire. [Ce n'est pas le moment de rester où nous sommes. Si nous n'avons pas de bonne raison d'avancer, il vaut mieux reculer.]
Liu : Libération. Le sud-ouest est bénéfique. S'il n'y a rien pour quelqu'un là où il doit aller, alors revenir apporte de la bonne fortune. S'il y a quelque chose dans un endroit où l'on peut aller, alors y aller rapidement mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Démontage. Récolte : Ouest Sud. Sans endroit où aller : son retour est significatif. Possédant une direction : Aube significative. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de réflexion et de libération de la tension. Il souligne que l'analyse et la compréhension des choses pour être délivré de la contrainte est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Démêlé : Bénéfique au sud-ouest ; il n'y a nulle part où aller ; son retour est de bon augure ; il y a un endroit où aller passer la nuit ; de bon augure.
Cleary (1) : Pour libération, le sud-ouest est bénéfique. Quand on ne va nulle part, le retour apporte de la bonne fortune ; quand on va quelque part, la promptitude apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Pour solution, le sud-ouest est bénéfique. Ne pas aller nulle part, revenir est chanceux, etc.
Wu : Soulagement indique un avantage au sud-ouest. S'il entreprend de faire quelque chose sans cause, il sera de bon augure pour lui de revenir à son ancien poste. S'il entreprend de faire quelque chose avec une cause, il sera de bon augure pour lui de le faire tôt.
L'Image
Legge : Libération montre un orage qui clarifie l'atmosphère. L'homme supérieur, en accord avec cela, pardonne les erreurs et traite les crimes avec douceur.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre et la pluie s'installent : l'image de la Délivrance. Ainsi l'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les méfaits.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre et la pluie apportant la libération. L'Homme Supérieur tend à pardonner les torts et traite les crimes avec indulgence. [Les trigrammes composants suggèrent qu'une certaine quantité d'action énergique est requise.]
Liu : Le tonnerre et la pluie viennent, symbolisant la Libération. L'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les criminels.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, pluie, excitation. Démontage. Un chun tzu utilise le pardon des excès pour pardonner les offenses.
Cleary (1) : Le tonnerre et la pluie agissent, dissolvant. Ainsi les personnes supérieures pardonnent les fautes et pardonnent les crimes.
Cleary (2) : Tonnerre et pluie – solution. Etc.
Wu : Il y a du tonnerre et de la pluie ; c'est le Soulagement. Ainsi le jun zi pardonne les transgresseurs involontaires et atténue (Sic) les délinquants criminels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Libération montre le trigramme du Mouvement au-dessus du trigramme du Danger -- par le mouvement, il y a une échappatoire au péril. Un mouvement précoce vers le sud-ouest gagne l'allégeance des masses et ramène l'état à la normalité et à l'équilibre. Lorsque le ciel et la terre sont libérés de l'emprise de l'hiver, nous avons du tonnerre et de la pluie. Quand ceux-ci viennent, les bourgeons de la végétation fruitière commencent à s'ouvrir. Grands en effet sont les phénomènes au temps de laLibération.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Libération est le symbole du dénouement -- défaire un nœud ou démêler une complication. Cet hexagramme dénote une condition dans laquelle l'obstruction et la difficulté de la figure précédente ont été supprimées. La leçon est de savoir comment cet état nouveau et meilleur du royaume doit être traité. S'il ne reste aucune tâche à accomplir, plus tôt les choses reprendront leur cours normal, mieux ce sera. Si d'autres opérations sont nécessaires, qu'elles soient accomplies sans délai. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que se déplacer vers le sud et l'ouest est la même chose que revenir à la normalité.
Le tonnerre et la pluie clarifient l'atmosphère, et un sentiment d'oppression est soulagé. Les images du printemps dans le commentaire confucéen se réfèrent à la politique douce d'un souverain conquérant qui pardonne l'opposition de ceux qui cessent de résister.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Faites ce qui doit être fait de toute évidence et revenez à la stabilité dès que possible.
L'Homme Supérieur pardonne, oublie et ne garde pas de rancune. (c'est-à-dire, la stabilité est plus importante que de blâmer ou de discuter de qui a raison.)
Si le trente-neuvième hexagramme de Impasse est retourné, il devient le quarantième hexagramme de Libération ou Délivrance. Les deux figures représentent des situations opposées : si Impasse crée de la tension, alors Libération la libère. Le trigramme supérieur du Mouvement monte pour échapper au trigramme inférieur du Danger, nous donnant une image sans ambiguïté de liberté et de soulagement.
En dehors de toute personnification, l'ensemble de l'espace dans lequel la vie se trouve a un caractère spirituel malveillant, et les "démons" eux-mêmes sont autant des royaumes spatiaux que des personnes. Les surmonter est la même chose que de les traverser, et en franchissant leurs frontières, ce passage brise en même temps leur pouvoir et réalise la libération de la magie de leur sphère. H. Jonas --La Religion Gnostique
Le commentaire de Legge dans l'hexagramme précédent explique que le "sud-ouest" est la direction de la "terre," la plaine fertile où la vie est naturelle et non contrainte. Confucius nous dit ici qu'un mouvement précoce dans cette direction gagnera l'"allégeance des masses." Interprété psychologiquement, cela se réfère au royaume intérieur de la psyché, où "les masses" sont les pulsions, les émotions et les complexes archétypaux qui composent notre être. Le symbolisme suggère une libération consciente de la tension intérieure.
Ces forces, par conséquent, ne doivent pas être laissées à l'état sauvage, mais devraient être disposées de manière inoffensive ou, mieux encore, utilisées à des fins constructives : activités créatives de divers types ; la reconstruction de notre personnalité, contribuant à notre Psychosynthèse. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Line 1
Legge: La première ligne, magnétique, montre que son sujet ne commettra aucune erreur.
Wilhelm/Baynes: Sans blâme.
Blofeld: Pas d'erreur !
Liu: Pas de blâme. [Si vous recevez cette ligne, vous pouvez vous attendre à réussir dans vos entreprises.]
Ritsema/Karcher: Sans faute.
Shaughnessy: Il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Pas de blâme.
Wu: Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La ligne dynamique quatrième et la ligne magnétique première sont en corrélation. Nous jugeons à juste titre en disant que son sujet ne commettra aucune erreur. Wilhelm/Baynes: À la frontière entre ferme et souple, il ne devrait pas y avoir de blâme. Blofeld: la conjonction de souple et ferme (à savoir, les lignes un et deux) (Sic) implique l'absence d'erreur. Ritsema/Karcher: Frontière du solide et du souple. Juste, sans faute en effet. Cleary (2): À la frontière du dur et du mou, etc. Wu: Là où l'esprit fort et le cœur tendre se rencontrent, il n'y a en équilibre aucune erreur.
Legge: Il y a une ligne magnétique au lieu d'une dynamique en première position, mais cela est compensé par sa corrélation avec la ligne dynamique quatrième.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme est libéré des obstacles et se repose en paix.
Wing: Vous avez surmonté les difficultés dans votre entreprise actuelle. Le chemin a été dégagé et le progrès continuera. Utilisez ce temps pour consolider votre position.
Éditeur: L'interprétation de Blofeld du commentaire confucéen est anormale -- la justesse se trouve dans la tension entre les lignes un et quatre (et non un et deux). Être magnétique dans un lieu dynamique et dynamique dans un lieu magnétique suggère un ajustement continu aux circonstances changeantes. Le commentaire confucéen de Wilhelm fournit une bonne image de ce type d'adaptation : "À la frontière entre ferme et souple, il ne devrait pas y avoir de blâme." Parfois, cette ligne peut signifier une confirmation d'une hypothèse, d'une spéculation ou d'une attitude -- elle dit "affirmatif" à votre question.
Heureux, en effet, est l'homme qui prend exactement la juste mesure de lui-même, et maintient un juste équilibre entre ce qu'il peut acquérir et ce qu'il peut utiliser, que ce soit grand ou petit. -- P.M. Latham
A. Une position d'équilibre dynamique (par opposition à statique) entre des forces opposées est exempte d'erreur.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet attraper, à la chasse, trois renards, et obtenir les flèches jaunes (dorées). Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : On tue trois renards dans le champ et reçoit une flèche jaune. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : Avec une flèche jaune, il a tué trois renards dans le champ. [Trois oiseaux d'une pierre.] La persistance juste apportera la bonne fortune.
Liu : On attrape trois renards dans le champ et gagne une flèche jaune (dorée). Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Les champs, attrapant trois renards. Acquérant une flèche jaune. Essai : significatif.
Shaughnessy : Dans les champs attrapant trois renards, et obtenant une pointe de flèche jaune ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : Attraper trois renards à la chasse, ayant des flèches dorées, la correction apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Attraper le troisième renard à la chasse, trouvant une flèche jaune, etc.
Wu : Le chasseur attrape trois renards et trouve une flèche jaune. Ce sera de bon augure avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est parce qu'il maintient le juste milieu.
Wilhelm/Baynes : La bonne fortune est due à l'atteinte de la voie du milieu. Blofeld : La bonne fortune de pouvoir suivre une voie médiane. Ritsema/Karcher : Acquérir le tao centré en effet. Cleary (2) : Atteindre la voie de l'équilibre. Wu : Parce qu'il prend une route médiane.
Legge : La deuxième ligne est dynamique, mais la place est magnétique, donc sa force est tempérée. En tant que corrélat du dirigeant à la ligne cinq, il est un officier s'efforçant de provoquer la délivrance et de pacifier le royaume soumis. Il est comparé à un chasseur qui se débarrasse des hommes inférieurs, représentés par les trois renards. Il reçoit les flèches jaunes, les instruments de guerre ou de chasse, dont la couleur est correcte et dont la forme est droite. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que bien que la droiture, symbolisée par les flèches, soit le premier devoir d'un officier, s'il ne tempère pas cette qualité en poursuivant le juste milieu, symbolisé par leur couleur jaune, et procède plutôt par la force brute pour éliminer ce qui est mauvais, il provoquera l'indignation et la rébellion.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme procède à un rythme approprié et avec modération pour éliminer les individus intrigants, qui influencent le dirigeant par la flatterie et entravent le progrès public.
Wing : La situation peut être entre les mains d'individus inférieurs qui utilisent des méthodes indignes pour influencer ceux en autorité. Vous devez maintenant être particulièrement droit et vertueux tout en discréditant leurs efforts. Bonne fortune.
Éditeur : Flèche : La flèche a des associations similaires à l'épée – la fonction discriminante. Tirer une flèche dans le cœur du problème, c'est en percer l'essence, le comprendre complètement. Jaune : Couleur du juste milieu, du soleil – suggère la sagesse qui vient de la clarté : perception équilibrée. Renard : Symbole asiatique commun pour le mal, surtout ses aspects rusés ou trompeurs. Trois : Symbole de synthèse dialectique ou de complétion, tout comme le concept du juste milieu. La ligne image une situation dans laquelle une discrimination soigneuse perçoit les éléments d'un problème.
Par conséquent, les doutes qui ont surgi dans votre cœur par ignorance devraient être tranchés par l'arme de la connaissance. Armé de yoga, ô Bharata, tiens-toi debout et combats. Bhagavad-Gita
A. Une perspicacité équilibrée dans la situation différencie et élimine les éléments nuisibles.
B. En plein dans le mille ! – vos soupçons sont confirmés.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre un porteur avec son fardeau, mais chevauchant dans une voiture. Il ne fera qu'inciter les voleurs à l'attaquer. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il y aura des raisons de regretter.
Wilhelm/Baynes : Si un homme porte un fardeau sur son dos et monte néanmoins dans une voiture, il encourage ainsi les voleurs à s'approcher. La persévérance mène à l'humiliation.
Blofeld : Voyageant avec à la fois des porteurs de bagages et une voiture, il a attiré l'attention des voleurs. Persister entraînerait le malheur. [Cela pourrait signifier qu'une personne portant des bagages sur son dos monte dans une voiture. En tout cas, les commentaires chinois supplémentaires expliquent que le passage se réfère à ceux qui usurpent des privilèges auxquels ils n'ont pas droit par rang ou mérite.]
Liu : Un homme porte des marchandises sur son dos et monte dans une voiture – il invite ainsi les voleurs à venir. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Porter, de plus chevaucher. Impliquant la criminalité culminante. Épreuve : embarras.
Shaughnessy : Porter sur le dos et monter dans une charrette amène les voleurs à arriver ; la détermination est pénible.
Cleary (1) : Chevaucher en portant un fardeau provoque l'arrivée des ennemis. Même en étant juste, on est humilié.
Cleary (2) : Porter et chevaucher amène des ennemis. Il est juste d'être humilié.
Wu : Un homme portant une charge monte dans une voiture. Ce qu'il fanfaronne est propice au vol. Même s'il ne fait rien de mal, il sera humilié.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Pour un porteur avec son fardeau de chevaucher dans une voiture est une chose dont il faut avoir honte. C'est lui-même qui incite les voleurs à venir. Sur qui d'autre pouvons-nous rejeter la faute ? Wilhelm/Baynes : Il devrait vraiment avoir honte de lui-même. Quand je m'attire ainsi des voleurs, sur qui dois-je rejeter la faute ? Blofeld : De plus, son utilisation des deux était honteuse. Si j'agissais ainsi et attirais des voleurs sur moi, qui d'autre que moi serait à blâmer ? Ritsema/Karcher : Vraiment permettre le démoniaque en effet. Provenant de mon implication dans les armes. De plus, de qui est-ce la faute en effet. Cleary (2) : Porter et chevaucher sont tous deux honteux. On s'attire une attaque par soi-même – qui d'autre est à blâmer ? Wu : C'est une honte pour un porteur de monter dans une voiture. Il s'expose au vol. Qui d'autre est à blâmer ?
Le Maître a dit :Les créateurs du I Ching peuvent être dits avoir connu la philosophie du vol. Le I Ching dit : "Il est un porteur de fardeau, et pourtant monte dans une voiture, excitant ainsi les voleurs à l'attaquer." Porter un fardeau est l'affaire d'un homme inférieur. Une voiture est le véhicule d'un gentleman. Quand un homme inférieur monte dans le véhicule d'un gentleman, les voleurs penseront à le lui prendre. Quand on est insolent envers ceux qui sont au-dessus de lui, et oppressif envers ceux qui sont en dessous, les voleurs souhaiteront l'attaquer. Un dépôt négligent de choses excite au vol, tout comme l'ornementation d'une femme excite à la luxure. Ce que le I Ching dit à propos du porteur de fardeau chevauchant dans une voiture, et excitant les voleurs à l'attaquer montre comment le vol est provoqué.
Legge : La troisième ligne est magnétique là où elle devrait être dynamique. Dans la position supérieure du trigramme inférieur, elle suggère l'idée d'un porteur chevauchant dans une voiture. Les gens diront : "Comment est-il arrivé là ? Les choses ne peuvent pas être à lui." Par conséquent, les voleurs l'attaqueront et le pilleront puisqu'il ne peut pas se protéger ou accomplir quoi que ce soit de bon.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme a obtenu des biens matériels et du confort et cherche une vie de facilité qui ne convient pas à sa nature. Comme l'ornementation d'une femme qui excite à la luxure, ce mode de vie invite simplement les voleurs et mène à l'humiliation.
Wing : Vous avez pu assumer une position quelque peu puissante, que vous ne savez pas comment contrôler. Vous prétendez être quelque chose que vous n'êtes pas. Cela invite l'envie. Si vous continuez ainsi, vous subirez l'humiliation de la part d'autres qui voudraient usurper votre position.
Éditeur : Recevoir cette ligne peut être une réprimande pour une attitude indigne. Elle montre quelqu'un qui aspire au-delà de sa condition, ou qui cherche incorrectement une solution facile à ses problèmes. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro trente-deux, Constance, dont la ligne correspondante commence par : "Montre quelqu'un qui ne maintient pas constamment sa vertu..." L'idée est qu'un désir de progresser rapidement tente à une réponse inappropriée à la situation actuelle. Parfois, le contexte de la question peut suggérer que le "véhicule" (voiture) est l'oracle lui-même – vous voulez qu'il réponde à une question que vous pouvez résoudre par vous-même. Le fardeau du porteur est une responsabilité ou un devoir évident. Les voleurs sont tout ce qui nuirait au Travail.
L'acceptation de la nécessité de se rapporter à un pouvoir ou à des pouvoirs au-delà de notre contrôle personnel et de notre compréhension rationnelle ne nécessite pas, en effet ne permet même pas, l'abandon de notre responsabilité personnelle mais exige plutôt de nous que dans le domaine de la vie personnelle qui nous est assignée notre propre responsabilité doit être exercée jusqu'à ses limites. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "Il n'y a pas de repas gratuit." Sortez la tête des nuages et assumez vos responsabilités.
B. Attendiez-vous qu'un hélicoptère spirituel vous emmène au sommet de la montagne ?
Line 6
Legge : Dans la sixième ligne, magnétique, nous voyons un prince féodal avec son arc tirant sur un faucon au sommet d'un haut mur, et le touchant. L'effet de cette action sera en tout point avantageux.
Wilhelm/Baynes : Le prince tire sur un faucon sur un haut mur. Il le tue. Tout sert à progresser.
Blofeld : Le prince a tiré une flèche et tué un faucon perché sur un haut mur. Tout est favorable !
Liu : Un duc tire sur un faucon sur le haut mur et l'attrape. Tout est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Un prince se sert de tirer sur un faucon, tendant vers le haut rempart. Sans ne pas récolter : l'attraper.
Shaughnessy : Le duc tire ainsi sur un faucon au sommet d'un haut mur, le capturant ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le prince tire sur un faucon sur un haut mur et l'attrape, au bénéfice de tous.
Wu : Le duc vise son flèche sur un faucon perché sur un haut mur de la ville. Il capture le prédateur. Rien n'est désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ainsi il élimine les promoteurs de rébellion. Wilhelm/ Baynes : Il se libère ainsi de ceux qui résistent. Blofeld : Cela signifie qu'il a pu se libérer des hommes pervers. Ritsema/ Karcher : En utilisant le démantèlement de la rébellion en effet. Cleary (2) : Le seigneur tire sur le faucon pour résoudre le conflit. Wu : Pour soulager la menace de sédition.
Le Maître a dit : "Le faucon est un oiseau de proie ; l'arc et la flèche sont des armes de guerre ; le tireur est un homme. L'homme supérieur garde son arme cachée sur lui, et attend le moment propice pour agir ; en faisant cela, comment son mouvement pourrait-il être autre que réussi ? Il n'y a rien pour entraver ou embarrasser le mouvement, et donc quand il se manifeste, il réussit dans son objectif. Le langage parle de mouvement lorsque l'instrument nécessaire à celui-ci est prêt et parfait."
Legge : La sixième ligne est la plus haute de la figure, mais pas la place du souverain. Ainsi, il apparaît comme un duc féodal, qui réalise l'idée de la figure contre des hommes inférieurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En utilisant des instruments jusqu'alors cachés, prêts et parfaits, l'homme élimine le puissant promoteur d'obstruction et de rébellion.
Wing : Préparez-vous à éliminer avec force un grand adversaire. Cela se fait avec une planification minutieuse et un timing astucieux. C'est un ennemi redoutable, vous devez donc être constamment vigilant. Lorsque vous aurez éliminé cet obstacle à votre progression, tout ce que vous tenterez réussira.
Éditeur : La ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Prince : Fonctionnaire mineur -- l'ego. Arc : La tension et la libération de la puissance visée -- conceptualisation. Flèche : Perception, réalisation, ce qui perce le cœur de la question. Faucon : Un oiseau prédateur. Swedenborg dit : "Les oiseaux signifient des choses qui se rapportent à la compréhension, et donc à la pensée et à la délibération." Le faucon, alors, est une pensée agressive et dangereuse. Confucius l'appelle un "promoteur de rébellion," donc : une pensée indisciplinée, source d'une illusion. Mur : De l'extérieur, il définit un espace, délimite un périmètre ; de l'intérieur, il est une protection contre ce qui se trouve à l'extérieur : une division entre un état ou une condition et un autre. Un "haut" mur suggère le domaine de la pensée, des idées. Le mur est le seuil, et le faucon est le gardien du seuil.
Maintenant l'esprit s'élance comme une flèche d'une arbalète, pour être l'arbitre du bien et du mal. Maintenant il reste en arrière comme s'il avait prêté serment, pour s'accrocher à ce qu'il a sécurisé. Chuangtse
Dans cette citation de Chuangtse, la première phrase décrit l'action du prince, et la deuxième phrase décrit la fonction du gardien du seuil -- dans ce cas le faucon. La ligne suggère l'élimination d'une illusion qui libère ainsi pour explorer tout un nouveau domaine de pensée ou d'expérience.
A. Atteindre la libération en identifiant et en éliminant une pensée, idée, attitude, concept ou croyance limitante dangereuse et enracinée qui a empêché la résolution de la question en cours.
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."