Transformez les défis en libération en lâchant prise, en trouvant la clarté et en vous unissant avec un but.
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Délivrance
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Dispersion
Fidélisation des abonnés
On est apaisé à la vue d'une œuvre majestueuse. taoscopy.com
Délivrance40
Libération de la tension et des obstacles. Libérez-vous, adaptez-vous et acceptez le changement. Trouvez du soulagement dans une nouvelle clarté.
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Libérez-vous des obstacles mineurs, et des alliés dignes de confiance apparaîtront.
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L'auto-libération conduit à la capacité d'aider les autres. La croissance personnelle est bénéfique pour la communauté.
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Prendre des mesures décisives contre un objectif élevé mène au succès. L'audace et la précision sont récompensées.
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Adaptez-vous aux situations en abandonnant la rigidité ; dissoudre les obstacles par l'ouverture et la flexibilité.
Autres titres : Délivrance, Le Symbole du Relâchement, Libération, Élimination des Obstacles, Démontage, Démêlé, Solution, Dissolution, Soulagement, Délier, Libération de la Tension
Jugement
Legge :Libération trouve un avantage au sud-ouest. Lorsque l'opération est terminée, un retour à la stabilité apporte de la bonne fortune. Si les opérations ne sont pas terminées, il est préférable de les achever rapidement.
Wilhelm/Baynes :Délivrance. Le sud-ouest favorise. S'il n'y a plus rien (Sic) où l'on doit aller, le retour apporte de la bonne fortune. S'il y a encore quelque chose (Sic) où l'on doit aller, se hâter apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Libération. L'ouest et le sud sont favorables. Ceux qui n'ont rien à gagner en avançant trouveront de la bonne fortune en revenant en arrière ; ceux qui ont beaucoup à gagner en avançant doivent se hâter pour être sûrs de bien faire. [Ce n'est pas le moment de rester où nous sommes. Si nous n'avons pas de bonne raison d'avancer, il vaut mieux reculer.]
Liu : Libération. Le sud-ouest est bénéfique. S'il n'y a rien pour quelqu'un là où il doit aller, alors revenir apporte de la bonne fortune. S'il y a quelque chose dans un endroit où l'on peut aller, alors y aller rapidement mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Démontage. Récolte : Ouest Sud. Sans endroit où aller : son retour est significatif. Possédant une direction : Aube significative. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de réflexion et de libération de la tension. Il souligne que l'analyse et la compréhension des choses pour être délivré de la contrainte est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Démêlé : Bénéfique au sud-ouest ; il n'y a nulle part où aller ; son retour est de bon augure ; il y a un endroit où aller passer la nuit ; de bon augure.
Cleary (1) : Pour libération, le sud-ouest est bénéfique. Quand on ne va nulle part, le retour apporte de la bonne fortune ; quand on va quelque part, la promptitude apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Pour solution, le sud-ouest est bénéfique. Ne pas aller nulle part, revenir est chanceux, etc.
Wu : Soulagement indique un avantage au sud-ouest. S'il entreprend de faire quelque chose sans cause, il sera de bon augure pour lui de revenir à son ancien poste. S'il entreprend de faire quelque chose avec une cause, il sera de bon augure pour lui de le faire tôt.
L'Image
Legge : Libération montre un orage qui clarifie l'atmosphère. L'homme supérieur, en accord avec cela, pardonne les erreurs et traite les crimes avec douceur.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre et la pluie s'installent : l'image de la Délivrance. Ainsi l'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les méfaits.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre et la pluie apportant la libération. L'Homme Supérieur tend à pardonner les torts et traite les crimes avec indulgence. [Les trigrammes composants suggèrent qu'une certaine quantité d'action énergique est requise.]
Liu : Le tonnerre et la pluie viennent, symbolisant la Libération. L'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les criminels.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, pluie, excitation. Démontage. Un chun tzu utilise le pardon des excès pour pardonner les offenses.
Cleary (1) : Le tonnerre et la pluie agissent, dissolvant. Ainsi les personnes supérieures pardonnent les fautes et pardonnent les crimes.
Cleary (2) : Tonnerre et pluie – solution. Etc.
Wu : Il y a du tonnerre et de la pluie ; c'est le Soulagement. Ainsi le jun zi pardonne les transgresseurs involontaires et atténue (Sic) les délinquants criminels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Libération montre le trigramme du Mouvement au-dessus du trigramme du Danger -- par le mouvement, il y a une échappatoire au péril. Un mouvement précoce vers le sud-ouest gagne l'allégeance des masses et ramène l'état à la normalité et à l'équilibre. Lorsque le ciel et la terre sont libérés de l'emprise de l'hiver, nous avons du tonnerre et de la pluie. Quand ceux-ci viennent, les bourgeons de la végétation fruitière commencent à s'ouvrir. Grands en effet sont les phénomènes au temps de laLibération.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Libération est le symbole du dénouement -- défaire un nœud ou démêler une complication. Cet hexagramme dénote une condition dans laquelle l'obstruction et la difficulté de la figure précédente ont été supprimées. La leçon est de savoir comment cet état nouveau et meilleur du royaume doit être traité. S'il ne reste aucune tâche à accomplir, plus tôt les choses reprendront leur cours normal, mieux ce sera. Si d'autres opérations sont nécessaires, qu'elles soient accomplies sans délai. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que se déplacer vers le sud et l'ouest est la même chose que revenir à la normalité.
Le tonnerre et la pluie clarifient l'atmosphère, et un sentiment d'oppression est soulagé. Les images du printemps dans le commentaire confucéen se réfèrent à la politique douce d'un souverain conquérant qui pardonne l'opposition de ceux qui cessent de résister.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Faites ce qui doit être fait de toute évidence et revenez à la stabilité dès que possible.
L'Homme Supérieur pardonne, oublie et ne garde pas de rancune. (c'est-à-dire, la stabilité est plus importante que de blâmer ou de discuter de qui a raison.)
Si le trente-neuvième hexagramme de Impasse est retourné, il devient le quarantième hexagramme de Libération ou Délivrance. Les deux figures représentent des situations opposées : si Impasse crée de la tension, alors Libération la libère. Le trigramme supérieur du Mouvement monte pour échapper au trigramme inférieur du Danger, nous donnant une image sans ambiguïté de liberté et de soulagement.
En dehors de toute personnification, l'ensemble de l'espace dans lequel la vie se trouve a un caractère spirituel malveillant, et les "démons" eux-mêmes sont autant des royaumes spatiaux que des personnes. Les surmonter est la même chose que de les traverser, et en franchissant leurs frontières, ce passage brise en même temps leur pouvoir et réalise la libération de la magie de leur sphère. H. Jonas --La Religion Gnostique
Le commentaire de Legge dans l'hexagramme précédent explique que le "sud-ouest" est la direction de la "terre," la plaine fertile où la vie est naturelle et non contrainte. Confucius nous dit ici qu'un mouvement précoce dans cette direction gagnera l'"allégeance des masses." Interprété psychologiquement, cela se réfère au royaume intérieur de la psyché, où "les masses" sont les pulsions, les émotions et les complexes archétypaux qui composent notre être. Le symbolisme suggère une libération consciente de la tension intérieure.
Ces forces, par conséquent, ne doivent pas être laissées à l'état sauvage, mais devraient être disposées de manière inoffensive ou, mieux encore, utilisées à des fins constructives : activités créatives de divers types ; la reconstruction de notre personnalité, contribuant à notre Psychosynthèse. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
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Legge : Au sujet de la quatrième ligne, dynamique, il est dit : "Retirez vos orteils. Des amis viendront alors, et il y aura une confiance mutuelle entre vous."
Wilhelm/Baynes : Délivrez-vous de votre gros orteil. Alors le compagnon vient, et vous pouvez lui faire confiance.
Blofeld : Une libération maladroite. Faites confiance à l'ami(s) qui viendra. ["Une libération maladroite" est le résultat de ma tentative de donner un sens à trois mots chinois -- "libération" et "pouce" (ou "gros orteil") reliés par une particule grammaticale avec diverses significations possibles. Que mon hypothèse soit correcte ou non, le commentaire sur la ligne indique que l'augure n'est pas favorable. Heureusement, une situation délicate sera soulagée par l'arrivée d'un ami (ou d'amis).]
Liu : Desserrez votre gros orteil. Quand votre ami viendra, vous pourrez vous faire confiance mutuellement.
Ritsema/Karcher : Démontage et aussi les pouces. Partenariat culminant, séparation conforme.
Shaughnessy : Démêlant sa pruche ; un ami arrive et le rend.
Cleary (1) : Libérez votre gros orteil, quand le compagnon vient, alors confiance.
Cleary (2) : Retirez votre gros orteil. Quand un compagnon vient, alors vous faites confiance.
Wu : Il dénoue ses gros orteils. Cela apportera la confiance de ses amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les positions de cette ligne et des troisième et première ne leur conviennent pas. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Blofeld : Une libération maladroite est indiquée par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Pas encore une situation appropriée en effet. Cleary (2) : Vous n'êtes pas encore dans la bonne position. Wu : Parce qu'il est hors de place.
Legge : La ligne quatre est dynamique dans une place magnétique, et son corrélat est magnétique dans une place dynamique. Une telle union ne sera pas productive de bien. Dans le symbolisme, la ligne un devient l'orteil de la ligne quatre. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que "La ligne quatre n'est ni centrale ni à sa place correcte. Elle a la ligne un pour corrélat et la ligne trois pour son proche associé -- tous deux magnétiques dans des places dynamiques. C'est pourquoi il est dit qu'ils sont tous dans des places inappropriées pour eux."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se débarrasse des personnes inférieures qui se sont attachées à lui et sont même devenues indispensables à certains égards. C'est un prélude nécessaire à de grandes réalisations. Leur départ lui permettra de cultiver des amis ayant des vues similaires et une confiance mutuelle.
Wing : Il y a des personnes qui s'attachent à vous pour leurs propres raisons. C'est une relation parasitaire, qui peut devenir habituelle. Vous devriez vous libérer de ce type d'enchevêtrement, car il repousse d'autres personnes qui pourraient être des alliés précieux dans vos entreprises.
Éditeur : Les significations respectives des lignes un et quatre sont dérivées de leur corrélation entre elles. Notez que cette corrélation est vue comme favorable à la ligne un, mais défavorable à la ligne quatre. Il y a sept lignes dans le I Ching qui mentionnent des orteils, et toutes sauf celle-ci sont des premières lignes. Dans ce cas, l'orteil mentionné est la première ligne, qui est magnétique dans une place dynamique pendant une période de libération du péril ou de la stagnation. Cela suggère que du point de vue de la ligne quatre, son corrélat magnétique dans la première place est un handicap à écarter. En ce qui concerne l'assistance imminente des "amis", Wilhelm commente que "la ligne actuelle et la [ligne dynamique] dans la deuxième place sont des amis de nature apparentée, rendant ensemble une aide loyale au dirigeant dans la cinquième place." Puisque la ligne deux est la seule autre ligne dynamique dans l'hexagramme et est décrite comme un "chasseur qui se débarrasse des hommes inférieurs," une telle aide est évidemment avantageuse. Aussi déroutant que tout cela puisse paraître, l'idée essentielle est assez claire : libérez-vous d'une compulsion ou d'un enchevêtrement pour obtenir de l'aide. (Un orteil nous donne soit l'impulsion de bouger, soit obstrue le mouvement lorsque nous trébuchons dessus.) Peut-être représente-t-il une attitude timide, conservatrice ou trop prudente qui nous retient.
Il faut un grand saut d'imagination pour concevoir cette position de l'ego. Nous avons tellement l'habitude de prendre nos consciences pour acquises que notre sens de nous-mêmes nous semble le fait principal à partir duquel toutes les autres expériences découlent simplement secondairement. Nous avons du mal à considérer l'expérience subjective du "je" comme étant en quelque sorte secondaire, comme quelque chose à travers quoi un "autre" objectif -- à savoir, un "non-moi", un stratum psychique objectif -- se manifeste en tant que conscience, en tant que point focal du champ total en termes d'espace et de temps. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Libérez-vous de l'égoïsme et laissez les aperçus dignes de confiance du Soi vous guider.
B. Contrôlez votre peur ou anxiété compulsive et le succès viendra de lui-même.
C. L'image suggère que vous vous êtes peut-être associé à de mauvaises fréquentations – abandonnez les influences inférieures.
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Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre l'homme supérieur (le dirigeant) exécutant sa fonction de suppression de tout ce qui nuit à l'idée de libération, auquel cas il y aura de la bonne fortune, et la confiance en lui sera montrée même par les hommes inférieurs.
Wilhelm/Baynes : Si seulement l'homme supérieur peut se libérer, cela apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Seul l'Homme Supérieur apporte la libération. Bonne fortune ! C'est aux hommes inférieurs de lui faire confiance. [Cela pourrait aussi signifier "Il a confiance en les hommes inférieurs."]
Liu : Seul l'homme supérieur peut se libérer des enchevêtrements. Bonne fortune. Ainsi l'homme inférieur lui fait confiance.
Ritsema/Karcher : Un chun tzu tenant-bon possède le Démantèlement. Significatif. Possédant la conformité, tendant vers les Petites Gens.
Shaughnessy : Le gentleman seul est démêlé ; de bon augure ; il y a un retour parmi les petits hommes.
Cleary (1) : Dans cela, la personne supérieure a la libération, ce qui est fortuné ; il y a de la sincérité envers la personne inférieure.
Cleary (2) : La personne développée a une solution, ce qui est fortuné. Il y a de la sincérité envers une personne mesquine.
Wu : Le jun zi est soulagé de ce qui l'a impliqué. C'est de bon augure. Ce serait une leçon pour les petits hommes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Quand il enlève les obstacles à la libération, les hommes inférieurs se retireront d'eux-mêmes. Wilhelm/Baynes : L'homme supérieur se libère, car les hommes inférieurs se retirent alors. Blofeld : Mais quand l'Homme Supérieur leur offre la libération, ils prennent leurs jambes à leur cou. [Peut-être cela signifie-t-il que la véritable libération implique une libération de l'égoïsme -- une leçon que les hommes de peu de mérite n'ont aucun désir d'apprendre !]Ritsema/Karcher : Petites Gens se retirant en effet. Cleary (2) : La personne développée a une solution. La personne mesquine se retire. Wu : Le jun zi est soulagé et les petits hommes se résigneront.
Legge : La ligne cinq est magnétique dans un endroit dynamique, mais l'endroit est celui du dirigeant, dont le devoir est de promouvoir la libération en supprimant tous les obstacles à l'harmonie dans le royaume -- en particulier tous les hommes inférieurs symbolisés par les lignes divisées. Il peut le faire avec l'aide de son corrélat dynamique dans la deuxième ligne. Alors même les hommes inférieurs changeront leurs manières et se conformeront à sa volonté. "Les hommes inférieurs se retirent" signifie qu'en croyant à la sincérité de la détermination du dirigeant à éliminer tous les hommes mauvais, ils se retirent d'eux-mêmes ou s'efforcent de se conformer à ses souhaits.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme chasse les personnes inférieures par une résolution intérieure et fait une rupture mentale et spirituelle complète. Ils reconnaissent son sérieux, se retirent d'eux-mêmes, et même lui accordent une approbation à contrecœur.
Wing : Pour éliminer une habitude ou une situation inférieure, vous devez d'abord prendre une résolution intérieure pour la surmonter. Vous seul pouvez vous sauver. Une fois libéré, les éléments inférieurs se retireront à l'arrière-plan et vous gagnerez le respect que vous méritez. Bonne fortune.
Éditeur : Le contexte de la ligne ne se prête pas au symbolisme habituel de genre utilisé dans ce livre. Wilhelm le rend dans un sens conditionnel : "Si seulement l'homme supérieur peut se libérer..." Blofeld et Liu disent que "seul l'homme supérieur" peut se libérer. Il y a l'implication que votre "supériorité" peut être mise en question. Vous êtes mis au défi de prendre les mesures appropriées pour vous libérer de vos chaînes. Cela sera en accord avec la place centrale du dirigeant et un équilibre actif des forces tel qu'imagé dans la relation avec le corrélat de la deuxième ligne.
Car lorsque le corps perd son équilibre, nous regardons de quel côté il penche en devenant déséquilibré, puis nous l'opposons avec son contraire jusqu'à ce qu'il revienne à l'équilibre. Lorsqu'il est en équilibre, nous retirons ce contrepoids et revenons à ce qui maintient le corps en équilibre. Nous agissons de manière similaire en ce qui concerne les habitudes morales. Maimonides
A. Identifiez et éliminez le problème ou la croyance limitante. Dégagez le psychisme des inhibitions.
B. Si vous cessez de céder à vos faiblesses, elles finiront par vous laisser tranquille.
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Legge : Dans la sixième ligne, magnétique, nous voyons un prince féodal avec son arc tirant sur un faucon au sommet d'un haut mur, et le touchant. L'effet de cette action sera en tout point avantageux.
Wilhelm/Baynes : Le prince tire sur un faucon sur un haut mur. Il le tue. Tout sert à progresser.
Blofeld : Le prince a tiré une flèche et tué un faucon perché sur un haut mur. Tout est favorable !
Liu : Un duc tire sur un faucon sur le haut mur et l'attrape. Tout est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Un prince se sert de tirer sur un faucon, tendant vers le haut rempart. Sans ne pas récolter : l'attraper.
Shaughnessy : Le duc tire ainsi sur un faucon au sommet d'un haut mur, le capturant ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le prince tire sur un faucon sur un haut mur et l'attrape, au bénéfice de tous.
Wu : Le duc vise son flèche sur un faucon perché sur un haut mur de la ville. Il capture le prédateur. Rien n'est désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ainsi il élimine les promoteurs de rébellion. Wilhelm/ Baynes : Il se libère ainsi de ceux qui résistent. Blofeld : Cela signifie qu'il a pu se libérer des hommes pervers. Ritsema/ Karcher : En utilisant le démantèlement de la rébellion en effet. Cleary (2) : Le seigneur tire sur le faucon pour résoudre le conflit. Wu : Pour soulager la menace de sédition.
Le Maître a dit : "Le faucon est un oiseau de proie ; l'arc et la flèche sont des armes de guerre ; le tireur est un homme. L'homme supérieur garde son arme cachée sur lui, et attend le moment propice pour agir ; en faisant cela, comment son mouvement pourrait-il être autre que réussi ? Il n'y a rien pour entraver ou embarrasser le mouvement, et donc quand il se manifeste, il réussit dans son objectif. Le langage parle de mouvement lorsque l'instrument nécessaire à celui-ci est prêt et parfait."
Legge : La sixième ligne est la plus haute de la figure, mais pas la place du souverain. Ainsi, il apparaît comme un duc féodal, qui réalise l'idée de la figure contre des hommes inférieurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En utilisant des instruments jusqu'alors cachés, prêts et parfaits, l'homme élimine le puissant promoteur d'obstruction et de rébellion.
Wing : Préparez-vous à éliminer avec force un grand adversaire. Cela se fait avec une planification minutieuse et un timing astucieux. C'est un ennemi redoutable, vous devez donc être constamment vigilant. Lorsque vous aurez éliminé cet obstacle à votre progression, tout ce que vous tenterez réussira.
Éditeur : La ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Prince : Fonctionnaire mineur -- l'ego. Arc : La tension et la libération de la puissance visée -- conceptualisation. Flèche : Perception, réalisation, ce qui perce le cœur de la question. Faucon : Un oiseau prédateur. Swedenborg dit : "Les oiseaux signifient des choses qui se rapportent à la compréhension, et donc à la pensée et à la délibération." Le faucon, alors, est une pensée agressive et dangereuse. Confucius l'appelle un "promoteur de rébellion," donc : une pensée indisciplinée, source d'une illusion. Mur : De l'extérieur, il définit un espace, délimite un périmètre ; de l'intérieur, il est une protection contre ce qui se trouve à l'extérieur : une division entre un état ou une condition et un autre. Un "haut" mur suggère le domaine de la pensée, des idées. Le mur est le seuil, et le faucon est le gardien du seuil.
Maintenant l'esprit s'élance comme une flèche d'une arbalète, pour être l'arbitre du bien et du mal. Maintenant il reste en arrière comme s'il avait prêté serment, pour s'accrocher à ce qu'il a sécurisé. Chuangtse
Dans cette citation de Chuangtse, la première phrase décrit l'action du prince, et la deuxième phrase décrit la fonction du gardien du seuil -- dans ce cas le faucon. La ligne suggère l'élimination d'une illusion qui libère ainsi pour explorer tout un nouveau domaine de pensée ou d'expérience.
A. Atteindre la libération en identifiant et en éliminant une pensée, idée, attitude, concept ou croyance limitante dangereuse et enracinée qui a empêché la résolution de la question en cours.
Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.