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Diminuer 41.3.4.5.6 43 Percée

Trouvez la force dans la simplicité et laissez-la alimenter votre clarté et votre détermination à vous élever et briller.

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41
Diminuer
To
43
Percée

Espionnage
On transmet des informations importantes et secrètes à ses alliés.
taoscopy.com

Diminuer 41
Simplifiez et réduisez.
Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment.
Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.


Line 3
Dans un groupe, les ressources peuvent être limitées, mais la solitude peut mener à de nouvelles alliances.


Line 4
Réduire ses propres défauts encourage les autres à s'approcher avec joie, conduisant à des relations harmonieuses.


Line 5
Le soutien externe est assuré et inarrêtable, conduisant à un grand succès et à la prospérité.


Line 6
Gagner sans causer de perte aux autres est irréprochable.
Un effort continu apporte le succès, et on peut obtenir de l'aide, bien que l'indépendance personnelle puisse être compromise.


Percée 43
Franchissez les obstacles avec détermination et clarté.
Confrontez la négativité ouvertement tout en



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Lectures originales

41
Diminuer


Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.

Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.

Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.

Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.

Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.

Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.

Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.

Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.

 

L'Image

Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.

Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.

Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.

Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.

Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.

Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.

Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.

Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."

Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."

Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.

L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.

Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.

Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas.
Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe

Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :

Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter.
R. Wang --Le Tarot Qabalistique

Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :

...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid

"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.


Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre comment, parmi trois hommes marchant ensemble, le nombre est diminué d'un ; et comment un, marchant, trouve son ami.

Wilhelm/Baynes : Quand trois personnes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'un. Quand un homme voyage seul, il trouve un compagnon.

Blofeld : Si trois partent ensemble maintenant, un sera perdu en chemin ; tandis qu'un homme partant seul trouvera de la compagnie.

Liu : Trois personnes marchant ensemble en perdront une. Quand une marche seule, elle rencontrera un ami.

Ritsema/Karcher : Trois personnes en mouvement, par conséquent diminuant d'une personne. Une personne en mouvement. Par conséquent acquérant son ami.

Shaughnessy : Si trois hommes bougent, alors ils diminueront d'un homme ; si un homme bouge, alors il obtiendra son ami.

Cleary (1) : Trois personnes voyageant sont réduites d'une personne ; une personne voyageant trouve un compagnon.

Cleary (2) : … Une personne voyageant obtient de la compagnie.

Wu : Quand trois personnes marchent, une sera laissée de côté. Quand une marche seule, elle trouvera un ami.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Quand trois sont ensemble, des doutes surgissent parmi eux. Wilhelm/Baynes : Si une personne cherche à voyager comme l'un des trois, la méfiance surgirait. Blofeld : Il est bon de voyager seul maintenant, car trois susciteraient des soupçons. Ritsema/Karcher : Trois par conséquent doutant en effet. Cleary (2) : Quand une personne voyage, trois alors doutent. Wu : Trois créeraient des doutes.

Le Maître a dit : "Le ciel et la terre se rejoignent, et toutes choses prennent forme et trouvent leur forme. Mâle et femelle mélangent leur semence, et toutes les créatures prennent forme et naissent. Dans le Livre des Changements, il est dit : 'Quand trois personnes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'un. Quand un homme voyage seul, il trouve un compagnon.' Cela se réfère à l'effet de devenir un."

Legge : Chu Hsi dit que le trigramme inférieur était à l'origine trois lignes yang, comme "trois hommes" marchant ensemble, et que la troisième ligne a été retirée et transformée en la ligne la plus haute du trigramme supérieur qui était à l'origine trois lignes yin. Cet échange de places entre les lignes trois et six maintient leur corrélation appropriée et suggère le bon appariement des affinités. Les éditeurs de K'ang-hsi observent que cette ligne est vraie non seulement pour trois hommes, mais pour de nombreuses répétitions de pensée ou d'action.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Un lien étroit n'est possible qu'entre deux personnes. Un groupe de trois engendre la jalousie. L'homme seul trouve un compagnon complémentaire.

Wing : Les liens les plus étroits ne sont maintenant possibles qu'entre deux personnes. Les groupes de trois créent jalousie et méfiance et finiront par se briser. Pourtant, quelqu'un qui reste seul devient solitaire et cherchera un compagnon. Il est temps de trouver un équilibre approprié.

Éditeur : La condition originale décrite par Chu Hsi est une image de l'hexagramme numéro onze, Harmonie, qui représente l'union correcte des forces mâles et femelles. Psychologiquement, l'archétype de la Syzygie est suggéré : le bon appariement du mâle et de la femelle qui est vu dans son état suprême dans le hieros gamos ou mariage sacré. (Voir le commentaire sur l'hexagramme onze pour plus de détails.) Un processus dialectique est également impliqué.

Dieu se déploie dans le monde sous la forme de syzygies (opposés appariés), tels que ciel/terre, jour/nuit, mâle/femelle, etc... À la fin de ce processus de fragmentation suit le retour au début, la consommation de l'univers par purification et annihilation.
Jung -- Aion

A. L'image suggère un tri des affinités pour atteindre l'équilibre ou l'unité. Les forces cherchent leur niveau naturel.

B. "Qui se ressemble s'assemble."

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet diminuant le mal dont elle souffre en faisant en sorte que le sujet de la première ligne se hâte de l'aider et la rende heureuse. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Si un homme diminue ses fautes, cela incite l'autre à venir se réjouir. Pas de blâme.

Blofeld : Il a réduit le nombre de maux qui l'accablaient et a ainsi hâté l'arrivée du bonheur -- pas d'erreur !

Liu : S'il diminue rapidement sa maladie (ou ses fautes), il sera heureux. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Diminuer son affliction. Mandater rapidement possède la joie. Sans faute.

Shaughnessy : Diminuer sa maladie ; servir des fins a du bonheur ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Réduire la maladie, causant rapidement de la joie, il n'y a pas de faute.

Cleary (2) : Réduire le mal cause rapidement de la joie. Pas de blâme.

Wu : Sa maladie est soulagée et les conditions s'améliorent rapidement. Il y a de la joie. Pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : C'est une affaire de joie. Wilhelm/Baynes : C'est en effet quelque chose qui donne lieu à la joie. Blofeld : Une réduction des problèmes est en soi une cause de bonheur. Ritsema/Karcher : Vraiment permettre de se réjouir en effet. Cleary (2) : Réduire le mal est une affaire de joie. Wu : Capable de soulager sa maladie est une cause de joie.

Legge : La ligne quatre est magnétique dans un endroit magnétique, comme quelqu'un souffrant et incapable d'accomplir son travail propre. Mais son corrélat de la première ligne est fort et est incité à se hâter pour soulager la quatrième ligne. La joie de la ligne montre son désir de faire sa part dans le travail de l'hexagramme.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : En conséquence de l'abandon de ses mauvaises habitudes, l'homme attire l'aide d'amis bien disposés.

Wing : Si vous pouvez maintenant localiser vos défauts et mauvaises habitudes et faire un effort sérieux pour les diminuer, vous serez approché par des amis et des aides. Une attitude humble de votre part ouvrira la voie à une interaction progressive et à la joie.

Éditeur : Le sens complet de cette ligne est mieux évoqué en la comparant avec son corrélat de la première ligne. Toutes les traductions rendent la ligne quatre dans l'imagerie de la diminution de ses fautes (ou maladie). C'est-à-dire : débarrassez-vous de l'erreur et le bonheur viendra à vous. La version de Legge dépeint une incapacité surmontée par une union correcte avec la ligne un. Pris dans ce sens, la ligne peut symboliser le Soi (ligne quatre, trigramme supérieur du Ciel) gagnant du sacrifice de l'ego dans l'espace-temps (ligne un, trigramme inférieur de la Terre). Quel que soit le contexte de votre question, l'image ici est celle d'une harmonisation des forces pour rétablir l'équilibre.

L'homme est une pensée matérialisée ; il est ce qu'il pense. Pour changer sa nature de l'état mortel à l'état immortel, il doit cesser de s'accrocher dans ses pensées à ce qui est illusoire et périssable, et s'accrocher à ce qui est éternel.
F. Hartmann --Paracelsus : Vie et Prophéties

A. Une diminution de l'erreur est une augmentation de la vérité.

B. L'élimination du déséquilibre favorise l'union ; l'élimination de l'illusion laisse place à la joie.

C. Celui qui est au-dessus (le Soi) accepte votre aide, approuve votre action, etc.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre des parties ajoutant aux réserves de son sujet dix paires de carapaces de tortue, et n'acceptant aucun refus. Il y aura une grande bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Quelqu'un l'augmente en effet. Dix paires de tortues ne peuvent s'y opposer. Suprême bonne fortune.

Blofeld : Il y avait quelqu'un qui l'enrichissait à hauteur de dix PENG de carapaces de tortue (2 100 d'entre elles) et qui n'acceptait aucun refus -- fortune sublime !

Liu : Il est enrichi par vingt tortues et il ne peut refuser. Grande bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Peut-être augmenter de dix : tortue partenaire. Nulle part une contradiction contrôlante. Printemps significatif.

Shaughnessy : L'augmentant de dix doubles brins de tortues ; vous ne pouvez le détourner ; prime auspiciousness.

Cleary (1) : On lui donne un profit de dix paires de carapaces de tortue. Personne ne peut s'y opposer. Très auspicious.

Wu : Il peut recevoir dix paires de carapaces de tortue et ne peut décliner le cadeau. C'est une grande fortune.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Cela est dû à la bénédiction d'en haut. Wilhelm/Baynes : La suprême bonne fortune vient de sa bénédiction d'en haut. Blofeld : Bonne fortune venant de ceux d'en haut. Ritsema/Karcher : Provenant de la protection d'en haut en effet. Cleary (2) : Aide d'en haut. Wu : Il a été béni du ciel.

Legge : La ligne cinq est le siège du dirigeant, qui est ici humble, et accueille l'assistance de son corrélat dans la ligne deux. Elle est une dirigeante que tous ses sujets de capacité se réjouiront de servir de toutes les manières possibles, et le résultat sera une grande bonne fortune.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Le destin a marqué l'homme pour la bonne fortune. Rien ne s'oppose à lui. Il n'a rien à craindre.

Wing : Vous êtes marqué par le destin. Rien ne s'oppose à cela. Cela se produit grâce à des forces intérieures raffinées qui vous ont conduit à cette situation. Ne craignez rien. Bonne fortune.

Éditeur : La méthode de divination la plus ancienne en Chine impliquait l'utilisation de carapaces de tortue (Plastromancie). Les méthodes de tige d'achillée et de pièce de monnaie ne sont devenues populaires qu'après que le roi Wen ait écrit le I Ching. À l'époque où cette ligne a été composée, recevoir dix paires de carapaces de tortue était un cadeau très numineux -- peut-être équivalent à "avoir Dieu de votre côté". La "bénédiction d'en haut" est mentionnée par certains commentateurs comme une référence aux oracles obtenus par la divination avec les carapaces de tortue, et pourrait être interprétée comme une approbation de vos compétences interprétatives. Cette ligne change l'hexagramme en numéro soixante et un, Vérité Intérieure, dont la ligne correspondante exprime l'idée d'une synthèse bénéfique des forces.

La bonne fortune est un dieu parmi les hommes, et plus qu'un dieu.
Esquilo

A. Une grande récompense -- le contexte de votre question vous dira ce que c'est.

B. Une énergie bénéfique est en route.

Line 6

Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet donnant de l'augmentation aux autres sans prendre de lui-même. Il n'y aura pas d'erreur. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune. Il y aura un avantage dans chaque mouvement qui sera fait. Il trouvera des ministres plus nombreux que ceux que l'on peut compter par leurs clans.

Wilhelm/Baynes : Si l'on est augmenté sans priver les autres, il n'y a pas de blâme. La persévérance apporte la bonne fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. On obtient des serviteurs mais on n'a plus de maison séparée. [Par la persévérance et le travail zélé, un homme réussit et trouve des aides au besoin. Mais ce qu'il accomplit n'est pas un avantage privé limité ; c'est un bien public et accessible à tous... Il y a des aides loyales, mais pas pour promouvoir les intérêts familiaux.]

Blofeld : Un gain qui ne cause pas de perte aux autres n'implique pas d'erreur. La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). Il obtient des partisans mais pas une famille (ou maison).

Liu : Si l'on augmente (gagne) sans que personne ne diminue (perde), pas de blâme. Continuer apporte la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller ailleurs ; on trouvera un aide après avoir quitté la maison.

Ritsema/Karcher : Nulle part Diminuer, augmenter cela. Sans faute. Essai : significatif. Récolter : posséder une direction. Acquérir un serviteur, sans demeure.

Shaughnessy : Ne pas diminuer cela, mais l'augmenter ; il n'y a pas de problème ; la détermination est de bon augure ; il y a un endroit où aller ; obtenir un serviteur sans famille.

Cleary (1) : Ne pas réduire ou augmenter cela est sans faute. La correction apporte la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller quelque part. Obtenir un serviteur, il n'y a pas de maison. [L'esprit du Tao est le maître, l'esprit humain est le serviteur. Quand l'esprit du Tao est en charge des choses, chaque pas, chaque entreprise, est un dessein céleste ; les désirs personnels ne surgissent pas, et même l'esprit humain se transforme en esprit du Tao : "obtenir un serviteur, il n'y a pas de maison"... C'est revenir au bien ultime par réduction.]

Cleary (2) : Augmenter sans réduction, et il n'y aura pas de blâme. La correction mène à de bons résultats. Il y a un endroit où aller. Obtenir un administrateur sans maison. [Pour augmenter le troisième yin, il est nécessaire de ne pas réduire le yang supérieur. C'est parce que le troisième yin en tant qu'administrateur est dans la position de "perdre sa maison au service du pays", mais le yang supérieur perçoit la sincérité de ce voyage solitaire, donc c'est "grande atteinte de l'objectif", et le troisième yin considère cela comme "obtenir de la compagnie". C'est ce qu'on appelle "augmenter sans réduction".]

Wu : Ses souhaits de ne pas subir de perte bénéficieront aux autres. Pas d'erreur. La persévérance apporte l'auspice. Il est avantageux d'avoir des entreprises. Ses subordonnés sont si dévoués à leurs missions qu'ils agissent comme s'ils n'avaient pas de familles.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il obtient son souhait à grande échelle. Wilhelm/Baynes : Il atteint sa volonté en grande mesure. Blofeld : La première phrase présage l'accomplissement complet de ce qui est voulu. Ritsema/Karcher : Le grand objectif acquis en effet. Cleary (2) : Augmenter sans réduction est une grande atteinte de l'objectif. Wu : Son aspiration est pleinement réalisée.

Legge : La ligne six a été changée d'une ligne magnétique à une ligne dynamique à partir de la ligne trois. Il a reçu la plus grande augmentation et réalisera l'idée de l'hexagramme au plus haut degré et style. Il peut augmenter les autres sans diminuer ses propres ressources, et le bénéfice sera incalculable. Des ministres viendront le servir, et pas un seul de chaque clan seulement, mais beaucoup. Ch'eng-tzu dit sur la ligne six : "Habiter en haut et ne rien prendre de ceux en dessous de lui, mais au contraire leur donner plus, l'homme supérieur accomplit son but à grande échelle. Le but de l'homme supérieur est simplement d'augmenter ce que les autres ont - cela et rien d'autre."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme augmente en pouvoir et dispense des bénédictions au monde sans diminuer ses propres ressources. Tout le monde le sert volontiers parce qu'il ne siphonne pas les ressources à son avantage privé.

Wing : Élargissez vos objectifs pour englober une poursuite plus universelle. De cette façon, les autres apporteront leur soutien. Vos succès vous mèneront à une nouvelle prise de conscience publique. Vous pourriez trouver cette position sociale et responsabilité un nouveau style de vie désirable et un bénéfice pour beaucoup.

Éditeur : Il y a un désaccord conceptuel entre la version de Legge de cette ligne et celle des autres traducteurs. Legge : "augmenter les autres tout en ne se diminuant pas soi-même." Wilhelm : "s'augmenter soi-même sans diminuer les autres." La version bouddhiste de Cleary est la plus neutre : "augmenter sans réduction." Ma compréhension de l'hexagramme est qu'il dépeint un processus de compensation active - le va-et-vient continu de la vie qui maintient un juste équilibre : aucun pôle ne déséquilibre l'autre. Interprété psychologiquement, la phrase sur le "serviteur mais pas de maison," suggère la création d'une sorte de Commonwealth Psychique dans lequel tous les complexes sont suffisamment intégrés pour abandonner leurs intérêts partisans et servir les intentions du Soi. L'ego en tant qu'administrateur ou serviteur est essentiel pour l'atteinte de cela.

Dans la mesure où le traitement analytique rend l'"ombre" consciente, il provoque une scission et une tension des opposés qui à leur tour cherchent une compensation dans l'unité.
Jung –Souvenirs, Rêves, Réflexions

On pourrait penser que quelques initiés vivant selon le principe pourraient avoir peu d'effet sur la vaste masse de gens vivant leurs vies dans divers degrés de chaos, ne cherchant qu'après le plaisir et le profit plutôt que le principe. Le point est, cependant, qu'une vie vécue avec une intention talismanique a une force bien plus grande qu'une qui a ses modèles basés, non sur la réalité spirituelle, mais sur l'expédient physique quotidien.
Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique

A. Une alliance harmonieuse ou un équilibre des pouvoirs est créé par une répartition sage de l'énergie et des ressources.

B. Cela ne vous coûte rien de bénéficier à la situation.

C. Augmenter sans diminuer.

43
Percée


Autres titres : Percée, Le Symbole de la Décision, Résolution, Détermination, Séparation, Élimination de la Corruption, Éradication

 

Jugement

Legge : Reconnaissant les risques liés à la poursuite pénale, la justice exige une preuve résolue de la culpabilité du coupable devant la cour royale. On informe sa propre ville que la force armée n'est pas nécessaire. De cette manière, le progrès est assuré.

Wilhelm/Baynes :Percée. Il faut résolument faire connaître l'affaire à la cour du roi. Cela doit être annoncé honnêtement. Danger. Il est nécessaire d'informer sa propre ville. Il ne sert à rien de recourir aux armes. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.

Blofeld :Résolution. Lorsqu'une proclamation est faite à la cour du roi, la franchise dans la révélation de l'état réel des choses est dangereuse. [Dans les affaires vitales, la franchise peut s'avérer dangereuse.] En faisant des annonces aux habitants de sa propre ville, il n'est pas approprié pour le dirigeant de porter des armes. [Il est préférable de faire confiance à notre propre peuple.] Il est favorable d'avoir un objectif (ou une destination).

Liu :Détermination. Quelqu'un est fier à la cour du roi, et le roi lui fait confiance. Si l'on expose la vérité, danger. Il faut le dire à son propre peuple. L'utilisation de la force n'est pas bénéfique. Il est bénéfique de faire autre chose. [Vous devez décider comment gérer une situation avant qu'elle n'atteigne un point dangereux, sinon les choses suivront leur propre cours et vous submergeront.]

Ritsema/Karcher :Séparation, affichant une tendance vers les chambres royales. Conformément, criant, possédant l'adversité. Notification provenant de la capitale. Ne pas récolter : approcher des armes. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de séparation et de directions divergentes. Il souligne que diviser résolument vos énergies est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Résolution : Élevé à la cour royale, retournant en criant ; il y a danger. Annonçant depuis le ciel ; il n'est pas bénéfique de réguler les belligérants ; il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.

Cleary (1) :Séparation est louée à la cour royale. L'appel de la vérité implique un danger. En s'adressant à son propre domaine, il n'est pas bénéfique d'aller directement à la guerre, mais il est bénéfique d'aller quelque part. [La cour royale est le lieu de résidence du dirigeant de l'esprit, où le vrai et le faux sont distingués.]

Cleary (2) :Décision est soulevée à la cour royale. Une déclaration sincère implique un danger, etc.

Wu :Éradication indique une déclaration vaniteuse à la cour royale d'une part, et un appel concerté à la vigilance d'autre part. Il est essentiel de faire connaître le danger au peuple, mais de ne pas recourir à la force maintenant. Il est avantageux d'avoir des entreprises.

 

L'Image

Legge : L'image des eaux d'un marais montant au-dessus du ciel forme Résolution. L'homme supérieur, conformément à cela, ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés.

Wilhelm/Baynes : Le lac s'est élevé jusqu'au ciel : l'image de la Percée. Ainsi, l'homme supérieur dispense des richesses vers le bas et s'abstient de reposer sur sa vertu.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux aspiré vers le ciel. L'Homme Supérieur distribue ses émoluments à ceux d'en bas ; habitant dans la vertu, il les renonce.

Liu : Le lac monte au ciel, symbolisant la Détermination. L'homme supérieur distribue la richesse en dessous de lui, sans afficher ses faveurs.

Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport au ciel.Séparation. Un chun tzu utilise l'expansion des bénéfices pour s'étendre vers le bas. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être est ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : L'humidité monte au ciel, qui s'en sépare. Ainsi, les personnes supérieures distribuent des bénédictions pour atteindre ceux d'en bas, tout en évitant la présomption de vertu. [Après que les gens se soient mêlés aux conditionnements temporels, la conscience discriminatoire prend en charge les affaires ; le vin et le sexe les distraient de la réalité, l'attrait de la richesse dérange leur nature, les émotions et les désirs jaillissent d'un coup, les pensées et les ruminations surgissent en un enchevêtrement, et le dirigeant de l'esprit est perdu dans la confusion. Parce que l'habitude devient une seconde nature sur une longue période, elle ne peut pas être supprimée brusquement. Il est nécessaire de travailler sur la question de manière sereine et équanime, selon le temps : Finalement, la discrimination cessera, et l'esprit originel reviendra ; l'esprit humain se sublimera et l'esprit du Tao sera complet – à nouveau vous verrez le soi originel.]

Cleary (2) : … S'ils présumaient de leur vertu, ils seraient ressentis.

Wu : Le marais monte au ciel ; c'est Éradication. Ainsi, le jun zi distribue ses émoluments à ceux d'en bas et répugne à monopoliser les vertus.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Résolution est le symbole du déplacement ou de la suppression. Nous voyons les lignes dynamiques déplacer la ligne magnétique. La figure affiche les attributs de Force et de Joie. Il y a déplacement, mais l'harmonie continue. L'exposition de la culpabilité du criminel à la cour royale est montrée par la ligne magnétique montée sur cinq lignes dynamiques. La prise de conscience du danger et l'appel à la justice rendent la question claire. S'il a recours aux armes, ce qu'il préfère sera bientôt épuisé. Lorsque l'avance des lignes dynamiques sera complète, il y aura une fin au déplacement.

Legge :Résolution représente le troisième mois lorsque le dernier vestige de l'hiver, représenté par la sixième ligne, est sur le point de disparaître avant l'avance de l'été. La seule ligne yin en haut symbolise un homme inférieur, un prince féodal ou un haut ministre qui corrompt le gouvernement. Les cinq lignes yang en dessous sont les représentants du bon ordre. La leçon de l'hexagramme est comment éliminer la corruption du royaume. Celui qui voudrait faire cela doit le faire par la force de son caractère plus que par la force des armes. Ne jamais oublier la nature dangereuse de son entreprise, il doit dénoncer ouvertement le criminel à la cour et éveiller la sympathie générale à sa cause. Parmi ses propres adhérents ("Dans sa propre ville"), il doit empêcher toute tendance à recourir au conflit armé. En tant qu'homme d'État digne, il n'est pas motivé par des sentiments privés.

Hu Ping-wen dit : "Si un seul homme inférieur reste, il suffit pour rendre l'homme supérieur anxieux ; si un seul désir excessif reste dans l'esprit, cela suffit pour perturber l'harmonie des principes célestes. L'éradication dans les deux cas doit être complète, avant que le travail ne soit terminé."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :Résolution implique un discernement astucieux de ce qui ne va pas et un rétablissement discret de l'ordre sans polariser la situation. Soyez clair dans votre propre stratégie, mais laissez le bon sens être votre guide quant à la quantité que vous devez divulguer aux autres. Évitez l'agression à tout prix.

L'Homme Supérieur maintient l'équilibre en distribuant son énergie équitablement – il lisse les choses.

Le quarante-troisième hexagramme est une image de l'éradication d'une force inférieure de la situation en cours : cinq lignes yang avancent résolument sur la seule ligne yin, qui est sur le point d'être expulsée de l'hexagramme en haut. C'est une image négative du vingt-troisième hexagramme, Désintégration, qui montre la situation opposée de cinq lignes yin inférieures sapant une ligne yang supérieure. Il est instructif de comparer le message presque identique pour l'homme supérieur dans les Images de chacune de ces figures. L'idée est de favoriser une distribution équitable de l'énergie dans la situation – Désintégration et la Résolution requise pour la rectifier sont des situations extrêmes nécessitant des mesures extrêmes. De telles extrêmes doivent toujours être neutralisées par un équilibre justement distribué des forces.

Ce n'est pas la préoccupation de la loi qu'une classe quelconque de la ville se porte exceptionnellement bien, mais elle s'efforce de réaliser cela pour toute la ville, harmonisant les citoyens par persuasion et contrainte, les faisant partager entre eux le bénéfice que chaque classe est capable d'apporter à la communauté. Et elle produit de tels hommes dans la ville non pas pour les laisser se tourner dans la direction que chacun veut, mais pour les utiliser pour lier la ville ensemble.
Platon –La République

Comparez les nuances de signification dans chaque traduction du Jugement. Celle de Wilhelm est la plus radicale, conseillant une exposition directe (quoique dangereuse) de ce qui ne va pas. La plupart des autres impliquent une marge de manœuvre quant à ce qui doit être révélé. La diplomatie est l'art de savoir quand la divulgation complète empêche seulement la résolution du problème. Ritsema/Karcher font allusion à l'état d'esprit approprié requis pour gérer de telles situations : "[Un chun tzu utilise] résider dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart." Résider dans l'actualisation du tao, c'est vivre directement de son essence, et lorsque cela est associé à "rester à l'écart", nous obtenons une image de rectification silencieuse d'une situation sans révéler notre but ou notre stratégie.

Interprété psychologiquement, Résolution, comme Désintégration, dépeint une situation extrême qui doit d'abord être rectifiée, puis empêchée de se reproduire par le maintien d'un juste équilibre des pouvoirs qui est administré par l'ego sous la volonté du Soi.