Libérer ce que vous tenez cher ouvre la voie à de puissantes nouvelles rencontres ; avancez prudemment, car elles peuvent façonner votre destin.
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Tentation
Montrer son butin
On présente à sa famille les choses que l'on a prises aux autres. taoscopy.com
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Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
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Agir rapidement et efficacement est bénéfique, mais il faut veiller à ne pas diminuer les autres dans le processus.
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Dans un groupe, les ressources peuvent être limitées, mais la solitude peut mener à de nouvelles alliances.
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Réduire ses propres défauts encourage les autres à s'approcher avec joie, conduisant à des relations harmonieuses.
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Le soutien externe est assuré et inarrêtable, conduisant à un grand succès et à la prospérité.
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Une rencontre éphémère avec une influence puissante. Soyez attentif et prudent. Gardez votre intégrité intacte.
Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet suspendant ses propres affaires et se précipitant pour aider le sujet de la quatrième ligne. Il ne commettra pas d'erreur, mais qu'il considère jusqu'où il doit contribuer de ce qui est à lui pour l'autre.
Wilhelm/Baynes : Partir rapidement une fois ses tâches terminées est sans reproche. Mais il faut réfléchir à combien on peut diminuer les autres.
Blofeld : Se précipiter une fois le travail terminé n'est pas mal, mais d'abord considérer si un tel départ précipité nuira au travail.
Liu : Partir rapidement après que le travail est fait n'apporte aucun blâme. On devrait considérer combien la diminution sera.
Ritsema/Karcher : Clôturer les affaires, partir rapidement. Sans faute. Discuter de la diminution.
Shaughnessy : Déjà servir les fins en partant ; il n'y a pas de problème ; trinquer diminue cela.
Cleary (1) : Terminer les affaires, partir rapidement, il n'y a pas de faute ; mais évaluer avant de réduire quelque chose.
Cleary (2) : … Évaluer la réduction de cela.
Wu : Il cesse de faire ses propres choses et avance rapidement. Il n'y aura pas de blâme. Il devrait envisager de limiter la perte.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le sujet de la quatrième ligne mêle ses souhaits aux siens. Wilhelm/Baynes : L'esprit de celui qui est au-dessus s'accorde avec le sien. Blofeld : De plus, l'approbation de nos supérieurs doit d'abord être obtenue. Ritsema/Karcher : Honorer l'union des objectifs en effet. Cleary (2) : Valoriser l'unification des objectifs. Wu : Il fait ce qui plaît à celui qui est au-dessus.
Legge : La ligne une est dynamique et son corrélat en ligne quatre est magnétique. Il veut l'aider, mais ne laissera rien de ses propres affaires inachevé en le faisant. Il ne diminuera rien de ce qui lui appartient pour elle sans une délibération appropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme néglige ses propres intérêts pour aider son supérieur. Ce dernier devrait être sensible à la quantité d'aide qui peut être acceptée sans nuire au subordonné. Un subordonné ne devrait pas non plus donner sans une considération appropriée.
Wing : Lorsque vous êtes en position d'aider les autres ou d'être aidé vous-même, assurez-vous que la modération est exercée. Donner ou prendre trop peut entraîner une situation déséquilibrée. Réfléchissez bien avant d'agir.
Éditeur : Le sens complet de cette ligne est mieux évoqué en la comparant avec son corrélat de la quatrième ligne. C'est une image de soutien moins que total. Elle dit : "Rendez toute l'assistance due." Il vous appartient de différencier la quantité appropriée, ce qui est un indice qu'un test peut être impliqué. ("...Qu'il considère jusqu'où il doit contribuer de ce qui est à lui pour l'autre" peut parfois impliquer un avertissement sur le service servile aux pouvoirs archétypaux.) Lorsqu'on la compare à l'image de la ligne quatre, on obtient une image claire d'un équilibre actif des forces – peut-être un processus dialectique. Le Soi exige une différenciation de l'ego rationnel. C'est une ligne complexe qui implique souvent des messages littéralement impossibles à mettre en mots.
Principalement, il doit savoir jusqu'où il est prêt à aller, ce qu'il est prêt à sacrifier. Il n'y a rien de plus facile à dire que tout. Un homme ne peut jamais tout sacrifier et cela ne peut jamais lui être demandé. Mais il doit définir exactement ce qu'il est prêt à sacrifier et ne pas marchander à ce sujet par la suite. Gurdjieff
A. Une image de choix judicieux pour atteindre un équilibre approprié ou une compensation équitable des forces.
B. Combien êtes-vous prêt à donner au Travail ? (Soyez prudent avec votre réponse !)
C. Apportez de l'aide à "celui qui est au-dessus." (Le Soi.)
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre comment, parmi trois hommes marchant ensemble, le nombre est diminué d'un ; et comment un, marchant, trouve son ami.
Wilhelm/Baynes : Quand trois personnes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'un. Quand un homme voyage seul, il trouve un compagnon.
Blofeld : Si trois partent ensemble maintenant, un sera perdu en chemin ; tandis qu'un homme partant seul trouvera de la compagnie.
Liu : Trois personnes marchant ensemble en perdront une. Quand une marche seule, elle rencontrera un ami.
Ritsema/Karcher : Trois personnes en mouvement, par conséquent diminuant d'une personne. Une personne en mouvement. Par conséquent acquérant son ami.
Shaughnessy : Si trois hommes bougent, alors ils diminueront d'un homme ; si un homme bouge, alors il obtiendra son ami.
Cleary (1) : Trois personnes voyageant sont réduites d'une personne ; une personne voyageant trouve un compagnon.
Cleary (2) : … Une personne voyageant obtient de la compagnie.
Wu : Quand trois personnes marchent, une sera laissée de côté. Quand une marche seule, elle trouvera un ami.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Quand trois sont ensemble, des doutes surgissent parmi eux. Wilhelm/Baynes : Si une personne cherche à voyager comme l'un des trois, la méfiance surgirait. Blofeld : Il est bon de voyager seul maintenant, car trois susciteraient des soupçons. Ritsema/Karcher : Trois par conséquent doutant en effet. Cleary (2) : Quand une personne voyage, trois alors doutent. Wu : Trois créeraient des doutes.
Le Maître a dit : "Le ciel et la terre se rejoignent, et toutes choses prennent forme et trouvent leur forme. Mâle et femelle mélangent leur semence, et toutes les créatures prennent forme et naissent. Dans le Livre des Changements, il est dit : 'Quand trois personnes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'un. Quand un homme voyage seul, il trouve un compagnon.' Cela se réfère à l'effet de devenir un."
Legge : Chu Hsi dit que le trigramme inférieur était à l'origine trois lignes yang, comme "trois hommes" marchant ensemble, et que la troisième ligne a été retirée et transformée en la ligne la plus haute du trigramme supérieur qui était à l'origine trois lignes yin. Cet échange de places entre les lignes trois et six maintient leur corrélation appropriée et suggère le bon appariement des affinités. Les éditeurs de K'ang-hsi observent que cette ligne est vraie non seulement pour trois hommes, mais pour de nombreuses répétitions de pensée ou d'action.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Un lien étroit n'est possible qu'entre deux personnes. Un groupe de trois engendre la jalousie. L'homme seul trouve un compagnon complémentaire.
Wing : Les liens les plus étroits ne sont maintenant possibles qu'entre deux personnes. Les groupes de trois créent jalousie et méfiance et finiront par se briser. Pourtant, quelqu'un qui reste seul devient solitaire et cherchera un compagnon. Il est temps de trouver un équilibre approprié.
Éditeur : La condition originale décrite par Chu Hsi est une image de l'hexagramme numéro onze, Harmonie, qui représente l'union correcte des forces mâles et femelles. Psychologiquement, l'archétype de la Syzygie est suggéré : le bon appariement du mâle et de la femelle qui est vu dans son état suprême dans le hieros gamos ou mariage sacré. (Voir le commentaire sur l'hexagramme onze pour plus de détails.) Un processus dialectique est également impliqué.
Dieu se déploie dans le monde sous la forme de syzygies (opposés appariés), tels que ciel/terre, jour/nuit, mâle/femelle, etc... À la fin de ce processus de fragmentation suit le retour au début, la consommation de l'univers par purification et annihilation. Jung -- Aion
A. L'image suggère un tri des affinités pour atteindre l'équilibre ou l'unité. Les forces cherchent leur niveau naturel.
B. "Qui se ressemble s'assemble."
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Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet diminuant le mal dont elle souffre en faisant en sorte que le sujet de la première ligne se hâte de l'aider et la rende heureuse. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Si un homme diminue ses fautes, cela incite l'autre à venir se réjouir. Pas de blâme.
Blofeld : Il a réduit le nombre de maux qui l'accablaient et a ainsi hâté l'arrivée du bonheur -- pas d'erreur !
Liu : S'il diminue rapidement sa maladie (ou ses fautes), il sera heureux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Diminuer son affliction. Mandater rapidement possède la joie. Sans faute.
Shaughnessy : Diminuer sa maladie ; servir des fins a du bonheur ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Réduire la maladie, causant rapidement de la joie, il n'y a pas de faute.
Cleary (2) : Réduire le mal cause rapidement de la joie. Pas de blâme.
Wu : Sa maladie est soulagée et les conditions s'améliorent rapidement. Il y a de la joie. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est une affaire de joie. Wilhelm/Baynes : C'est en effet quelque chose qui donne lieu à la joie. Blofeld : Une réduction des problèmes est en soi une cause de bonheur. Ritsema/Karcher : Vraiment permettre de se réjouir en effet. Cleary (2) : Réduire le mal est une affaire de joie. Wu : Capable de soulager sa maladie est une cause de joie.
Legge : La ligne quatre est magnétique dans un endroit magnétique, comme quelqu'un souffrant et incapable d'accomplir son travail propre. Mais son corrélat de la première ligne est fort et est incité à se hâter pour soulager la quatrième ligne. La joie de la ligne montre son désir de faire sa part dans le travail de l'hexagramme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En conséquence de l'abandon de ses mauvaises habitudes, l'homme attire l'aide d'amis bien disposés.
Wing : Si vous pouvez maintenant localiser vos défauts et mauvaises habitudes et faire un effort sérieux pour les diminuer, vous serez approché par des amis et des aides. Une attitude humble de votre part ouvrira la voie à une interaction progressive et à la joie.
Éditeur : Le sens complet de cette ligne est mieux évoqué en la comparant avec son corrélat de la première ligne. Toutes les traductions rendent la ligne quatre dans l'imagerie de la diminution de ses fautes (ou maladie). C'est-à-dire : débarrassez-vous de l'erreur et le bonheur viendra à vous. La version de Legge dépeint une incapacité surmontée par une union correcte avec la ligne un. Pris dans ce sens, la ligne peut symboliser le Soi (ligne quatre, trigramme supérieur du Ciel) gagnant du sacrifice de l'ego dans l'espace-temps (ligne un, trigramme inférieur de la Terre). Quel que soit le contexte de votre question, l'image ici est celle d'une harmonisation des forces pour rétablir l'équilibre.
L'homme est une pensée matérialisée ; il est ce qu'il pense. Pour changer sa nature de l'état mortel à l'état immortel, il doit cesser de s'accrocher dans ses pensées à ce qui est illusoire et périssable, et s'accrocher à ce qui est éternel. F. Hartmann --Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Une diminution de l'erreur est une augmentation de la vérité.
B. L'élimination du déséquilibre favorise l'union ; l'élimination de l'illusion laisse place à la joie.
C. Celui qui est au-dessus (le Soi) accepte votre aide, approuve votre action, etc.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre des parties ajoutant aux réserves de son sujet dix paires de carapaces de tortue, et n'acceptant aucun refus. Il y aura une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Quelqu'un l'augmente en effet. Dix paires de tortues ne peuvent s'y opposer. Suprême bonne fortune.
Blofeld : Il y avait quelqu'un qui l'enrichissait à hauteur de dix PENG de carapaces de tortue (2 100 d'entre elles) et qui n'acceptait aucun refus -- fortune sublime !
Liu : Il est enrichi par vingt tortues et il ne peut refuser. Grande bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Peut-être augmenter de dix : tortue partenaire. Nulle part une contradiction contrôlante. Printemps significatif.
Shaughnessy : L'augmentant de dix doubles brins de tortues ; vous ne pouvez le détourner ; prime auspiciousness.
Cleary (1) : On lui donne un profit de dix paires de carapaces de tortue. Personne ne peut s'y opposer. Très auspicious.
Wu : Il peut recevoir dix paires de carapaces de tortue et ne peut décliner le cadeau. C'est une grande fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à la bénédiction d'en haut. Wilhelm/Baynes : La suprême bonne fortune vient de sa bénédiction d'en haut. Blofeld : Bonne fortune venant de ceux d'en haut. Ritsema/Karcher : Provenant de la protection d'en haut en effet. Cleary (2) : Aide d'en haut. Wu : Il a été béni du ciel.
Legge : La ligne cinq est le siège du dirigeant, qui est ici humble, et accueille l'assistance de son corrélat dans la ligne deux. Elle est une dirigeante que tous ses sujets de capacité se réjouiront de servir de toutes les manières possibles, et le résultat sera une grande bonne fortune.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le destin a marqué l'homme pour la bonne fortune. Rien ne s'oppose à lui. Il n'a rien à craindre.
Wing : Vous êtes marqué par le destin. Rien ne s'oppose à cela. Cela se produit grâce à des forces intérieures raffinées qui vous ont conduit à cette situation. Ne craignez rien. Bonne fortune.
Éditeur : La méthode de divination la plus ancienne en Chine impliquait l'utilisation de carapaces de tortue (Plastromancie). Les méthodes de tige d'achillée et de pièce de monnaie ne sont devenues populaires qu'après que le roi Wen ait écrit le I Ching. À l'époque où cette ligne a été composée, recevoir dix paires de carapaces de tortue était un cadeau très numineux -- peut-être équivalent à "avoir Dieu de votre côté". La "bénédiction d'en haut" est mentionnée par certains commentateurs comme une référence aux oracles obtenus par la divination avec les carapaces de tortue, et pourrait être interprétée comme une approbation de vos compétences interprétatives. Cette ligne change l'hexagramme en numéro soixante et un, Vérité Intérieure, dont la ligne correspondante exprime l'idée d'une synthèse bénéfique des forces.
La bonne fortune est un dieu parmi les hommes, et plus qu'un dieu. Esquilo
A. Une grande récompense -- le contexte de votre question vous dira ce que c'est.
Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.
Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.
Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]
Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.
Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]
Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.
Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.
Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.
Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.
Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.
L'Image
Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.
Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.
Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).
Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.
[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]
Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.
Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.
Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.
Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.
Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")
L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.
Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.
Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.
Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux. Swedenborg -- Apocalypse Explained
Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.
En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous. L'Évangile gnostique de Philippe
Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :
Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes. Bhagavad-Gita 1: 41
Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.
Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”