Simplifiez et faites une pause ; la clarté émerge à travers le calme.
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Diminuer
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Keeping Still
Se faire passer pour un leader
On arrête de dire aux autres quoi faire parce qu'on en a assez. taoscopy.com
Diminuer41
Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
↓ Line 1
Agir rapidement et efficacement est bénéfique, mais il faut veiller à ne pas diminuer les autres dans le processus.
↓ Line 2
La fermeté est avantageuse, mais se lancer dans de nouvelles aventures peut entraîner des problèmes. En conservant ses propres ressources, on peut soutenir les autres.
↓ Line 3
Dans un groupe, les ressources peuvent être limitées, mais la solitude peut mener à de nouvelles alliances.
↓ Keeping Still52
Stay still and composed. Focus inward, find tranquility amidst chaos. Embrace calmness to understand your inner self.
Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet suspendant ses propres affaires et se précipitant pour aider le sujet de la quatrième ligne. Il ne commettra pas d'erreur, mais qu'il considère jusqu'où il doit contribuer de ce qui est à lui pour l'autre.
Wilhelm/Baynes : Partir rapidement une fois ses tâches terminées est sans reproche. Mais il faut réfléchir à combien on peut diminuer les autres.
Blofeld : Se précipiter une fois le travail terminé n'est pas mal, mais d'abord considérer si un tel départ précipité nuira au travail.
Liu : Partir rapidement après que le travail est fait n'apporte aucun blâme. On devrait considérer combien la diminution sera.
Ritsema/Karcher : Clôturer les affaires, partir rapidement. Sans faute. Discuter de la diminution.
Shaughnessy : Déjà servir les fins en partant ; il n'y a pas de problème ; trinquer diminue cela.
Cleary (1) : Terminer les affaires, partir rapidement, il n'y a pas de faute ; mais évaluer avant de réduire quelque chose.
Cleary (2) : … Évaluer la réduction de cela.
Wu : Il cesse de faire ses propres choses et avance rapidement. Il n'y aura pas de blâme. Il devrait envisager de limiter la perte.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le sujet de la quatrième ligne mêle ses souhaits aux siens. Wilhelm/Baynes : L'esprit de celui qui est au-dessus s'accorde avec le sien. Blofeld : De plus, l'approbation de nos supérieurs doit d'abord être obtenue. Ritsema/Karcher : Honorer l'union des objectifs en effet. Cleary (2) : Valoriser l'unification des objectifs. Wu : Il fait ce qui plaît à celui qui est au-dessus.
Legge : La ligne une est dynamique et son corrélat en ligne quatre est magnétique. Il veut l'aider, mais ne laissera rien de ses propres affaires inachevé en le faisant. Il ne diminuera rien de ce qui lui appartient pour elle sans une délibération appropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme néglige ses propres intérêts pour aider son supérieur. Ce dernier devrait être sensible à la quantité d'aide qui peut être acceptée sans nuire au subordonné. Un subordonné ne devrait pas non plus donner sans une considération appropriée.
Wing : Lorsque vous êtes en position d'aider les autres ou d'être aidé vous-même, assurez-vous que la modération est exercée. Donner ou prendre trop peut entraîner une situation déséquilibrée. Réfléchissez bien avant d'agir.
Éditeur : Le sens complet de cette ligne est mieux évoqué en la comparant avec son corrélat de la quatrième ligne. C'est une image de soutien moins que total. Elle dit : "Rendez toute l'assistance due." Il vous appartient de différencier la quantité appropriée, ce qui est un indice qu'un test peut être impliqué. ("...Qu'il considère jusqu'où il doit contribuer de ce qui est à lui pour l'autre" peut parfois impliquer un avertissement sur le service servile aux pouvoirs archétypaux.) Lorsqu'on la compare à l'image de la ligne quatre, on obtient une image claire d'un équilibre actif des forces – peut-être un processus dialectique. Le Soi exige une différenciation de l'ego rationnel. C'est une ligne complexe qui implique souvent des messages littéralement impossibles à mettre en mots.
Principalement, il doit savoir jusqu'où il est prêt à aller, ce qu'il est prêt à sacrifier. Il n'y a rien de plus facile à dire que tout. Un homme ne peut jamais tout sacrifier et cela ne peut jamais lui être demandé. Mais il doit définir exactement ce qu'il est prêt à sacrifier et ne pas marchander à ce sujet par la suite. Gurdjieff
A. Une image de choix judicieux pour atteindre un équilibre approprié ou une compensation équitable des forces.
B. Combien êtes-vous prêt à donner au Travail ? (Soyez prudent avec votre réponse !)
C. Apportez de l'aide à "celui qui est au-dessus." (Le Soi.)
Line 2
Legge: La deuxième ligne, dynamique, montre qu'il sera avantageux pour son sujet de maintenir une fermeté correcte, et que l'action de sa part sera mauvaise. Il peut donner de l'augmentation à son corrélat sans se priver lui-même.
Wilhelm/Baynes: La persévérance est bénéfique. Entreprendre quelque chose apporte le malheur. Sans se diminuer, on est capable d'apporter de l'augmentation aux autres.
Blofeld: La persistance dans une voie juste apporte une récompense, mais avancer (ou aller quelque part) maintenant apporterait le malheur. Ce n'est pas le moment de diminuer mais d'augmenter.
Liu: Continuer est bénéfique. Les entreprises apportent le malheur. Sans diminution, sans augmentation.
Shaughnessy: Bénéfique de déterminer ; être droit est de mauvais augure. Ne pas le diminuer, mais l'augmenter.
Cleary (1): Il est bénéfique d'être correct. Une expédition est de mauvais augure. Pas de réduction ou d'augmentation de cela. [Si vous ne savez pas quand assez c'est assez et continuez à réduire et augmenter, vous réactiverez la mentalité humaine et obscurcirez ainsi l'esprit du Tao... C'est parce que l'énergie forte est équilibrée, ni biaisée ni déséquilibrée, qu'il n'y a plus de réduction ou d'augmentation à faire.]
Cleary (2): … Augmentez-le sans réduction.
Wu: Il est avantageux d'être ferme et correct, mais de mauvais augure d'aller de l'avant. Sa décision de ne pas subir de perte profitera à l'autre. [Il peut être justifiable pour le bas de soutenir le haut de manière très modérée en temps de Perte, mais il serait inacceptable de demander au bas de renoncer à tous ses biens... pour satisfaire le haut.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Sa position centrale donne son caractère à son but. Wilhelm/Baynes: Il a le juste milieu dans son esprit. Blofeld: La position centrale de cette ligne dans le trigramme inférieur indique que la persistance sera récompensée par l'accomplissement de ce qui est voulu. Ritsema/Karcher: Se centrer en utilisant des objectifs activants en effet. Cleary (2): L'équilibre qui caractérise son but. Wu: Il doit rester central.
Legge: La ligne deux est dynamique et en place centrale. Mais il est à la place d'une ligne magnétique, et devrait maintenir sa position sans bouger pour aider son corrélat de la cinquième ligne. Maintenir sa propre fermeté correcte est la meilleure façon de donner de l'aide. " Son but" est de rester où il est et d'aider la cinquième ligne par l'exhibition d'une fermeté correcte.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme rend un service fidèle sans se sacrifier. Renoncer à sa dignité et à sa personnalité pour exécuter les ordres d'une personne de haut rang est honteux.
Wing: En aidant les autres, assurez-vous de maintenir votre sens de la dignité. Si la nature de votre tâche diminue votre force ou compromet vos principes, ou si vous sacrifiez votre personnalité pour plaire à votre supérieur, vous agissez honteusement. Seuls les efforts qui ne diminuent pas votre Soi valent la peine.
Éditeur: Cette ligne change l'hexagramme en numéro vingt-sept, Nourrir, dont la ligne correspondante porte un message similaire, c'est-à-dire l'idée que l'impulsion d'agir est incorrecte. Les lignes un et trois montrent chacune une variation de compensation active (équilibrage) en cours. Ici, dans la ligne deux, qui est le centre du trigramme inférieur, l'action est inappropriée. C'est le point d'équilibre ou le point de bascule qui doit rester stationnaire. Notez les subtiles différences dans les diverses traductions de la dernière phrase. Vous décidez.
Le Sage utilise son esprit comme un miroir. Il reste à sa place passivement, et il renvoie ce qu'il reçoit sans dissimulation. Par conséquent, il peut surmonter les choses sans les déformer. Chuangtse
A. Vous servez le Travail au mieux maintenant en restant en place. La volonté, la non-action et l'exemple sont toute l'aide requise.
B. Maintenez le statu quo.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre comment, parmi trois hommes marchant ensemble, le nombre est diminué d'un ; et comment un, marchant, trouve son ami.
Wilhelm/Baynes : Quand trois personnes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'un. Quand un homme voyage seul, il trouve un compagnon.
Blofeld : Si trois partent ensemble maintenant, un sera perdu en chemin ; tandis qu'un homme partant seul trouvera de la compagnie.
Liu : Trois personnes marchant ensemble en perdront une. Quand une marche seule, elle rencontrera un ami.
Ritsema/Karcher : Trois personnes en mouvement, par conséquent diminuant d'une personne. Une personne en mouvement. Par conséquent acquérant son ami.
Shaughnessy : Si trois hommes bougent, alors ils diminueront d'un homme ; si un homme bouge, alors il obtiendra son ami.
Cleary (1) : Trois personnes voyageant sont réduites d'une personne ; une personne voyageant trouve un compagnon.
Cleary (2) : … Une personne voyageant obtient de la compagnie.
Wu : Quand trois personnes marchent, une sera laissée de côté. Quand une marche seule, elle trouvera un ami.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Quand trois sont ensemble, des doutes surgissent parmi eux. Wilhelm/Baynes : Si une personne cherche à voyager comme l'un des trois, la méfiance surgirait. Blofeld : Il est bon de voyager seul maintenant, car trois susciteraient des soupçons. Ritsema/Karcher : Trois par conséquent doutant en effet. Cleary (2) : Quand une personne voyage, trois alors doutent. Wu : Trois créeraient des doutes.
Le Maître a dit : "Le ciel et la terre se rejoignent, et toutes choses prennent forme et trouvent leur forme. Mâle et femelle mélangent leur semence, et toutes les créatures prennent forme et naissent. Dans le Livre des Changements, il est dit : 'Quand trois personnes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'un. Quand un homme voyage seul, il trouve un compagnon.' Cela se réfère à l'effet de devenir un."
Legge : Chu Hsi dit que le trigramme inférieur était à l'origine trois lignes yang, comme "trois hommes" marchant ensemble, et que la troisième ligne a été retirée et transformée en la ligne la plus haute du trigramme supérieur qui était à l'origine trois lignes yin. Cet échange de places entre les lignes trois et six maintient leur corrélation appropriée et suggère le bon appariement des affinités. Les éditeurs de K'ang-hsi observent que cette ligne est vraie non seulement pour trois hommes, mais pour de nombreuses répétitions de pensée ou d'action.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Un lien étroit n'est possible qu'entre deux personnes. Un groupe de trois engendre la jalousie. L'homme seul trouve un compagnon complémentaire.
Wing : Les liens les plus étroits ne sont maintenant possibles qu'entre deux personnes. Les groupes de trois créent jalousie et méfiance et finiront par se briser. Pourtant, quelqu'un qui reste seul devient solitaire et cherchera un compagnon. Il est temps de trouver un équilibre approprié.
Éditeur : La condition originale décrite par Chu Hsi est une image de l'hexagramme numéro onze, Harmonie, qui représente l'union correcte des forces mâles et femelles. Psychologiquement, l'archétype de la Syzygie est suggéré : le bon appariement du mâle et de la femelle qui est vu dans son état suprême dans le hieros gamos ou mariage sacré. (Voir le commentaire sur l'hexagramme onze pour plus de détails.) Un processus dialectique est également impliqué.
Dieu se déploie dans le monde sous la forme de syzygies (opposés appariés), tels que ciel/terre, jour/nuit, mâle/femelle, etc... À la fin de ce processus de fragmentation suit le retour au début, la consommation de l'univers par purification et annihilation. Jung -- Aion
A. L'image suggère un tri des affinités pour atteindre l'équilibre ou l'unité. Les forces cherchent leur niveau naturel.
Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.