Élevez-vous avec clarté, prenez des actions décisives et laissez votre voyage s'aligner avec le flux de la création.
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Percée
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Le Réceptif
Obéir aux injonctions
On commence par faire ce que les autres ont dit. taoscopy.com
Percée43
Franchissez les obstacles avec détermination et clarté. Confrontez la négativité ouvertement tout en
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Soyez prudent en prenant la première étape. Un excès de confiance peut mener à des erreurs.
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Restez vigilant et préparé, mais ne laissez pas la peur vous contrôler.
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Rester ferme dans ses convictions peut mener à l'isolement et à la critique, mais c'est nécessaire.
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Les luttes et les difficultés sont présentes, mais suivre des conseils peut atténuer les remords.
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Aborder les problèmes avec détermination et maintenir l'équilibre pour éviter les reproches.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Autres titres : Percée, Le Symbole de la Décision, Résolution, Détermination, Séparation, Élimination de la Corruption, Éradication
Jugement
Legge : Reconnaissant les risques liés à la poursuite pénale, la justice exige une preuve résolue de la culpabilité du coupable devant la cour royale. On informe sa propre ville que la force armée n'est pas nécessaire. De cette manière, le progrès est assuré.
Wilhelm/Baynes :Percée. Il faut résolument faire connaître l'affaire à la cour du roi. Cela doit être annoncé honnêtement. Danger. Il est nécessaire d'informer sa propre ville. Il ne sert à rien de recourir aux armes. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld :Résolution. Lorsqu'une proclamation est faite à la cour du roi, la franchise dans la révélation de l'état réel des choses est dangereuse. [Dans les affaires vitales, la franchise peut s'avérer dangereuse.] En faisant des annonces aux habitants de sa propre ville, il n'est pas approprié pour le dirigeant de porter des armes. [Il est préférable de faire confiance à notre propre peuple.] Il est favorable d'avoir un objectif (ou une destination).
Liu :Détermination. Quelqu'un est fier à la cour du roi, et le roi lui fait confiance. Si l'on expose la vérité, danger. Il faut le dire à son propre peuple. L'utilisation de la force n'est pas bénéfique. Il est bénéfique de faire autre chose. [Vous devez décider comment gérer une situation avant qu'elle n'atteigne un point dangereux, sinon les choses suivront leur propre cours et vous submergeront.]
Ritsema/Karcher :Séparation, affichant une tendance vers les chambres royales. Conformément, criant, possédant l'adversité. Notification provenant de la capitale. Ne pas récolter : approcher des armes. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de séparation et de directions divergentes. Il souligne que diviser résolument vos énergies est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Résolution : Élevé à la cour royale, retournant en criant ; il y a danger. Annonçant depuis le ciel ; il n'est pas bénéfique de réguler les belligérants ; il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Séparation est louée à la cour royale. L'appel de la vérité implique un danger. En s'adressant à son propre domaine, il n'est pas bénéfique d'aller directement à la guerre, mais il est bénéfique d'aller quelque part. [La cour royale est le lieu de résidence du dirigeant de l'esprit, où le vrai et le faux sont distingués.]
Cleary (2) :Décision est soulevée à la cour royale. Une déclaration sincère implique un danger, etc.
Wu :Éradication indique une déclaration vaniteuse à la cour royale d'une part, et un appel concerté à la vigilance d'autre part. Il est essentiel de faire connaître le danger au peuple, mais de ne pas recourir à la force maintenant. Il est avantageux d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : L'image des eaux d'un marais montant au-dessus du ciel forme Résolution. L'homme supérieur, conformément à cela, ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'est élevé jusqu'au ciel : l'image de la Percée. Ainsi, l'homme supérieur dispense des richesses vers le bas et s'abstient de reposer sur sa vertu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux aspiré vers le ciel. L'Homme Supérieur distribue ses émoluments à ceux d'en bas ; habitant dans la vertu, il les renonce.
Liu : Le lac monte au ciel, symbolisant la Détermination. L'homme supérieur distribue la richesse en dessous de lui, sans afficher ses faveurs.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport au ciel.Séparation. Un chun tzu utilise l'expansion des bénéfices pour s'étendre vers le bas. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être est ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'humidité monte au ciel, qui s'en sépare. Ainsi, les personnes supérieures distribuent des bénédictions pour atteindre ceux d'en bas, tout en évitant la présomption de vertu. [Après que les gens se soient mêlés aux conditionnements temporels, la conscience discriminatoire prend en charge les affaires ; le vin et le sexe les distraient de la réalité, l'attrait de la richesse dérange leur nature, les émotions et les désirs jaillissent d'un coup, les pensées et les ruminations surgissent en un enchevêtrement, et le dirigeant de l'esprit est perdu dans la confusion. Parce que l'habitude devient une seconde nature sur une longue période, elle ne peut pas être supprimée brusquement. Il est nécessaire de travailler sur la question de manière sereine et équanime, selon le temps : Finalement, la discrimination cessera, et l'esprit originel reviendra ; l'esprit humain se sublimera et l'esprit du Tao sera complet – à nouveau vous verrez le soi originel.]
Cleary (2) : … S'ils présumaient de leur vertu, ils seraient ressentis.
Wu : Le marais monte au ciel ; c'est Éradication. Ainsi, le jun zi distribue ses émoluments à ceux d'en bas et répugne à monopoliser les vertus.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Résolution est le symbole du déplacement ou de la suppression. Nous voyons les lignes dynamiques déplacer la ligne magnétique. La figure affiche les attributs de Force et de Joie. Il y a déplacement, mais l'harmonie continue. L'exposition de la culpabilité du criminel à la cour royale est montrée par la ligne magnétique montée sur cinq lignes dynamiques. La prise de conscience du danger et l'appel à la justice rendent la question claire. S'il a recours aux armes, ce qu'il préfère sera bientôt épuisé. Lorsque l'avance des lignes dynamiques sera complète, il y aura une fin au déplacement.
Legge :Résolution représente le troisième mois lorsque le dernier vestige de l'hiver, représenté par la sixième ligne, est sur le point de disparaître avant l'avance de l'été. La seule ligne yin en haut symbolise un homme inférieur, un prince féodal ou un haut ministre qui corrompt le gouvernement. Les cinq lignes yang en dessous sont les représentants du bon ordre. La leçon de l'hexagramme est comment éliminer la corruption du royaume. Celui qui voudrait faire cela doit le faire par la force de son caractère plus que par la force des armes. Ne jamais oublier la nature dangereuse de son entreprise, il doit dénoncer ouvertement le criminel à la cour et éveiller la sympathie générale à sa cause. Parmi ses propres adhérents ("Dans sa propre ville"), il doit empêcher toute tendance à recourir au conflit armé. En tant qu'homme d'État digne, il n'est pas motivé par des sentiments privés.
Hu Ping-wen dit : "Si un seul homme inférieur reste, il suffit pour rendre l'homme supérieur anxieux ; si un seul désir excessif reste dans l'esprit, cela suffit pour perturber l'harmonie des principes célestes. L'éradication dans les deux cas doit être complète, avant que le travail ne soit terminé."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Résolution implique un discernement astucieux de ce qui ne va pas et un rétablissement discret de l'ordre sans polariser la situation. Soyez clair dans votre propre stratégie, mais laissez le bon sens être votre guide quant à la quantité que vous devez divulguer aux autres. Évitez l'agression à tout prix.
L'Homme Supérieur maintient l'équilibre en distribuant son énergie équitablement – il lisse les choses.
Le quarante-troisième hexagramme est une image de l'éradication d'une force inférieure de la situation en cours : cinq lignes yang avancent résolument sur la seule ligne yin, qui est sur le point d'être expulsée de l'hexagramme en haut. C'est une image négative du vingt-troisième hexagramme, Désintégration, qui montre la situation opposée de cinq lignes yin inférieures sapant une ligne yang supérieure. Il est instructif de comparer le message presque identique pour l'homme supérieur dans les Images de chacune de ces figures. L'idée est de favoriser une distribution équitable de l'énergie dans la situation – Désintégration et la Résolution requise pour la rectifier sont des situations extrêmes nécessitant des mesures extrêmes. De telles extrêmes doivent toujours être neutralisées par un équilibre justement distribué des forces.
Ce n'est pas la préoccupation de la loi qu'une classe quelconque de la ville se porte exceptionnellement bien, mais elle s'efforce de réaliser cela pour toute la ville, harmonisant les citoyens par persuasion et contrainte, les faisant partager entre eux le bénéfice que chaque classe est capable d'apporter à la communauté. Et elle produit de tels hommes dans la ville non pas pour les laisser se tourner dans la direction que chacun veut, mais pour les utiliser pour lier la ville ensemble. Platon –La République
Comparez les nuances de signification dans chaque traduction du Jugement. Celle de Wilhelm est la plus radicale, conseillant une exposition directe (quoique dangereuse) de ce qui ne va pas. La plupart des autres impliquent une marge de manœuvre quant à ce qui doit être révélé. La diplomatie est l'art de savoir quand la divulgation complète empêche seulement la résolution du problème. Ritsema/Karcher font allusion à l'état d'esprit approprié requis pour gérer de telles situations : "[Un chun tzu utilise] résider dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart." Résider dans l'actualisation du tao, c'est vivre directement de son essence, et lorsque cela est associé à "rester à l'écart", nous obtenons une image de rectification silencieuse d'une situation sans révéler notre but ou notre stratégie.
Interprété psychologiquement, Résolution, comme Désintégration, dépeint une situation extrême qui doit d'abord être rectifiée, puis empêchée de se reproduire par le maintien d'un juste équilibre des pouvoirs qui est administré par l'ego sous la volonté du Soi.
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Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet dans la fierté de la force, avançant avec ses orteils. Il avance, mais ne réussira pas. Il y aura des raisons de blâmer.
Wilhelm/Baynes : Puissant dans les orteils qui avancent. Quand on avance et qu'on n'est pas à la hauteur de la tâche, on fait une erreur.
Blofeld : Partir avec une grande démonstration de force, avancer, mais ne pas réussir est honteux. [C'est-à-dire que nous ne devrions pas volontairement et quelque peu vantardement entreprendre une tâche difficile, à moins d'être sûrs du succès.]
Liu : Puissance dans les orteils qui avancent. Si l'on avance et manque de capacité, on fait une erreur.
Ritsema/Karcher : Revigorer en tendant vers le pied précédent. Aller sans maîtriser, activer fautivement.
Shaughnessy : Mûr dans le pied avant ; aller ne sera pas victorieux, mais causera des ennuis.
Cleary (1) : Vigueur dans les pieds qui avancent, aller mais ne pas prévaloir, c'est fautif.
Wu : Il a des orteils forts. S'il agit de manière précipitée et n'est pas capable de faire son travail, il sera blâmé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sans être capable de réussir, il avance -- c'est une erreur. Wilhelm/Baynes : Quand on avance sans être à la hauteur de la tâche, c'est une erreur. Blofeld : Cela illustre la honte impliquée dans le fait de prendre quelque chose en charge et ensuite échouer. Ritsema/Karcher : Ne pas maîtriser et aussi avancer. Faute en effet. Cleary (2) : Aller sans prévaloir est fautif. Wu : Agir de manière précipitée sans capacité de faire son travail est une erreur.
Legge : La première ligne, la première ligne dans le trigramme inférieur de la Force, est à la place la plus basse de l'hexagramme. Le stade de l'entreprise est trop précoce et la préparation trop faible pour rendre la victoire certaine. Il ferait mieux de ne pas prendre le terrain.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme avance prématurément sans préparation et force suffisantes. Les revers initiaux dus à des erreurs de calcul aveugles sont des raisons de blâmer.
Wing : Malgré une forte détermination, les débuts sont les moments les plus difficiles et dangereux. Assurez-vous d'être à la hauteur de la tâche que vous avez en tête. Une erreur maintenant pourrait devenir un revers insurmontable. Mieux vaut repenser cela.
Éditeur : Comparez cette ligne avec la première ligne de l'hexagramme numéro trente-quatre, Grande Puissance, dans laquelle une idée presque identique est présentée.
"L'addiction au travail," la "maladie du manager," le besoin compulsif de toujours devoir faire quelque chose pour paraître occupé, indique également l'incapacité de l'homme moderne à trouver un sens à la vie. E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
A. Ne forcez pas la question. Vous n'êtes pas à la hauteur des conséquences de vos impulsions.
B. "Ne mordez pas plus que vous ne pouvez mâcher."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet plein d'appréhension et appelant à la sympathie et à l'aide. Tard dans la nuit, des mesures hostiles peuvent être prises contre lui, mais il n'a pas à s'en inquiéter.
Wilhelm/Baynes : Un cri d'alarme. Des armes le soir et la nuit. Ne crains rien.
Blofeld : Bien que troublé par des cris dans la nuit, celui qui est armé ne connaît pas la peur. [Il est bon d'être prévenu.]
Liu : Un cri d'avertissement. On s'arme la nuit contre l'inattendu sans crainte.
Ritsema/Karcher : Crainte, un cri. Absolument pas de nuit, possédant des armes. Pas de soucis.
Shaughnessy : Criant doucement ; au crépuscule et la nuit, il y a des belligérants ; ne les plains pas.
Cleary (1) : Si l'on est prudent et alerte, bien qu'il y ait des fauteurs de troubles armés la nuit, on n'a pas à s'inquiéter.
Cleary (2) : Lorsqu'il y a un cri d'alerte, même s'il y a des attaquants la nuit, il n'y a pas de souci.
Wu : Il y a un avertissement de violence la nuit, mais rien à craindre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il poursuit le cours du juste milieu. Wilhelm/Baynes : Malgré les armes, pas de peur -- parce qu'on a trouvé la voie du milieu. Blofeld : Être armé et sans peur est indiqué par la position centrale de cette ligne. Ritsema/Karcher : Acquérir le tao central en effet. Cleary (2) : Parce qu'on a atteint l'équilibre. Wu : Ayant la position centrale.
Legge : La ligne deux est dynamique et centrale -- possédée par la détermination de faire sa part dans le travail de suppression. Mais son empressement est tempéré par le fait d'être dans un lieu magnétique, et il est prudent. Cependant, aussi habiles qu'ils soient, aucune tentative de lui nuire ne prendra effet.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme reste alerte aux dangers invisibles à tout moment. Les mesures hostiles contre lui échoueront même la nuit grâce à sa vigilance.
Wing : Il est préférable maintenant de développer une prudence continue et une force intérieure. Comportez-vous comme si vous étiez constamment en danger. Grâce à une conscience intense, vous gagnez en sécurité et n'avez pas à craindre les difficultés.
Éditeur : Psychologiquement, "tard dans la nuit" est lorsque la conscience est endormie et vulnérable et lorsque les forces autonomes au sein de la psyché sont les plus puissantes. Cependant, cette ligne montre une force équilibrée et consciencieuse : malgré l'anxiété, il est capable de prendre soin de lui-même. La ligne peut être un avertissement pour vous préparer contre le stress à venir.
Si en mettant son cœur à l'endroit chaque matin et soir, [un samouraï] est capable de vivre comme si son corps était déjà mort, il gagne en liberté dans la Voie. Toute sa vie sera sans reproche, et il réussira dans sa vocation. Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
A. Vulnérable, mais protégé : "Prévenu est armé."
B. La perception équilibrée protège le Travail des excès des forces inconscientes.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet sur le point d'avancer avec des regards forts et déterminés. Il y aura du mal. Mais l'homme supérieur, déterminé à couper le criminel, marchera seul et rencontrera la pluie, jusqu'à ce qu'il soit haï par ses propres associés comme s'il était contaminé par les autres. À la fin, il n'y aura pas de reproche contre lui.
Wilhelm/Baynes : Être puissant dans les pommettes apporte le malheur. L'homme supérieur est fermement résolu. Il marche seul et est pris sous la pluie. Il est éclaboussé, et les gens murmurent contre lui. Pas de blâme.
Blofeld : Force dans les pommettes -- malheur ! [Faire étalage de notre force.] L'Homme Supérieur est fermement déterminé ; mais si, en marchant seul sous la pluie, il est gêné par la boue, il ne doit pas être blâmé pour cela. [Rien ne doit nous détourner, mais un peu de grogne face aux désagréments est de mise.]
Liu : Montrer trop de force au visage -- malheur. L'homme supérieur est déterminé. Il marche seul sous la pluie. Il est mouillé. Il est malheureux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Revigorer tendant vers les pommettes : Posséder un piège. Un chun tzu : Séparation, Séparation. Aller solitaire, rencontrer la pluie. Comme trempé, possédant indignation. Sans faute.
Shaughnessy : Mûr dans les pommettes ; il y a de l'infortune. Le gentleman ainsi brisé se déplace seul, rencontrant la pluie qui est comme une humidification ; il y a des sources chaudes ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Vigueur dans le visage a de la malchance. Une personne supérieure laisse ce qui doit être laissé ; allant seul, rencontrant la pluie et se mouillant, il y a de l'irritation, mais pas de faute.
Cleary (2) : Vigueur dans le visage implique le malheur. Les personnes développées se séparent de manière décisive et voyagent seules. En rencontrant la pluie, si elles se mouillent, il y a de l'irritation mais pas de faute.
Wu : Il a des pommettes fortes. Présage. Le jun zi est déterminé à éradiquer le petit homme. Marchant seul, il rencontre la pluie et se mouille. Il est en colère, mais pas à blâmer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme supérieur semble déterminé à couper le coupable – il n'y aura finalement pas d'erreur. Wilhelm/Baynes : En fin de compte, ce n'est pas une erreur. Blofeld : L'Homme Supérieur résolument déterminé est irréprochable jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Compléter sans faute en effet. Cleary (2) : Les personnes développées se séparent de manière décisive et sont irréprochables à la fin. Wu : (Il) ne sera pas blâmé à la fin.
Legge : La ligne trois est dynamique et affiche son but trop avidement. Être au-delà de la position centrale donne une indication de mal. Les lignes trois et six sont également des corrélats appropriés, et comme ailleurs dans le I Ching, la rencontre des lignes yin et yang est associée à la pluie qui tombe. La ligne trois, par conséquent, communique avec la ligne six d'une manière qui ennuie ses associés. Néanmoins, il ne commet pas d'erreur, et à la fin n'encourt aucun blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme affiche ses intentions trop ouvertement. L'homme supérieur ne montre pas d'hostilité extérieure lorsqu'il est déterminé à couper le criminel, car le moment n'est pas propice et l'homme inférieur mettra en danger la situation par des contre-mesures. Il résout la difficulté en maintenant une politesse extérieure, en évitant les récriminations, et en attendant l'opportunité propice. Bien qu'il soit mal compris et calomnié par la multitude, il n'y aura pas de blâme à la fin.
Wing : Votre lutte contre un adversaire est une que vous devez aborder seul. Bien que tout votre milieu puisse être contre cet ennemi, la bataille est toujours la vôtre. En surmontant cette difficulté, vous pouvez temporairement vous aligner avec elle. Cela semble mauvais et vous êtes mal compris mais vous restez sans erreur à la fin.
Éditeur : La pluie symbolise l'union du ciel et de la terre -- mâle avec femelle, pensée avec sentiment. Cela signifie rencontrer la vérité -- faire une "connexion fertile." Psychologiquement, cette ligne suggère le travail et le tumulte impliqués dans la prise en main d'une vérité ou d'un devoir désagréable. Les "associés" de l'homme supérieur sont ces complexes dans le psychisme qui préfèrent ne pas faire face à la situation. Le malheur d'être "fort dans les pommettes" suggère qu'une action déterminée accomplit plus que des expressions d'indignation vertueuse.
Et celui qui retire sa main de la charrue de son devoir terrestre immédiat, (qui est aussi un devoir cosmique et spirituel, aussi familière que cela puisse être), n'atteindra jamais par cet acte sa demeure céleste dans les étoiles. Le sillon attend son labourage – et jusqu'à ce qu'il soit labouré, et la semence semée, et la récolte moissonnée et rassemblée – sa place reste sur Terre, avec le fardeau supplémentaire d'arracher les mauvaises herbes et de briser les mottes de terre causées par sa propre négligence et défection spirituelle. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Serrez les dents et faites ce qui doit être fait sans en faire tout un plat.
B. Vous êtes coincé avec un devoir impopulaire mais nécessaire.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre quelqu'un dont la peau des fesses a été arrachée, et qui marche lentement et avec difficulté. S'il pouvait agir comme un mouton conduit après ses compagnons, l'occasion de se repentir disparaîtrait. Mais bien qu'il entende ces mots, il ne les croira pas.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas de peau sur ses cuisses, et marcher est difficile. Si un homme se laissait conduire comme un mouton, le remords disparaîtrait. Mais si ces mots sont entendus, ils ne seront pas crus.
Blofeld : Ses hanches ont été écorchées et il marche en hésitant, bien qu'il puisse mettre fin à sa honte en se laissant traîner comme un mouton. De plus, il ne fait pas confiance aux paroles des autres. [Ayant récemment souffert, nous avançons avec hésitation et sommes réticents à accepter une aide utile mais plutôt humiliante.]
Liu : Il se blesse les cuisses. Il marche avec difficulté. S'il suivait comme un mouton, le remords disparaîtrait. Les gens ne croiront pas ses paroles quand ils les entendront.
Ritsema/Karcher : Le sacrum sans chair. On déplace le lieu de repos en plus. Tirant la chèvre, le repentir s'éteint. Entendant des mots, pas dignes de confiance.
Shaughnessy : Les lèvres n'ont pas de peau ; son mouvement est saccadé, tirant des moutons ; le regret est parti ; vous entendrez des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Pas de chair sur les fesses, pas de progrès. Conduisant un mouton, le regret disparaît. Entendant les mots mais ne croyant pas.
Cleary (2) : Sans chair sur les fesses, on marche en boitant. Conduisant le mouton, le regret disparaît. Les mots entendus ne sont pas crus.
Wu : Ses fesses n'ont pas de peau. Il avance en boitant. S'il emmenait le mouton, il n'y aurait pas de regret ; mais il ne fait pas confiance à ce qu'il entend.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'est pas à la place qui lui convient. Il entend, mais ne comprend pas. Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas de compréhension claire. Blofeld : Ne pas avoir foi dans les paroles des autres montre un manque d'intelligence. Ritsema/ Karcher : Compréhension non éclairée en effet. Cleary (2) : Être hors de place. Ne pas entendre clairement. Wu : Sa position est inappropriée.Il ne le comprend pas.
Legge : La ligne quatre n'est pas au centre, ni à une place appropriée pour une ligne dynamique. Il ne sera donc pas au repos, ni ne fera rien pour accomplir le travail de l'hexagramme. Il est symbolisé comme un coupable qui a été fouetté. Seul, il ne peut rien faire. S'il pouvait suivre les autres, comme un mouton conduit, il pourrait accomplir quelque chose, mais il n'écoutera pas les conseils.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est agité et souhaite imposer sa volonté en avançant obstinément. Mais il rencontre des antagonismes insurmontables. Les conseils de cesser et de suivre les autres sont ignorés.
Wing : Alors que vous continuez à avancer, vous rencontrez un obstacle après l'autre. Votre détermination a atteint un degré où vous ne pouvez pas vous arrêter. Si vous vous soumettiez aux temps difficiles et laissiez les autres vous guider, vos problèmes se résoudraient d'eux-mêmes. Un tel conseil est cependant dénué de sens, car vous ne pouvez pas être conduit.
Éditeur : L'image ici est clairement celle d'une obstination volontaire. L'accusation sévère est quelque peu atténuée par le commentaire confucéen de Legge -- "Il entend, mais ne comprend pas.” Avec toute la bonne volonté du monde, il est encore possible de recevoir cette ligne, et le commentaire atténue un peu la piqûre en disant que vous n'avez tout simplement pas encore reçu le message. Le Soi est un terrible archétype -- bien plus comme le Yahvé courroucé que le Christ pardonnant, et il y a des phases du Travail dans lesquelles, quoi que vous fassiez, cela semble être faux. Il faut apprendre à vivre avec ce fait.
Le Seigneur guide les volontaires ; Il traîne les réticents dans son sillage. A. Rothberg -- L'Épée du Golem
A. Vous vous créez des difficultés par votre propre obstination.
B. Vous n'avez pas encore reçu le message. Vous ne comprenez pas, mais insistez pour avancer quand même.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre les petits hommes comme un lit de pourpier, qui devrait être déraciné avec la plus grande détermination. Le sujet de la ligne ayant une telle détermination, son action, en harmonie avec sa position centrale, ne conduira à aucune erreur ou blâme.
Wilhelm/Baynes : En traitant les mauvaises herbes, une résolution ferme est nécessaire. Marcher au milieu reste sans blâme.
Blofeld : Avec la ténacité des épinards s'accrochant à la terre, il dirige sans reproche un juste milieu. [C'est-à-dire faible mais déterminé.]
Liu : Mauvaises herbes accrochées. La détermination est nécessaire. Prendre le chemin du milieu. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Roseaux, hauts plateaux : Séparation, Séparation. Centre en mouvement, sans faute.
Shaughnessy : L'amarante brûle si fragmentée, au milieu des rangs ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Racine de bardane sauvage ; couper résolument. L'action équilibrée est impeccable.
Cleary (2) : Une colline d'amarante ; se séparer de ce dont il faut se séparer, l'action équilibrée est sans faute. [Ici, il est approprié de se séparer de ce dont les autres yangs se séparent [c'est-à-dire la ligne yin supérieure], mais de le préserver et de le nourrir ; c'est le chemin de l'action équilibrée, par lequel il est possible d'être sans faute. Cependant, en se séparant, après tout, on n'évite pas de distinguer entre les personnes développées et non développées, bien qu'on n'oublie pas ce qui est universellement le même chez tout le monde – donc“l'équilibre n'est pas encore évident.”]
Wu : Comme le mouton de tête d'un troupeau, il est déterminé à mener la charge contre le petit homme. Son approche depuis le centre ne résulte en aucune erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa position dans le juste milieu n'est pas encore clairement affichée. Wilhelm/Baynes : Le milieu n'est pas encore dans la lumière. Blofeld : Oui, sans reproche mais pas brillamment ! [Dans cette situation, nous pouvons faire assez bien, mais pas très bien.]Ritsema/Karcher : Centre pas encore brillant en effet. Cleary (2) : L'action équilibrée est sans faute, mais l'équilibre n'est pas encore évident. Wu : Bien que central, son action n'est pas éclairante.
Legge : Le pourpier pousse dans des endroits ombragés, et c'est pourquoi nous le trouvons ici en étroite contiguïté avec la ligne la plus haute, qui est yin. La proximité de la ligne cinq avec la ligne six est censée avoir un mauvais effet sur lui, de sorte que bien qu'il fasse ce que sa position centrale exige, ce n'est pas sans effort. Ch'eng-Tzu dit : "Si un homme chérit un seul désir illicite dans son esprit, il a quitté le droit chemin." Puisque cinq est le siège du dirigeant, le mal peut lui venir, et des efforts intenses doivent être faits pour prévenir un tel mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Déraciner la corruption des hautes fonctions nécessite la plus grande détermination.
Wing : Lorsqu'on tente de renverser des adversaires ou des obstacles dans des positions puissantes, une grande Résolution et détermination sont nécessaires. Les racines de cette opposition sont larges et profondes et, à moins d'être complètement éradiquées, elles peuvent revenir au pouvoir. Une calme minutie vous mènera à bien.
Éditeur : Wilhelm et Liu rendent la large gamme de plantes spécifiques des autres traducteurs par "mauvaises herbes,” ce qui est une image beaucoup plus évocatrice des forces inférieures symbolisées dans cette ligne. Psychologiquement, l'idée est assez claire : à moins de déraciner (maîtriser) chaque vestige d'affect indépendant (habituel) au sein de la psyché, il finira par revenir pour nuire au Travail. Parfois, le commentaire confucéen majoritaire ne semble pas s'appliquer, auquel cas l'interprétation bouddhiste minoritaire de Cleary (ci-dessus) peut être plus appropriée.
Maintenant c'est le printemps, et les mauvaises herbes ont des racines peu profondes ;
Laissez-les maintenant et elles envahiront le jardin.
Shakespeare -- Henry VI
A. Ne cédant ni au désespoir ni à l'excès de confiance, on élimine résolument toute trace de perception et de sentiment inférieurs associés à la question en cours.
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.