Autres titres : Percée, Le Symbole de la Décision, Résolution, Détermination, Séparation, Élimination de la Corruption, Éradication
Jugement
Legge : Reconnaissant les risques liés à la poursuite pénale, la justice exige une preuve résolue de la culpabilité du coupable devant la cour royale. On informe sa propre ville que la force armée n'est pas nécessaire. De cette manière, le progrès est assuré.
Wilhelm/Baynes :Percée. Il faut résolument faire connaître l'affaire à la cour du roi. Cela doit être annoncé honnêtement. Danger. Il est nécessaire d'informer sa propre ville. Il ne sert à rien de recourir aux armes. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld :Résolution. Lorsqu'une proclamation est faite à la cour du roi, la franchise dans la révélation de l'état réel des choses est dangereuse. [Dans les affaires vitales, la franchise peut s'avérer dangereuse.] En faisant des annonces aux habitants de sa propre ville, il n'est pas approprié pour le dirigeant de porter des armes. [Il est préférable de faire confiance à notre propre peuple.] Il est favorable d'avoir un objectif (ou une destination).
Liu :Détermination. Quelqu'un est fier à la cour du roi, et le roi lui fait confiance. Si l'on expose la vérité, danger. Il faut le dire à son propre peuple. L'utilisation de la force n'est pas bénéfique. Il est bénéfique de faire autre chose. [Vous devez décider comment gérer une situation avant qu'elle n'atteigne un point dangereux, sinon les choses suivront leur propre cours et vous submergeront.]
Ritsema/Karcher :Séparation, affichant une tendance vers les chambres royales. Conformément, criant, possédant l'adversité. Notification provenant de la capitale. Ne pas récolter : approcher des armes. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de séparation et de directions divergentes. Il souligne que diviser résolument vos énergies est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Résolution : Élevé à la cour royale, retournant en criant ; il y a danger. Annonçant depuis le ciel ; il n'est pas bénéfique de réguler les belligérants ; il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Séparation est louée à la cour royale. L'appel de la vérité implique un danger. En s'adressant à son propre domaine, il n'est pas bénéfique d'aller directement à la guerre, mais il est bénéfique d'aller quelque part. [La cour royale est le lieu de résidence du dirigeant de l'esprit, où le vrai et le faux sont distingués.]
Cleary (2) :Décision est soulevée à la cour royale. Une déclaration sincère implique un danger, etc.
Wu :Éradication indique une déclaration vaniteuse à la cour royale d'une part, et un appel concerté à la vigilance d'autre part. Il est essentiel de faire connaître le danger au peuple, mais de ne pas recourir à la force maintenant. Il est avantageux d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : L'image des eaux d'un marais montant au-dessus du ciel forme Résolution. L'homme supérieur, conformément à cela, ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'est élevé jusqu'au ciel : l'image de la Percée. Ainsi, l'homme supérieur dispense des richesses vers le bas et s'abstient de reposer sur sa vertu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux aspiré vers le ciel. L'Homme Supérieur distribue ses émoluments à ceux d'en bas ; habitant dans la vertu, il les renonce.
Liu : Le lac monte au ciel, symbolisant la Détermination. L'homme supérieur distribue la richesse en dessous de lui, sans afficher ses faveurs.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport au ciel.Séparation. Un chun tzu utilise l'expansion des bénéfices pour s'étendre vers le bas. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être est ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'humidité monte au ciel, qui s'en sépare. Ainsi, les personnes supérieures distribuent des bénédictions pour atteindre ceux d'en bas, tout en évitant la présomption de vertu. [Après que les gens se soient mêlés aux conditionnements temporels, la conscience discriminatoire prend en charge les affaires ; le vin et le sexe les distraient de la réalité, l'attrait de la richesse dérange leur nature, les émotions et les désirs jaillissent d'un coup, les pensées et les ruminations surgissent en un enchevêtrement, et le dirigeant de l'esprit est perdu dans la confusion. Parce que l'habitude devient une seconde nature sur une longue période, elle ne peut pas être supprimée brusquement. Il est nécessaire de travailler sur la question de manière sereine et équanime, selon le temps : Finalement, la discrimination cessera, et l'esprit originel reviendra ; l'esprit humain se sublimera et l'esprit du Tao sera complet – à nouveau vous verrez le soi originel.]
Cleary (2) : … S'ils présumaient de leur vertu, ils seraient ressentis.
Wu : Le marais monte au ciel ; c'est Éradication. Ainsi, le jun zi distribue ses émoluments à ceux d'en bas et répugne à monopoliser les vertus.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Résolution est le symbole du déplacement ou de la suppression. Nous voyons les lignes dynamiques déplacer la ligne magnétique. La figure affiche les attributs de Force et de Joie. Il y a déplacement, mais l'harmonie continue. L'exposition de la culpabilité du criminel à la cour royale est montrée par la ligne magnétique montée sur cinq lignes dynamiques. La prise de conscience du danger et l'appel à la justice rendent la question claire. S'il a recours aux armes, ce qu'il préfère sera bientôt épuisé. Lorsque l'avance des lignes dynamiques sera complète, il y aura une fin au déplacement.
Legge :Résolution représente le troisième mois lorsque le dernier vestige de l'hiver, représenté par la sixième ligne, est sur le point de disparaître avant l'avance de l'été. La seule ligne yin en haut symbolise un homme inférieur, un prince féodal ou un haut ministre qui corrompt le gouvernement. Les cinq lignes yang en dessous sont les représentants du bon ordre. La leçon de l'hexagramme est comment éliminer la corruption du royaume. Celui qui voudrait faire cela doit le faire par la force de son caractère plus que par la force des armes. Ne jamais oublier la nature dangereuse de son entreprise, il doit dénoncer ouvertement le criminel à la cour et éveiller la sympathie générale à sa cause. Parmi ses propres adhérents ("Dans sa propre ville"), il doit empêcher toute tendance à recourir au conflit armé. En tant qu'homme d'État digne, il n'est pas motivé par des sentiments privés.
Hu Ping-wen dit : "Si un seul homme inférieur reste, il suffit pour rendre l'homme supérieur anxieux ; si un seul désir excessif reste dans l'esprit, cela suffit pour perturber l'harmonie des principes célestes. L'éradication dans les deux cas doit être complète, avant que le travail ne soit terminé."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Résolution implique un discernement astucieux de ce qui ne va pas et un rétablissement discret de l'ordre sans polariser la situation. Soyez clair dans votre propre stratégie, mais laissez le bon sens être votre guide quant à la quantité que vous devez divulguer aux autres. Évitez l'agression à tout prix.
L'Homme Supérieur maintient l'équilibre en distribuant son énergie équitablement – il lisse les choses.
Le quarante-troisième hexagramme est une image de l'éradication d'une force inférieure de la situation en cours : cinq lignes yang avancent résolument sur la seule ligne yin, qui est sur le point d'être expulsée de l'hexagramme en haut. C'est une image négative du vingt-troisième hexagramme, Désintégration, qui montre la situation opposée de cinq lignes yin inférieures sapant une ligne yang supérieure. Il est instructif de comparer le message presque identique pour l'homme supérieur dans les Images de chacune de ces figures. L'idée est de favoriser une distribution équitable de l'énergie dans la situation – Désintégration et la Résolution requise pour la rectifier sont des situations extrêmes nécessitant des mesures extrêmes. De telles extrêmes doivent toujours être neutralisées par un équilibre justement distribué des forces.
Ce n'est pas la préoccupation de la loi qu'une classe quelconque de la ville se porte exceptionnellement bien, mais elle s'efforce de réaliser cela pour toute la ville, harmonisant les citoyens par persuasion et contrainte, les faisant partager entre eux le bénéfice que chaque classe est capable d'apporter à la communauté. Et elle produit de tels hommes dans la ville non pas pour les laisser se tourner dans la direction que chacun veut, mais pour les utiliser pour lier la ville ensemble. Platon –La République
Comparez les nuances de signification dans chaque traduction du Jugement. Celle de Wilhelm est la plus radicale, conseillant une exposition directe (quoique dangereuse) de ce qui ne va pas. La plupart des autres impliquent une marge de manœuvre quant à ce qui doit être révélé. La diplomatie est l'art de savoir quand la divulgation complète empêche seulement la résolution du problème. Ritsema/Karcher font allusion à l'état d'esprit approprié requis pour gérer de telles situations : "[Un chun tzu utilise] résider dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart." Résider dans l'actualisation du tao, c'est vivre directement de son essence, et lorsque cela est associé à "rester à l'écart", nous obtenons une image de rectification silencieuse d'une situation sans révéler notre but ou notre stratégie.
Interprété psychologiquement, Résolution, comme Désintégration, dépeint une situation extrême qui doit d'abord être rectifiée, puis empêchée de se reproduire par le maintien d'un juste équilibre des pouvoirs qui est administré par l'ego sous la volonté du Soi.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet plein d'appréhension et appelant à la sympathie et à l'aide. Tard dans la nuit, des mesures hostiles peuvent être prises contre lui, mais il n'a pas à s'en inquiéter.
Wilhelm/Baynes : Un cri d'alarme. Des armes le soir et la nuit. Ne crains rien.
Blofeld : Bien que troublé par des cris dans la nuit, celui qui est armé ne connaît pas la peur. [Il est bon d'être prévenu.]
Liu : Un cri d'avertissement. On s'arme la nuit contre l'inattendu sans crainte.
Ritsema/Karcher : Crainte, un cri. Absolument pas de nuit, possédant des armes. Pas de soucis.
Shaughnessy : Criant doucement ; au crépuscule et la nuit, il y a des belligérants ; ne les plains pas.
Cleary (1) : Si l'on est prudent et alerte, bien qu'il y ait des fauteurs de troubles armés la nuit, on n'a pas à s'inquiéter.
Cleary (2) : Lorsqu'il y a un cri d'alerte, même s'il y a des attaquants la nuit, il n'y a pas de souci.
Wu : Il y a un avertissement de violence la nuit, mais rien à craindre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il poursuit le cours du juste milieu. Wilhelm/Baynes : Malgré les armes, pas de peur -- parce qu'on a trouvé la voie du milieu. Blofeld : Être armé et sans peur est indiqué par la position centrale de cette ligne. Ritsema/Karcher : Acquérir le tao central en effet. Cleary (2) : Parce qu'on a atteint l'équilibre. Wu : Ayant la position centrale.
Legge : La ligne deux est dynamique et centrale -- possédée par la détermination de faire sa part dans le travail de suppression. Mais son empressement est tempéré par le fait d'être dans un lieu magnétique, et il est prudent. Cependant, aussi habiles qu'ils soient, aucune tentative de lui nuire ne prendra effet.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme reste alerte aux dangers invisibles à tout moment. Les mesures hostiles contre lui échoueront même la nuit grâce à sa vigilance.
Wing : Il est préférable maintenant de développer une prudence continue et une force intérieure. Comportez-vous comme si vous étiez constamment en danger. Grâce à une conscience intense, vous gagnez en sécurité et n'avez pas à craindre les difficultés.
Éditeur : Psychologiquement, "tard dans la nuit" est lorsque la conscience est endormie et vulnérable et lorsque les forces autonomes au sein de la psyché sont les plus puissantes. Cependant, cette ligne montre une force équilibrée et consciencieuse : malgré l'anxiété, il est capable de prendre soin de lui-même. La ligne peut être un avertissement pour vous préparer contre le stress à venir.
Si en mettant son cœur à l'endroit chaque matin et soir, [un samouraï] est capable de vivre comme si son corps était déjà mort, il gagne en liberté dans la Voie. Toute sa vie sera sans reproche, et il réussira dans sa vocation. Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
A. Vulnérable, mais protégé : "Prévenu est armé."
B. La perception équilibrée protège le Travail des excès des forces inconscientes.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet sur le point d'avancer avec des regards forts et déterminés. Il y aura du mal. Mais l'homme supérieur, déterminé à couper le criminel, marchera seul et rencontrera la pluie, jusqu'à ce qu'il soit haï par ses propres associés comme s'il était contaminé par les autres. À la fin, il n'y aura pas de reproche contre lui.
Wilhelm/Baynes : Être puissant dans les pommettes apporte le malheur. L'homme supérieur est fermement résolu. Il marche seul et est pris sous la pluie. Il est éclaboussé, et les gens murmurent contre lui. Pas de blâme.
Blofeld : Force dans les pommettes -- malheur ! [Faire étalage de notre force.] L'Homme Supérieur est fermement déterminé ; mais si, en marchant seul sous la pluie, il est gêné par la boue, il ne doit pas être blâmé pour cela. [Rien ne doit nous détourner, mais un peu de grogne face aux désagréments est de mise.]
Liu : Montrer trop de force au visage -- malheur. L'homme supérieur est déterminé. Il marche seul sous la pluie. Il est mouillé. Il est malheureux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Revigorer tendant vers les pommettes : Posséder un piège. Un chun tzu : Séparation, Séparation. Aller solitaire, rencontrer la pluie. Comme trempé, possédant indignation. Sans faute.
Shaughnessy : Mûr dans les pommettes ; il y a de l'infortune. Le gentleman ainsi brisé se déplace seul, rencontrant la pluie qui est comme une humidification ; il y a des sources chaudes ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Vigueur dans le visage a de la malchance. Une personne supérieure laisse ce qui doit être laissé ; allant seul, rencontrant la pluie et se mouillant, il y a de l'irritation, mais pas de faute.
Cleary (2) : Vigueur dans le visage implique le malheur. Les personnes développées se séparent de manière décisive et voyagent seules. En rencontrant la pluie, si elles se mouillent, il y a de l'irritation mais pas de faute.
Wu : Il a des pommettes fortes. Présage. Le jun zi est déterminé à éradiquer le petit homme. Marchant seul, il rencontre la pluie et se mouille. Il est en colère, mais pas à blâmer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme supérieur semble déterminé à couper le coupable – il n'y aura finalement pas d'erreur. Wilhelm/Baynes : En fin de compte, ce n'est pas une erreur. Blofeld : L'Homme Supérieur résolument déterminé est irréprochable jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Compléter sans faute en effet. Cleary (2) : Les personnes développées se séparent de manière décisive et sont irréprochables à la fin. Wu : (Il) ne sera pas blâmé à la fin.
Legge : La ligne trois est dynamique et affiche son but trop avidement. Être au-delà de la position centrale donne une indication de mal. Les lignes trois et six sont également des corrélats appropriés, et comme ailleurs dans le I Ching, la rencontre des lignes yin et yang est associée à la pluie qui tombe. La ligne trois, par conséquent, communique avec la ligne six d'une manière qui ennuie ses associés. Néanmoins, il ne commet pas d'erreur, et à la fin n'encourt aucun blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme affiche ses intentions trop ouvertement. L'homme supérieur ne montre pas d'hostilité extérieure lorsqu'il est déterminé à couper le criminel, car le moment n'est pas propice et l'homme inférieur mettra en danger la situation par des contre-mesures. Il résout la difficulté en maintenant une politesse extérieure, en évitant les récriminations, et en attendant l'opportunité propice. Bien qu'il soit mal compris et calomnié par la multitude, il n'y aura pas de blâme à la fin.
Wing : Votre lutte contre un adversaire est une que vous devez aborder seul. Bien que tout votre milieu puisse être contre cet ennemi, la bataille est toujours la vôtre. En surmontant cette difficulté, vous pouvez temporairement vous aligner avec elle. Cela semble mauvais et vous êtes mal compris mais vous restez sans erreur à la fin.
Éditeur : La pluie symbolise l'union du ciel et de la terre -- mâle avec femelle, pensée avec sentiment. Cela signifie rencontrer la vérité -- faire une "connexion fertile." Psychologiquement, cette ligne suggère le travail et le tumulte impliqués dans la prise en main d'une vérité ou d'un devoir désagréable. Les "associés" de l'homme supérieur sont ces complexes dans le psychisme qui préfèrent ne pas faire face à la situation. Le malheur d'être "fort dans les pommettes" suggère qu'une action déterminée accomplit plus que des expressions d'indignation vertueuse.
Et celui qui retire sa main de la charrue de son devoir terrestre immédiat, (qui est aussi un devoir cosmique et spirituel, aussi familière que cela puisse être), n'atteindra jamais par cet acte sa demeure céleste dans les étoiles. Le sillon attend son labourage – et jusqu'à ce qu'il soit labouré, et la semence semée, et la récolte moissonnée et rassemblée – sa place reste sur Terre, avec le fardeau supplémentaire d'arracher les mauvaises herbes et de briser les mottes de terre causées par sa propre négligence et défection spirituelle. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Serrez les dents et faites ce qui doit être fait sans en faire tout un plat.
B. Vous êtes coincé avec un devoir impopulaire mais nécessaire.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre quelqu'un dont la peau des fesses a été arrachée, et qui marche lentement et avec difficulté. S'il pouvait agir comme un mouton conduit après ses compagnons, l'occasion de se repentir disparaîtrait. Mais bien qu'il entende ces mots, il ne les croira pas.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas de peau sur ses cuisses, et marcher est difficile. Si un homme se laissait conduire comme un mouton, le remords disparaîtrait. Mais si ces mots sont entendus, ils ne seront pas crus.
Blofeld : Ses hanches ont été écorchées et il marche en hésitant, bien qu'il puisse mettre fin à sa honte en se laissant traîner comme un mouton. De plus, il ne fait pas confiance aux paroles des autres. [Ayant récemment souffert, nous avançons avec hésitation et sommes réticents à accepter une aide utile mais plutôt humiliante.]
Liu : Il se blesse les cuisses. Il marche avec difficulté. S'il suivait comme un mouton, le remords disparaîtrait. Les gens ne croiront pas ses paroles quand ils les entendront.
Ritsema/Karcher : Le sacrum sans chair. On déplace le lieu de repos en plus. Tirant la chèvre, le repentir s'éteint. Entendant des mots, pas dignes de confiance.
Shaughnessy : Les lèvres n'ont pas de peau ; son mouvement est saccadé, tirant des moutons ; le regret est parti ; vous entendrez des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Pas de chair sur les fesses, pas de progrès. Conduisant un mouton, le regret disparaît. Entendant les mots mais ne croyant pas.
Cleary (2) : Sans chair sur les fesses, on marche en boitant. Conduisant le mouton, le regret disparaît. Les mots entendus ne sont pas crus.
Wu : Ses fesses n'ont pas de peau. Il avance en boitant. S'il emmenait le mouton, il n'y aurait pas de regret ; mais il ne fait pas confiance à ce qu'il entend.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'est pas à la place qui lui convient. Il entend, mais ne comprend pas. Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas de compréhension claire. Blofeld : Ne pas avoir foi dans les paroles des autres montre un manque d'intelligence. Ritsema/ Karcher : Compréhension non éclairée en effet. Cleary (2) : Être hors de place. Ne pas entendre clairement. Wu : Sa position est inappropriée.Il ne le comprend pas.
Legge : La ligne quatre n'est pas au centre, ni à une place appropriée pour une ligne dynamique. Il ne sera donc pas au repos, ni ne fera rien pour accomplir le travail de l'hexagramme. Il est symbolisé comme un coupable qui a été fouetté. Seul, il ne peut rien faire. S'il pouvait suivre les autres, comme un mouton conduit, il pourrait accomplir quelque chose, mais il n'écoutera pas les conseils.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est agité et souhaite imposer sa volonté en avançant obstinément. Mais il rencontre des antagonismes insurmontables. Les conseils de cesser et de suivre les autres sont ignorés.
Wing : Alors que vous continuez à avancer, vous rencontrez un obstacle après l'autre. Votre détermination a atteint un degré où vous ne pouvez pas vous arrêter. Si vous vous soumettiez aux temps difficiles et laissiez les autres vous guider, vos problèmes se résoudraient d'eux-mêmes. Un tel conseil est cependant dénué de sens, car vous ne pouvez pas être conduit.
Éditeur : L'image ici est clairement celle d'une obstination volontaire. L'accusation sévère est quelque peu atténuée par le commentaire confucéen de Legge -- "Il entend, mais ne comprend pas.” Avec toute la bonne volonté du monde, il est encore possible de recevoir cette ligne, et le commentaire atténue un peu la piqûre en disant que vous n'avez tout simplement pas encore reçu le message. Le Soi est un terrible archétype -- bien plus comme le Yahvé courroucé que le Christ pardonnant, et il y a des phases du Travail dans lesquelles, quoi que vous fassiez, cela semble être faux. Il faut apprendre à vivre avec ce fait.
Le Seigneur guide les volontaires ; Il traîne les réticents dans son sillage. A. Rothberg -- L'Épée du Golem
A. Vous vous créez des difficultés par votre propre obstination.
B. Vous n'avez pas encore reçu le message. Vous ne comprenez pas, mais insistez pour avancer quand même.
Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale
Jugement
Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.
Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.
Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.]
Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.
Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.
Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.
Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.
Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.
L'Image
Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.
Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.
Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.
Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.]
Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.
Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.
Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.
Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.
Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."
Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.
Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.
Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.
Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.
L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.
Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.
La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :
Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.
"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.
Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :
Du Tao, Un est né ;
De Un, Deux ;
De Deux, Trois ;
De Trois, l'univers créé.
L'univers créé porte le yin à son dos
et le yang devant ;
Par l'union de leurs principes pénétrants
il atteint l'harmonie.
La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :
Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique. D. Fortune --La Kabbale Mystique
Cette idée a été énoncée très simplement :
Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace. W.B. Yeats -- Une Vision
Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ? -- Black Elk
Et aussi avec une complexité poétique :
Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre. Genèse
Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.
L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité. Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.