Élevez-vous avec clarté, débarrassez-vous du tumulte et canalisez votre force intérieure pour diriger avec but et unité.
From
43
Percée
To
7
Discipline
Interroger des témoins
On est venu chercher des preuves pour avoir raison à propos de ceux qui ne souhaitent pas prendre le risque d'une confrontation. taoscopy.com
Percée43
Franchissez les obstacles avec détermination et clarté. Confrontez la négativité ouvertement tout en
↓ Line 1
Soyez prudent en prenant la première étape. Un excès de confiance peut mener à des erreurs.
↓ Line 3
Rester ferme dans ses convictions peut mener à l'isolement et à la critique, mais c'est nécessaire.
↓ Line 4
Les luttes et les difficultés sont présentes, mais suivre des conseils peut atténuer les remords.
↓ Line 5
Aborder les problèmes avec détermination et maintenir l'équilibre pour éviter les reproches.
↓ Discipline7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.
Autres titres : Percée, Le Symbole de la Décision, Résolution, Détermination, Séparation, Élimination de la Corruption, Éradication
Jugement
Legge : Reconnaissant les risques liés à la poursuite pénale, la justice exige une preuve résolue de la culpabilité du coupable devant la cour royale. On informe sa propre ville que la force armée n'est pas nécessaire. De cette manière, le progrès est assuré.
Wilhelm/Baynes :Percée. Il faut résolument faire connaître l'affaire à la cour du roi. Cela doit être annoncé honnêtement. Danger. Il est nécessaire d'informer sa propre ville. Il ne sert à rien de recourir aux armes. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld :Résolution. Lorsqu'une proclamation est faite à la cour du roi, la franchise dans la révélation de l'état réel des choses est dangereuse. [Dans les affaires vitales, la franchise peut s'avérer dangereuse.] En faisant des annonces aux habitants de sa propre ville, il n'est pas approprié pour le dirigeant de porter des armes. [Il est préférable de faire confiance à notre propre peuple.] Il est favorable d'avoir un objectif (ou une destination).
Liu :Détermination. Quelqu'un est fier à la cour du roi, et le roi lui fait confiance. Si l'on expose la vérité, danger. Il faut le dire à son propre peuple. L'utilisation de la force n'est pas bénéfique. Il est bénéfique de faire autre chose. [Vous devez décider comment gérer une situation avant qu'elle n'atteigne un point dangereux, sinon les choses suivront leur propre cours et vous submergeront.]
Ritsema/Karcher :Séparation, affichant une tendance vers les chambres royales. Conformément, criant, possédant l'adversité. Notification provenant de la capitale. Ne pas récolter : approcher des armes. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de séparation et de directions divergentes. Il souligne que diviser résolument vos énergies est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Résolution : Élevé à la cour royale, retournant en criant ; il y a danger. Annonçant depuis le ciel ; il n'est pas bénéfique de réguler les belligérants ; il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Séparation est louée à la cour royale. L'appel de la vérité implique un danger. En s'adressant à son propre domaine, il n'est pas bénéfique d'aller directement à la guerre, mais il est bénéfique d'aller quelque part. [La cour royale est le lieu de résidence du dirigeant de l'esprit, où le vrai et le faux sont distingués.]
Cleary (2) :Décision est soulevée à la cour royale. Une déclaration sincère implique un danger, etc.
Wu :Éradication indique une déclaration vaniteuse à la cour royale d'une part, et un appel concerté à la vigilance d'autre part. Il est essentiel de faire connaître le danger au peuple, mais de ne pas recourir à la force maintenant. Il est avantageux d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : L'image des eaux d'un marais montant au-dessus du ciel forme Résolution. L'homme supérieur, conformément à cela, ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'est élevé jusqu'au ciel : l'image de la Percée. Ainsi, l'homme supérieur dispense des richesses vers le bas et s'abstient de reposer sur sa vertu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux aspiré vers le ciel. L'Homme Supérieur distribue ses émoluments à ceux d'en bas ; habitant dans la vertu, il les renonce.
Liu : Le lac monte au ciel, symbolisant la Détermination. L'homme supérieur distribue la richesse en dessous de lui, sans afficher ses faveurs.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport au ciel.Séparation. Un chun tzu utilise l'expansion des bénéfices pour s'étendre vers le bas. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être est ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'humidité monte au ciel, qui s'en sépare. Ainsi, les personnes supérieures distribuent des bénédictions pour atteindre ceux d'en bas, tout en évitant la présomption de vertu. [Après que les gens se soient mêlés aux conditionnements temporels, la conscience discriminatoire prend en charge les affaires ; le vin et le sexe les distraient de la réalité, l'attrait de la richesse dérange leur nature, les émotions et les désirs jaillissent d'un coup, les pensées et les ruminations surgissent en un enchevêtrement, et le dirigeant de l'esprit est perdu dans la confusion. Parce que l'habitude devient une seconde nature sur une longue période, elle ne peut pas être supprimée brusquement. Il est nécessaire de travailler sur la question de manière sereine et équanime, selon le temps : Finalement, la discrimination cessera, et l'esprit originel reviendra ; l'esprit humain se sublimera et l'esprit du Tao sera complet – à nouveau vous verrez le soi originel.]
Cleary (2) : … S'ils présumaient de leur vertu, ils seraient ressentis.
Wu : Le marais monte au ciel ; c'est Éradication. Ainsi, le jun zi distribue ses émoluments à ceux d'en bas et répugne à monopoliser les vertus.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Résolution est le symbole du déplacement ou de la suppression. Nous voyons les lignes dynamiques déplacer la ligne magnétique. La figure affiche les attributs de Force et de Joie. Il y a déplacement, mais l'harmonie continue. L'exposition de la culpabilité du criminel à la cour royale est montrée par la ligne magnétique montée sur cinq lignes dynamiques. La prise de conscience du danger et l'appel à la justice rendent la question claire. S'il a recours aux armes, ce qu'il préfère sera bientôt épuisé. Lorsque l'avance des lignes dynamiques sera complète, il y aura une fin au déplacement.
Legge :Résolution représente le troisième mois lorsque le dernier vestige de l'hiver, représenté par la sixième ligne, est sur le point de disparaître avant l'avance de l'été. La seule ligne yin en haut symbolise un homme inférieur, un prince féodal ou un haut ministre qui corrompt le gouvernement. Les cinq lignes yang en dessous sont les représentants du bon ordre. La leçon de l'hexagramme est comment éliminer la corruption du royaume. Celui qui voudrait faire cela doit le faire par la force de son caractère plus que par la force des armes. Ne jamais oublier la nature dangereuse de son entreprise, il doit dénoncer ouvertement le criminel à la cour et éveiller la sympathie générale à sa cause. Parmi ses propres adhérents ("Dans sa propre ville"), il doit empêcher toute tendance à recourir au conflit armé. En tant qu'homme d'État digne, il n'est pas motivé par des sentiments privés.
Hu Ping-wen dit : "Si un seul homme inférieur reste, il suffit pour rendre l'homme supérieur anxieux ; si un seul désir excessif reste dans l'esprit, cela suffit pour perturber l'harmonie des principes célestes. L'éradication dans les deux cas doit être complète, avant que le travail ne soit terminé."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Résolution implique un discernement astucieux de ce qui ne va pas et un rétablissement discret de l'ordre sans polariser la situation. Soyez clair dans votre propre stratégie, mais laissez le bon sens être votre guide quant à la quantité que vous devez divulguer aux autres. Évitez l'agression à tout prix.
L'Homme Supérieur maintient l'équilibre en distribuant son énergie équitablement – il lisse les choses.
Le quarante-troisième hexagramme est une image de l'éradication d'une force inférieure de la situation en cours : cinq lignes yang avancent résolument sur la seule ligne yin, qui est sur le point d'être expulsée de l'hexagramme en haut. C'est une image négative du vingt-troisième hexagramme, Désintégration, qui montre la situation opposée de cinq lignes yin inférieures sapant une ligne yang supérieure. Il est instructif de comparer le message presque identique pour l'homme supérieur dans les Images de chacune de ces figures. L'idée est de favoriser une distribution équitable de l'énergie dans la situation – Désintégration et la Résolution requise pour la rectifier sont des situations extrêmes nécessitant des mesures extrêmes. De telles extrêmes doivent toujours être neutralisées par un équilibre justement distribué des forces.
Ce n'est pas la préoccupation de la loi qu'une classe quelconque de la ville se porte exceptionnellement bien, mais elle s'efforce de réaliser cela pour toute la ville, harmonisant les citoyens par persuasion et contrainte, les faisant partager entre eux le bénéfice que chaque classe est capable d'apporter à la communauté. Et elle produit de tels hommes dans la ville non pas pour les laisser se tourner dans la direction que chacun veut, mais pour les utiliser pour lier la ville ensemble. Platon –La République
Comparez les nuances de signification dans chaque traduction du Jugement. Celle de Wilhelm est la plus radicale, conseillant une exposition directe (quoique dangereuse) de ce qui ne va pas. La plupart des autres impliquent une marge de manœuvre quant à ce qui doit être révélé. La diplomatie est l'art de savoir quand la divulgation complète empêche seulement la résolution du problème. Ritsema/Karcher font allusion à l'état d'esprit approprié requis pour gérer de telles situations : "[Un chun tzu utilise] résider dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart." Résider dans l'actualisation du tao, c'est vivre directement de son essence, et lorsque cela est associé à "rester à l'écart", nous obtenons une image de rectification silencieuse d'une situation sans révéler notre but ou notre stratégie.
Interprété psychologiquement, Résolution, comme Désintégration, dépeint une situation extrême qui doit d'abord être rectifiée, puis empêchée de se reproduire par le maintien d'un juste équilibre des pouvoirs qui est administré par l'ego sous la volonté du Soi.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet dans la fierté de la force, avançant avec ses orteils. Il avance, mais ne réussira pas. Il y aura des raisons de blâmer.
Wilhelm/Baynes : Puissant dans les orteils qui avancent. Quand on avance et qu'on n'est pas à la hauteur de la tâche, on fait une erreur.
Blofeld : Partir avec une grande démonstration de force, avancer, mais ne pas réussir est honteux. [C'est-à-dire que nous ne devrions pas volontairement et quelque peu vantardement entreprendre une tâche difficile, à moins d'être sûrs du succès.]
Liu : Puissance dans les orteils qui avancent. Si l'on avance et manque de capacité, on fait une erreur.
Ritsema/Karcher : Revigorer en tendant vers le pied précédent. Aller sans maîtriser, activer fautivement.
Shaughnessy : Mûr dans le pied avant ; aller ne sera pas victorieux, mais causera des ennuis.
Cleary (1) : Vigueur dans les pieds qui avancent, aller mais ne pas prévaloir, c'est fautif.
Wu : Il a des orteils forts. S'il agit de manière précipitée et n'est pas capable de faire son travail, il sera blâmé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sans être capable de réussir, il avance -- c'est une erreur. Wilhelm/Baynes : Quand on avance sans être à la hauteur de la tâche, c'est une erreur. Blofeld : Cela illustre la honte impliquée dans le fait de prendre quelque chose en charge et ensuite échouer. Ritsema/Karcher : Ne pas maîtriser et aussi avancer. Faute en effet. Cleary (2) : Aller sans prévaloir est fautif. Wu : Agir de manière précipitée sans capacité de faire son travail est une erreur.
Legge : La première ligne, la première ligne dans le trigramme inférieur de la Force, est à la place la plus basse de l'hexagramme. Le stade de l'entreprise est trop précoce et la préparation trop faible pour rendre la victoire certaine. Il ferait mieux de ne pas prendre le terrain.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme avance prématurément sans préparation et force suffisantes. Les revers initiaux dus à des erreurs de calcul aveugles sont des raisons de blâmer.
Wing : Malgré une forte détermination, les débuts sont les moments les plus difficiles et dangereux. Assurez-vous d'être à la hauteur de la tâche que vous avez en tête. Une erreur maintenant pourrait devenir un revers insurmontable. Mieux vaut repenser cela.
Éditeur : Comparez cette ligne avec la première ligne de l'hexagramme numéro trente-quatre, Grande Puissance, dans laquelle une idée presque identique est présentée.
"L'addiction au travail," la "maladie du manager," le besoin compulsif de toujours devoir faire quelque chose pour paraître occupé, indique également l'incapacité de l'homme moderne à trouver un sens à la vie. E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
A. Ne forcez pas la question. Vous n'êtes pas à la hauteur des conséquences de vos impulsions.
B. "Ne mordez pas plus que vous ne pouvez mâcher."
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet sur le point d'avancer avec des regards forts et déterminés. Il y aura du mal. Mais l'homme supérieur, déterminé à couper le criminel, marchera seul et rencontrera la pluie, jusqu'à ce qu'il soit haï par ses propres associés comme s'il était contaminé par les autres. À la fin, il n'y aura pas de reproche contre lui.
Wilhelm/Baynes : Être puissant dans les pommettes apporte le malheur. L'homme supérieur est fermement résolu. Il marche seul et est pris sous la pluie. Il est éclaboussé, et les gens murmurent contre lui. Pas de blâme.
Blofeld : Force dans les pommettes -- malheur ! [Faire étalage de notre force.] L'Homme Supérieur est fermement déterminé ; mais si, en marchant seul sous la pluie, il est gêné par la boue, il ne doit pas être blâmé pour cela. [Rien ne doit nous détourner, mais un peu de grogne face aux désagréments est de mise.]
Liu : Montrer trop de force au visage -- malheur. L'homme supérieur est déterminé. Il marche seul sous la pluie. Il est mouillé. Il est malheureux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Revigorer tendant vers les pommettes : Posséder un piège. Un chun tzu : Séparation, Séparation. Aller solitaire, rencontrer la pluie. Comme trempé, possédant indignation. Sans faute.
Shaughnessy : Mûr dans les pommettes ; il y a de l'infortune. Le gentleman ainsi brisé se déplace seul, rencontrant la pluie qui est comme une humidification ; il y a des sources chaudes ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Vigueur dans le visage a de la malchance. Une personne supérieure laisse ce qui doit être laissé ; allant seul, rencontrant la pluie et se mouillant, il y a de l'irritation, mais pas de faute.
Cleary (2) : Vigueur dans le visage implique le malheur. Les personnes développées se séparent de manière décisive et voyagent seules. En rencontrant la pluie, si elles se mouillent, il y a de l'irritation mais pas de faute.
Wu : Il a des pommettes fortes. Présage. Le jun zi est déterminé à éradiquer le petit homme. Marchant seul, il rencontre la pluie et se mouille. Il est en colère, mais pas à blâmer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme supérieur semble déterminé à couper le coupable – il n'y aura finalement pas d'erreur. Wilhelm/Baynes : En fin de compte, ce n'est pas une erreur. Blofeld : L'Homme Supérieur résolument déterminé est irréprochable jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Compléter sans faute en effet. Cleary (2) : Les personnes développées se séparent de manière décisive et sont irréprochables à la fin. Wu : (Il) ne sera pas blâmé à la fin.
Legge : La ligne trois est dynamique et affiche son but trop avidement. Être au-delà de la position centrale donne une indication de mal. Les lignes trois et six sont également des corrélats appropriés, et comme ailleurs dans le I Ching, la rencontre des lignes yin et yang est associée à la pluie qui tombe. La ligne trois, par conséquent, communique avec la ligne six d'une manière qui ennuie ses associés. Néanmoins, il ne commet pas d'erreur, et à la fin n'encourt aucun blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme affiche ses intentions trop ouvertement. L'homme supérieur ne montre pas d'hostilité extérieure lorsqu'il est déterminé à couper le criminel, car le moment n'est pas propice et l'homme inférieur mettra en danger la situation par des contre-mesures. Il résout la difficulté en maintenant une politesse extérieure, en évitant les récriminations, et en attendant l'opportunité propice. Bien qu'il soit mal compris et calomnié par la multitude, il n'y aura pas de blâme à la fin.
Wing : Votre lutte contre un adversaire est une que vous devez aborder seul. Bien que tout votre milieu puisse être contre cet ennemi, la bataille est toujours la vôtre. En surmontant cette difficulté, vous pouvez temporairement vous aligner avec elle. Cela semble mauvais et vous êtes mal compris mais vous restez sans erreur à la fin.
Éditeur : La pluie symbolise l'union du ciel et de la terre -- mâle avec femelle, pensée avec sentiment. Cela signifie rencontrer la vérité -- faire une "connexion fertile." Psychologiquement, cette ligne suggère le travail et le tumulte impliqués dans la prise en main d'une vérité ou d'un devoir désagréable. Les "associés" de l'homme supérieur sont ces complexes dans le psychisme qui préfèrent ne pas faire face à la situation. Le malheur d'être "fort dans les pommettes" suggère qu'une action déterminée accomplit plus que des expressions d'indignation vertueuse.
Et celui qui retire sa main de la charrue de son devoir terrestre immédiat, (qui est aussi un devoir cosmique et spirituel, aussi familière que cela puisse être), n'atteindra jamais par cet acte sa demeure céleste dans les étoiles. Le sillon attend son labourage – et jusqu'à ce qu'il soit labouré, et la semence semée, et la récolte moissonnée et rassemblée – sa place reste sur Terre, avec le fardeau supplémentaire d'arracher les mauvaises herbes et de briser les mottes de terre causées par sa propre négligence et défection spirituelle. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Serrez les dents et faites ce qui doit être fait sans en faire tout un plat.
B. Vous êtes coincé avec un devoir impopulaire mais nécessaire.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre quelqu'un dont la peau des fesses a été arrachée, et qui marche lentement et avec difficulté. S'il pouvait agir comme un mouton conduit après ses compagnons, l'occasion de se repentir disparaîtrait. Mais bien qu'il entende ces mots, il ne les croira pas.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas de peau sur ses cuisses, et marcher est difficile. Si un homme se laissait conduire comme un mouton, le remords disparaîtrait. Mais si ces mots sont entendus, ils ne seront pas crus.
Blofeld : Ses hanches ont été écorchées et il marche en hésitant, bien qu'il puisse mettre fin à sa honte en se laissant traîner comme un mouton. De plus, il ne fait pas confiance aux paroles des autres. [Ayant récemment souffert, nous avançons avec hésitation et sommes réticents à accepter une aide utile mais plutôt humiliante.]
Liu : Il se blesse les cuisses. Il marche avec difficulté. S'il suivait comme un mouton, le remords disparaîtrait. Les gens ne croiront pas ses paroles quand ils les entendront.
Ritsema/Karcher : Le sacrum sans chair. On déplace le lieu de repos en plus. Tirant la chèvre, le repentir s'éteint. Entendant des mots, pas dignes de confiance.
Shaughnessy : Les lèvres n'ont pas de peau ; son mouvement est saccadé, tirant des moutons ; le regret est parti ; vous entendrez des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Pas de chair sur les fesses, pas de progrès. Conduisant un mouton, le regret disparaît. Entendant les mots mais ne croyant pas.
Cleary (2) : Sans chair sur les fesses, on marche en boitant. Conduisant le mouton, le regret disparaît. Les mots entendus ne sont pas crus.
Wu : Ses fesses n'ont pas de peau. Il avance en boitant. S'il emmenait le mouton, il n'y aurait pas de regret ; mais il ne fait pas confiance à ce qu'il entend.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'est pas à la place qui lui convient. Il entend, mais ne comprend pas. Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas de compréhension claire. Blofeld : Ne pas avoir foi dans les paroles des autres montre un manque d'intelligence. Ritsema/ Karcher : Compréhension non éclairée en effet. Cleary (2) : Être hors de place. Ne pas entendre clairement. Wu : Sa position est inappropriée.Il ne le comprend pas.
Legge : La ligne quatre n'est pas au centre, ni à une place appropriée pour une ligne dynamique. Il ne sera donc pas au repos, ni ne fera rien pour accomplir le travail de l'hexagramme. Il est symbolisé comme un coupable qui a été fouetté. Seul, il ne peut rien faire. S'il pouvait suivre les autres, comme un mouton conduit, il pourrait accomplir quelque chose, mais il n'écoutera pas les conseils.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est agité et souhaite imposer sa volonté en avançant obstinément. Mais il rencontre des antagonismes insurmontables. Les conseils de cesser et de suivre les autres sont ignorés.
Wing : Alors que vous continuez à avancer, vous rencontrez un obstacle après l'autre. Votre détermination a atteint un degré où vous ne pouvez pas vous arrêter. Si vous vous soumettiez aux temps difficiles et laissiez les autres vous guider, vos problèmes se résoudraient d'eux-mêmes. Un tel conseil est cependant dénué de sens, car vous ne pouvez pas être conduit.
Éditeur : L'image ici est clairement celle d'une obstination volontaire. L'accusation sévère est quelque peu atténuée par le commentaire confucéen de Legge -- "Il entend, mais ne comprend pas.” Avec toute la bonne volonté du monde, il est encore possible de recevoir cette ligne, et le commentaire atténue un peu la piqûre en disant que vous n'avez tout simplement pas encore reçu le message. Le Soi est un terrible archétype -- bien plus comme le Yahvé courroucé que le Christ pardonnant, et il y a des phases du Travail dans lesquelles, quoi que vous fassiez, cela semble être faux. Il faut apprendre à vivre avec ce fait.
Le Seigneur guide les volontaires ; Il traîne les réticents dans son sillage. A. Rothberg -- L'Épée du Golem
A. Vous vous créez des difficultés par votre propre obstination.
B. Vous n'avez pas encore reçu le message. Vous ne comprenez pas, mais insistez pour avancer quand même.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre les petits hommes comme un lit de pourpier, qui devrait être déraciné avec la plus grande détermination. Le sujet de la ligne ayant une telle détermination, son action, en harmonie avec sa position centrale, ne conduira à aucune erreur ou blâme.
Wilhelm/Baynes : En traitant les mauvaises herbes, une résolution ferme est nécessaire. Marcher au milieu reste sans blâme.
Blofeld : Avec la ténacité des épinards s'accrochant à la terre, il dirige sans reproche un juste milieu. [C'est-à-dire faible mais déterminé.]
Liu : Mauvaises herbes accrochées. La détermination est nécessaire. Prendre le chemin du milieu. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Roseaux, hauts plateaux : Séparation, Séparation. Centre en mouvement, sans faute.
Shaughnessy : L'amarante brûle si fragmentée, au milieu des rangs ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Racine de bardane sauvage ; couper résolument. L'action équilibrée est impeccable.
Cleary (2) : Une colline d'amarante ; se séparer de ce dont il faut se séparer, l'action équilibrée est sans faute. [Ici, il est approprié de se séparer de ce dont les autres yangs se séparent [c'est-à-dire la ligne yin supérieure], mais de le préserver et de le nourrir ; c'est le chemin de l'action équilibrée, par lequel il est possible d'être sans faute. Cependant, en se séparant, après tout, on n'évite pas de distinguer entre les personnes développées et non développées, bien qu'on n'oublie pas ce qui est universellement le même chez tout le monde – donc“l'équilibre n'est pas encore évident.”]
Wu : Comme le mouton de tête d'un troupeau, il est déterminé à mener la charge contre le petit homme. Son approche depuis le centre ne résulte en aucune erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa position dans le juste milieu n'est pas encore clairement affichée. Wilhelm/Baynes : Le milieu n'est pas encore dans la lumière. Blofeld : Oui, sans reproche mais pas brillamment ! [Dans cette situation, nous pouvons faire assez bien, mais pas très bien.]Ritsema/Karcher : Centre pas encore brillant en effet. Cleary (2) : L'action équilibrée est sans faute, mais l'équilibre n'est pas encore évident. Wu : Bien que central, son action n'est pas éclairante.
Legge : Le pourpier pousse dans des endroits ombragés, et c'est pourquoi nous le trouvons ici en étroite contiguïté avec la ligne la plus haute, qui est yin. La proximité de la ligne cinq avec la ligne six est censée avoir un mauvais effet sur lui, de sorte que bien qu'il fasse ce que sa position centrale exige, ce n'est pas sans effort. Ch'eng-Tzu dit : "Si un homme chérit un seul désir illicite dans son esprit, il a quitté le droit chemin." Puisque cinq est le siège du dirigeant, le mal peut lui venir, et des efforts intenses doivent être faits pour prévenir un tel mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Déraciner la corruption des hautes fonctions nécessite la plus grande détermination.
Wing : Lorsqu'on tente de renverser des adversaires ou des obstacles dans des positions puissantes, une grande Résolution et détermination sont nécessaires. Les racines de cette opposition sont larges et profondes et, à moins d'être complètement éradiquées, elles peuvent revenir au pouvoir. Une calme minutie vous mènera à bien.
Éditeur : Wilhelm et Liu rendent la large gamme de plantes spécifiques des autres traducteurs par "mauvaises herbes,” ce qui est une image beaucoup plus évocatrice des forces inférieures symbolisées dans cette ligne. Psychologiquement, l'idée est assez claire : à moins de déraciner (maîtriser) chaque vestige d'affect indépendant (habituel) au sein de la psyché, il finira par revenir pour nuire au Travail. Parfois, le commentaire confucéen majoritaire ne semble pas s'appliquer, auquel cas l'interprétation bouddhiste minoritaire de Cleary (ci-dessus) peut être plus appropriée.
Maintenant c'est le printemps, et les mauvaises herbes ont des racines peu profondes ;
Laissez-les maintenant et elles envahiront le jardin.
Shakespeare -- Henry VI
A. Ne cédant ni au désespoir ni à l'excès de confiance, on élimine résolument toute trace de perception et de sentiment inférieurs associés à la question en cours.
Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï