Wiki I Ching

Tentation 44.2.3 → 12 Divorce

Les défis inattendus exigent clarté et prudence ; faites confiance à la patience pour transformer l'adversité en croissance.

From
44
Tentation
To
12
Divorce

On est entraîné dans une affaire dangereuse.
 taoscopy.com

Tentation 44
Une rencontre éphémère avec une influence puissante.
Soyez attentif et prudent.
Gardez votre intégrité intacte.

↓
Line 2
Il y a une opportunité potentielle, mais il n'est pas encore temps d'agir.
Patience et retenue sont conseillées.

↓
Line 3
La conscience des difficultés et des dangers potentiels est cruciale.
La prudence peut prévenir des erreurs graves.

↓
Divorce 12
Stagnation : Le progrès s'arrête alors que les influences négatives prévalent.
La patience et l'autoréflexion sont essentielles pour surmonter les obstacles.



Continuer la lecture

Lectures originales

44
Tentation


Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.

Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.

Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]

Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.

Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]

Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.

Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.

Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.

Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.

Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.


L'Image

Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.

Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.

Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).

Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.

[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]

Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.

Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.

Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.

Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.

Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")

L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.

Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.

Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.

Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux.
Swedenborg -- Apocalypse Explained

Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.

En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous.
L'Évangile gnostique de Philippe

Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :

Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes.
Bhagavad-Gita 1: 41

Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.

Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”


Line 2

Legge: La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet avec un portefeuille de poissons. Il n'y aura pas d'erreur. Mais il ne sera pas bon de laisser le sujet de la première ligne aller vers les invités.

Wilhelm/Baynes: Il y a un poisson dans le réservoir. Pas de blâme. Ne favorise pas les invités.

Blofeld: Il y a un poisson dans le sac -- pas d'erreur ! Mais cela n'est d'aucun avantage pour les invités.

Liu: Il y a un poisson dans la cuisine. Pas de blâme, mais il n'y a aucun bénéfice pour l'invité.

Ritsema/Karcher:Enveloppant possédant du poisson. Sans faute. Ne récolte pas : recevoir des invités.

Shaughnessy: Le papier a du poisson ; il n'y a pas de problème ; pas bénéfique d'avoir une audience.

Cleary (1): Quand le poisson est dans le sac, il n'y a pas de faute. Ce n'est pas avantageux pour le visiteur.

Cleary (2): Il y a un poisson dans le sac, etc.

Wu: Il y a un poisson dans le papier. C'est sans reproche, mais désavantageux pour les amis.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Il est juste pour lui de ne pas permettre à la première ligne d'atteindre les invités. Wilhelm/Baynes: C'est un devoir de ne pas le laisser atteindre les invités. Blofeld: Cela implique que nous ne sommes pas dévoués à nos invités. Ritsema/Karcher: Justement ne pas s'étendre à recevoir des invités en effet. Cleary (2): Le devoir ne s'étend pas aux visiteurs. Wu: Il n'y a aucune raison de le partager avec des amis.

Legge: Le portefeuille de poissons symbolise la ligne un, qui est venue en possession de la ligne deux. Avec sa force, il doit réprimer son avancée, et il assume donc la direction de l'hexagramme. Toutes les autres lignes dynamiques ne sont que des invités. Il est la première ligne de défense, et il est important qu'il empêche la ligne un de les contaminer. Les commentaires disent que la leçon de la ligne deux est qu'il doit faire de la répression de la première ligne son travail exclusif, et ne pas permettre qu'elle passe à l'une des autres lignes.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: L'élément inférieur est contenu non par la force mais par des moyens doux. Aucune erreur ne résultera d'une telle démarche. Cependant, le contact de l'inférieur avec ceux qui sont plus éloignés doit être empêché. Sinon, le mal se répandra.

Wing: Gardez le couvercle sur la situation. Contrôlez doucement les points faibles et ne les laissez pas apparaître. S'ils deviennent évidents pour les autres, les choses peuvent devenir incontrôlables.

Éditeur: Les poissons sont des animaux aquatiques. Si l'eau symbolise le domaine des émotions et de la psyché inconsciente en général, alors tout habitant de ce monde représente une force psychique autonome résidant en dessous du niveau de la conscience. Une alternative contemporaine pour "portefeuille de poissons" pourrait être : "boîte de Pandore." La ligne deux doit gérer la boîte de Pandore, le désordre chaotique ou le problème épineux de la ligne un. La situation est favorable car les poissons sont contenus dans un portefeuille, un réservoir ou un emballage -- ils ne nagent pas librement. La ligne deux est un gardien du seuil qui doit protéger les forces au-dessus de lui de la contamination par des éléments inférieurs. (Comparer avec le VII de Bâtons dans le jeu de Tarot.) Dans certaines situations, la ligne peut suggérer la compréhension de quelque chose (une théorie, peut-être) qui a une certaine substance, mais qui n'est pas assez précise pour être mise en œuvre dans son état actuel.

Sans tabous, il n'y a pas de moyen pour entraîner la volonté ou atteindre la discipline. L'expérience de l'enfant d'être entouré de tabous ne peut pas être attribuée à un arbitraire autoritaire des parents ou de la culture, mais est une nécessité indispensable découlant d'un besoin de la psyché de développer un fonctionnement adéquat de l'ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Protégez le Travail de la contamination par des éléments inférieurs.

B. "Tenez cette ligne ! Bloquez ce coup !"

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, montre quelqu'un dont la peau des fesses a été arrachée, de sorte qu'il marche avec difficulté. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas de grande erreur.

Wilhelm/Baynes : Il n'a pas de peau sur les cuisses, et marcher est difficile. Si l'on est conscient du danger, aucune grande erreur n'est commise.

Blofeld : Ses hanches ont été écorchées et il marche en titubant -- des ennuis, mais pas de grande erreur !

Liu : Il perd la peau de ses cuisses et marche avec difficulté. Danger. Pas de grande erreur.

Ritsema/Karcher : Le sacrum sans chair. On déplace le lieu de repos en plus. Adversité. Sans la grande : faute.

Shaughnessy : Les fesses n'ont pas de peau ; ses mouvements sont de-ci de-là ; danger ; il n'y a pas de grand problème.

Cleary (1) : Pas de chair sur les fesses, ayant du mal à marcher. Si l'on est diligent face au danger, il n'y a pas de grande faute.

Cleary (2) : Sans chair sur les fesses, la marche est hésitante. Il y a danger, mais pas de grande faute.

Wu : Ses fesses n'ont pas de peau. Il boite. Il est dans une situation précaire, mais ne fait pas de grande erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il marche avec difficulté, mais ses pas ne sont pas encore entraînés dans le cours de la première ligne. Wilhelm/Baynes : Il marche encore sans être conduit. Blofeld : Capable de marcher sans être traîné. [Malgré des ennuis assez graves, pour lesquels nous ne sommes pas beaucoup à blâmer, nous parviendrons à nous en sortir d'une manière ou d'une autre.] Ritsema/Karcher : Se déplaçant, pas encore en train de traîner en effet. Cleary (2) : La marche est hésitante car elle n'est pas connectée. Wu : Il ne conduit pas le mouton loin.

Legge : Comparez cette ligne avec la ligne quatre de l'hexagramme précédent. La ligne trois est dynamique, mais a dépassé la place centrale et n'a pas de corrélat au-dessus. Il est coupé de la première ligne par la ligne intermédiaire, et ne peut donc pas faire grand-chose contre elle. Mais comme son but est de la réprimer, il n'y aura pas de grande erreur.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Liu : L'homme est tenté de se joindre à l'élément inférieur. Les circonstances l'en empêchent, le laissant avec une décision douloureuse. La position est périlleuse, mais une vision claire empêchera de grandes erreurs.

Wing : Bien que vous soyez tenté de tomber dans une situation inférieure, vous êtes retenu malgré vous. Vous devez maintenant résoudre ce conflit indécis. Réfléchissez-y beaucoup, acquérez un certain aperçu, et vous pouvez éviter les erreurs.

Éditeur : La ligne quatre de l'hexagramme numéro quarante-trois décrit également "Quelqu'un dont les fesses ont été écorchées." Étant donné que l'hexagramme quarante-quatre et l'hexagramme quarante-trois sont des images inversées l'une de l'autre, il est intéressant de noter que les lignes trois et quatre échangent des places avec des images très similaires. Notez cependant la différence entre elles -- dans le cas présent, aucun blâme n'est attaché à la position. C'est une bonne représentation des tensions de la tentation, de la discipline requise pour résister à toute compulsion. Parfois, la ligne suggère que vous ne pouvez affecter la situation que de manière limitée. Dans son sens le plus neutre, c'est une image de marcher sur un chemin difficile.

Mais il faut savoir que personne n'est régénéré sans tentation ; et que de nombreuses tentations se succèdent, l'une après l'autre. La raison en est que la régénération est effectuée dans un but ; afin que la vie de l'homme ancien puisse mourir, et que la nouvelle vie qui est céleste soit insinuée. Il est donc évident qu'il doit y avoir un conflit ; car la vie de l'homme ancien résiste et détermine de ne pas être éteinte ; et la vie du nouvel homme ne peut entrer que là où la vie de l'ancien est éteinte.
Swedenborg -- Arcana Coelestia

A. Une position difficile. Faites face avec soin et sensibilité. Ne vous rendez pas aux circonstances.

B. Vous n'avez pas encore cédé à la tentation et pouvez encore échapper à ses conséquences.

12
Divorce


Autres titres : Stagnation, Le Symbole de la Clôture, Stagnation, Obstruction, L'Épouse, Obstrué, Décadence, Disjonction, Impasse, "Le yin soutenant le yang, ce qui est faux, ils se séparent. Mauvaises perspectives pour le mariage ou le partenariat." -- D.F. Hook

 

Jugement :

Legge : Divorce signifie qu'il y a un manque de communication entre les différentes classes d'hommes. Cela est défavorable à l'homme supérieur. Le grand est parti et l'inférieur est arrivé.

Wilhelm/Baynes : Stagnation. Les personnes mauvaises ne favorisent pas la persévérance de l'homme supérieur. Le grand part ; le petit approche.

Blofeld : Stagnation (obstruction) causée par des malfaiteurs. Bien que l'augure soit mauvais pour l'Homme Supérieur, il ne doit pas relâcher sa persistance juste. Le grand et le bon déclinent ; le médiocre approche. [Quand le ciel et la terre cessent de coopérer, aucune croissance n'est possible et la stagnation en résulte. Le trigramme (terre), lorsqu'il est en relation avec le ciel, a la signification de l'acceptation joyeuse ; mais, lorsqu'il est séparé du ciel, il représente la faiblesse et l'obscurité, etc.]

Liu : Stagnation. La stagnation n'est d'aucun bénéfice, bien que ce ne soit pas l'œuvre de l'homme. L'homme supérieur continue (selon ses principes). Le grand s'en va. Le petit arrive.

Ritsema/Karcher : Obstruction, en aucune façon les gens. Ne récoltant pas : chun tzu, Essai. le grand part, le petit arrive. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de blocage ou d'interférence. Il souligne que l'acceptation des obstacles qui interrompent temporairement le flux de la vie et entravent la communication est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : acceptez l'obstruction !]

Shaughnessy : Les non-personnes de l'épouse ; pas bénéfique pour le gentleman de déterminer ; le grand part, le petit arrive.

Cleary (1) : Obstruction du déni de l'humanité ne rend pas la rectitude de la personne supérieure bénéfique. Le grand part et le petit arrive.

Cleary (2) : … Ne rend pas la justesse du leader bénéfique, etc.

Wu : Stagnation est destinée à causer l'obstruction du cours normal de l'action. Ce n'est pas bénéfique pour le jun zi qui prend une position persévérante. Le grand sort et le petit entre.

 

L'Image :

Legge : Le ciel et la terre sont séparés -- l'image du Divorce. L'homme supérieur préserve sa vertu en se retirant du mal, et refuse à la fois l'honneur et la richesse.

Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre ne s'unissent pas : l'image de la Stagnation. Ainsi, l'homme supérieur se replie sur sa valeur intérieure pour échapper aux difficultés. Il ne se permet pas d'être honoré avec des revenus.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel et la terre coupés l'un de l'autre. Pour conserver son stock de vertu, l'Homme Supérieur se retire en lui-même et échappe ainsi aux influences maléfiques qui l'entourent. Il décline toutes les tentations d'honneur et de richesses. [Pour comprendre pourquoi les trigrammes pour le ciel et la terre arrangés dans ce qui semble être leurs positions naturelles ont cette signification inauspicieuse, voir les notes sur le hexagramme précédent, (Harmonie).]

Liu : Le ciel et la terre ne sont pas unis, symbolisant la stagnation. L'homme supérieur se retient pour éviter le danger. Il ne cherche ni honneur ni richesse.

Ritsema/Karcher : Ciel, terre, ne se mêlant pas. Obstruction. Un chun tzu utilise l'actualisation-tao parcimonieuse pour chasser la lourdeur. Un chun tzu utilise ne pas permettre à la splendeur d'utiliser des bénéfices. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Quand le ciel et la terre ne communiquent pas, il y a obstruction. La personne supérieure est donc parcimonieuse avec le pouvoir et évite les ennuis, non susceptible d'élévation par émolument.

Cleary (2) : … Les leaders … ne devraient pas prospérer sur les salaires.

Wu : … Le jun zi pratique la vertu de frugalité pour alléger les difficultés, mais ne se permet pas d'être honoré avec un salaire officiel.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'augure défavorable du Divorce est dû au fait que le ciel et la terre ne sont pas en communication, et toutes les choses échouent donc à s'unir. Haut et bas, supérieur et inférieur, ne se rencontrent pas en union, et il n'y a pas d'états bien régulés dans le royaume. Le trigramme inférieur se compose de lignes magnétiques, et le supérieur de lignes dynamiques : l'obscurité est à l'intérieur, la clarté à l'extérieur ; la faiblesse à l'intérieur, la force à l'extérieur. Le trigramme inférieur représente les hommes inférieurs qui avancent, le trigramme supérieur représente les hommes supérieurs qui se retirent.

Legge : La forme du Divorce est l'exact opposé de l'Harmonie, et une grande partie de ce qui a été dit sur l'interprétation de cela s'appliquera à ceci. Le divorce est le hexagramme du septième mois lorsque le processus de croissance a pris fin et qu'une décomposition croissante peut être attendue. Le trigramme de la Terre est en dessous et celui du Ciel est au-dessus, et puisqu'il est toujours approprié pour le trigramme inférieur de prendre l'initiative, comment la Terre peut-elle prendre la place du Ciel ? Comme dans la nature, c'est le Ciel qui origine, pas la Terre, et dans un état, les classes supérieures doivent prendre l'initiative, et non les inférieures.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Le temps est désordonné -- la décadence croît et la vertu est moquée.

L'Homme Supérieur refuse de participer au désordre ambiant.

Si le hexagramme précédent image l'union fructueuse du ciel et de la terre dans un mariage sacré, cette figure montre leur Divorce.

Divorce : L'acte, le processus, ou un exemple de séparation de choses étroitement jointes -- l'état d'être séparé.

Recevoir cette figure sans lignes changeantes suggère que vous êtes séparé de la vérité ou de la vertu, ou que pour le moment du moins, la situation actuelle n'offre aucune possibilité de réconciliation. Dans de telles conditions, il serait insensé de "se marier" au désordre ambiant.

Notez cependant que chaque ligne sauf la troisième montre une sorte d'effort pour réunir ce qui a été séparé. La première montre une alliance d'éléments étroitement liés visant à servir le Travail ; la ligne deux dépeint une sorte d'action de maintien nécessaire pour permettre à un élément supérieur de prévaloir. La troisième ligne identifie des forces récalcitrantes qui empêchent l'union, et quatre dépeint une autre alliance -- une octave supérieure de son corrélat de première ligne. La ligne cinq image une réunification presque complète et six montre la fin du Divorce. Ces images suggèrent que bien que la désunion prévaut, l'énergie dans la situation favorise la connexion.

En ce qui concerne le Jugement :

Platon semble avoir exprimé parfaitement l'idée de Confucius. Dans La République, il fait dire à Socrate que le vrai philosophe, se trouvant dans un environnement mauvais, "ne se joindra pas à la méchanceté de ses semblables, mais il n'est pas non plus capable de résister seul à toutes leurs natures féroces, et donc voyant qu'il ne serait d'aucune utilité à l'État ou à ses amis, et réfléchissant qu'il devrait jeter sa vie sans faire de bien ni à lui-même ni aux autres, il garde le silence, et suit son propre chemin ... il est content, si seulement il peut vivre sa propre vie et être pur de mal ou d'injustice, et partir en paix et de bonne volonté, avec de brillantes espérances."
H.G. Creel -- Confucius et la Voie Chinoise