Les rencontres inattendues suscitent un grand potentiel. Restez ferme, affinez vos intentions, et laissez votre véritable valeur illuminer votre chemin.
From
44
Tentation
To
14
Richesse
On prévoit des querelles sans fin si des concessions ne sont pas faites. taoscopy.com
Tentation44
Une rencontre éphémère avec une influence puissante. Soyez attentif et prudent. Gardez votre intégrité intacte.
↓ Line 1
La situation doit être contrôlée dès le début. La fermeté et la prudence sont nécessaires pour empêcher les problèmes potentiels de s'aggraver.
↓ Line 5
Une aide ou une fortune inattendue peut arriver. Un potentiel caché ou des ressources deviennent disponibles.
↓ Richesse14
L'abondance est présente. Utilisez vos ressources judicieusement et partagez généreusement. Célébrez le succès avec humilité et grâce, en sachant que la véritable richesse vient de l'équilibre et de l'intégrité.
Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.
Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.
Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]
Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.
Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]
Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.
Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.
Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.
Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.
Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.
L'Image
Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.
Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.
Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).
Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.
[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]
Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.
Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.
Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.
Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.
Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")
L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.
Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.
Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.
Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux. Swedenborg -- Apocalypse Explained
Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.
En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous. L'Évangile gnostique de Philippe
Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :
Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes. Bhagavad-Gita 1: 41
Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.
Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre comment son sujet doit être maintenu comme un chariot attaché et fixé à un frein métallique, auquel cas avec une fermeté correcte il y aura de la bonne fortune. Mais si elle se déplace dans n'importe quelle direction, le mal apparaîtra. Elle sera comme un cochon maigre, qui est sûr de continuer à sauter partout.
Wilhelm/Baynes : Il doit être freiné avec un frein de bronze. La persévérance apporte la bonne fortune. Si on le laisse suivre son cours, on éprouve le malheur. Même un cochon maigre a en lui de quoi s'agiter.
Blofeld : La roue du chariot est tenue avec un frein métallique. La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune. Ceux qui ont un but ou une destination en vue seront témoins de malheur. Cependant, même un cochon maigre est capable de remuer ses sabots.
Liu : Le chariot est maintenu en échec par un frein métallique. Continuer ainsi est de bonne fortune. Si l'on va quelque part, on rencontre le malheur. Le cochon maigre qui se tortille ne va pas plus loin.
Ritsema/Karcher : Attacher tendant vers une cale métallique. Épreuve : significatif. Possédant une direction. Visualiser : écueil. Ruiner le cochon, se conformer : sabot traînant.
Shaughnessy : Attaché à une échelle métallique ; la détermination est de bon augure. Si vous avez un endroit où aller, vous verrez de l'inauspiciousness ; le porcelet émacié revient en désordre.
Cleary (1) : Un frein métallique est appliqué. Il est bon d'être correct. Si vous allez quelque part, vous verrez le malheur. Un cochon émacié saute avec ardeur.
Cleary (2) : Arrêté par un frein métallique, etc.
Wu : Rester avec une machine à filer la soie sera de bon augure si cohérent. Aller ailleurs sera de mauvais augure. C'est comme une truie sautant autour des sangliers.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le frein métallique décrit l'arrêt de la ligne magnétique dans son avancement. Wilhelm/Baynes : C'est la voie des faibles d'être conduits. Blofeld : Les faibles doivent être traînés. Ritsema/Karcher : Souple tao traînant en effet. Cleary (2) : Le freinage du cours de la flexibilité. Wu : Pour restreindre la voie du yin.
Legge : La ligne un représente le Bête Noire de la figure. Si elle peut être arrêtée, un gouvernement ferme et l'ordre prévaudront. Si elle ne peut pas être retenue, elle deviendra dégoûtante et dangereuse. Il ne suffit pas que le chariot soit arrêté par le frein métallique -- il doit aussi être enchaîné à un objet solide. Des contraintes internes et externes doivent arrêter l'influence maléfique de progresser.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme inférieur s'est infiltré dans l'organisation. Il doit être tenu en échec énergiquement ; sinon, il deviendra dégoûtant et dangereux.
Wing : Vous avez l'opportunité de mettre des limites à un élément inférieur et d'empêcher la croissance de son influence. Ne soyez pas tenté de laisser les choses se développer naturellement. Si vous l'ignorez, il ne disparaîtra pas mais deviendra, au contraire, un problème de taille. Agissez maintenant.
Éditeur : Chetwynd, dans son Dictionnaire des Symboles, dit qu'un cochon symbolise le "côté sombre de la mère : (elle) peut être un monstre ou un cochon sauvage, avec lequel le Héros doit se battre au moment approprié, afin d'éviter d'être castré ou dévoré par elle." Le cochon dans cette ligne est symboliquement identique au poisson dans les lignes deux et quatre : les deux représentent une sorte d'extravagance indomptée se déroulant maintenant -- des forces primordiales défiant notre volonté et notre intention de protéger et d'avancer le Travail. La situation exige tout notre contrôle pour éviter la détérioration ou la perte.
Cette fonction égoïque nécessaire appelée volonté est aussi la capacité de dire "non" à nos pulsions, à nous-mêmes et aux autres. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
A. Cessez et renoncez -- arrêtez cette notion immédiatement !
B. "Ne cédez pas à la tentation."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet comme un néflier recouvrant la gourde en dessous. S'il garde ses qualités brillantes cachées, une bonne issue descendra du ciel.
Wilhelm/Baynes : Un melon couvert de feuilles de saule. Lignes cachées. Puis cela tombe du ciel.
Blofeld : Les feuilles de néflier enveloppant le melon cachent sa beauté. Quelque chose tombe du ciel. [C'est plus ou moins équivalent à cacher sa lumière sous un boisseau.]
Liu : Le melon repose sous le néflier. La gloire est cachée. Quelque chose (bénédiction) descend du ciel.
Ritsema/Karcher : Utilisant de l'osier, enveloppant des melons. Contenant la composition. Possédant une chute, provenant du ciel.
Shaughnessy : Avec jalousie envelopper la gourde ; elle contient un motif ; quelque chose tombe des cieux.
Cleary (1) : Enveloppant un melon dans du saule de rivière. Cachant les embellissements, étant détaché, on réalise le soi céleste.
Cleary (2) : Enveloppant un melon dans des saules de rivière, contenant la brillance, il y a une descente du ciel.
Wu : Il utilise des branches de saule pour envelopper un melon afin de protéger ses beaux motifs, comme si un mandat était venu du ciel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses qualités sont gardées cachées en raison de sa position centrale et correcte. Son but ne néglige pas les ordonnances du ciel. Wilhelm/ Baynes : Il est au milieu et correct. Parce que la volonté ne renonce pas à ce qui a été ordonné. Blofeld : Ce qui est voulu est en accord avec les décrets du ciel. Ritsema/Karcher : Centre de la justesse en effet. But, ne pas ranger le destin en effet. Cleary (2) : Équilibré correctement. Aspiration ne négligeant pas le destin. Wu : Il est central et correct. Il n'a pas l'intention de compromettre ses prérogatives.
Legge : La ligne cinq est dynamique et à la place du dirigeant. Sa relation avec la première ligne est comme celle d'un arbre forestier avec une gourde poussant en dessous. La force ne doit pas être utilisée pour réprimer ou détruire la croissance de la première ligne. Il doit se retenir et garder son excellence cachée. Alors le ciel apposera un sceau à sa vertu. Tout en étant conscient de sa tâche de réprimer la croissance de la première ligne, il garde ses plans sages cachés jusqu'au moment de les exécuter. Puis vient le coup réussi de sa politique comme s'il venait directement du ciel.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est bien disposé envers ses subordonnés, tolère leurs faiblesses et protège leur bien-être. Il est modeste quant à ses talents et ne recourt pas à des démonstrations extérieures ou à des admonitions incessantes.
Wing : La personne supérieure s'appuie maintenant sur la justesse de ses principes et la force de son caractère pour obtenir un effet. Il travaille discrètement de l'intérieur. Sa volonté est en accord avec la direction du cosmos, et il atteint son but.
Von Franz : « Lignes cachées » signifie en Chine un motif du Tao que l'homme ne connaît pas encore et qui, lorsqu'il devient soudainement conscient après un processus de maturation dans l'inconscient, est comparé à la chute d'un fruit mûr d'en haut. Ainsi, l'oracle signifie apparemment que le melon représente un ordre conscient latent dans l'obscurité, qui devient soudainement et de manière inattendue manifeste. [Le Rêve de Descartes]
Éditeur : La plupart des traducteurs rendent "gourde” par "melon” --un fruit décrit comme beau ou glorieux. L'image est celle d'un fruit mûrissant à l'abri sous des feuilles protectrices. (Tout jardinier a déjà fait l'expérience de découvrir un grand fruit ou légume qui a poussé caché de cette manière.) Ritsema/Karcher disent que l'idéogramme contient les significations de : "envelopper et soi, un fœtus dans le ventre.” Wilhelm dit : "Nous confions le fruit à nos soins entièrement à son propre développement naturel. Puis il mûrit de lui-même.” La ligne suggère généralement la promesse d'une récompense future ou parfois peut être un avertissement de ne pas interférer avec un processus naturel.
Un fruit cueilli avant maturité pourrit et se gâte. Une plaie saigne si vous enlevez la croûte avant l'heure, mais lorsque la plaie est guérie, elle tombe d'elle-même. Sri Ramakrishna
A. Ne pas interférer dans un processus de croissance -- laisser la situation se développer naturellement.
Autres titres : Possession en grande mesure, Le symbole de la grande possession, Souveraineté, Grande possession, Le grand possesseur, Grande richesse, Abondance, Avoir ce qui est grand, "Souvent signifie des choses autres que des possessions matérielles ou des réalisations. Comptez vos bénédictions car elles sont nombreuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Richesse signifie grand progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Possession en grande mesure. Suprême succès.
Blofeld : Celui qui possède beaucoup -- succès suprême !
Liu : Grandes possessions. Grand succès.
Ritsema/Karcher : Grande possession, Croissance printanière. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre relation à une préoccupation dominante ou une idée centrale. Il souligne que l'organisation de tous vos efforts autour de cette idée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : La grande possession : Réception primordiale.
Cleary (1) : Dans grande possession sont création et développement.
Cleary (2) : Grande possession est grand succès.
Wu : Grande richesse est primordiale et omniprésente.
L'Image
Legge : Feu sur le Ciel -- l'image de Richesse. Le supérieur réprime le mal et nourrit la vertu conformément à la volonté bienveillante du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le ciel au-dessus : l'image de Possession en grande mesure. Ainsi le supérieur freine le mal et favorise le bien, et obéit ainsi à la volonté bienveillante du ciel.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu dans les cieux. [Quand le trigramme pour le ciel est au-dessus, tout ce qui est en dessous peut en être séparé ; quand il est en dessous, il indique une fusion ou un mélange avec ce qui est au-dessus. La signification ici est que la splendeur d'un très grand homme éclaire les cieux.] Le Supérieur réprime ceux qui sont mauvais et soutient les vertueux. Il s'accorde avec joie au ciel et exécute ses commandements.
Liu : Feu sur le ciel symbolise Grandes possessions. Le supérieur réprime le mal et honore la vertu, et suit ainsi la volonté du ciel et attend le destin.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ciel. Grande possession. Un chun tzu utilise la haine terminée pour afficher l'amélioration. Un chun tzu utilise le céder au ciel pour renoncer au destin.
Cleary (1) : Le feu est dans le ciel ;grande possession.Ainsi la personne supérieure arrête le mal et promeut le bien, obéissant au ciel et acceptant son ordre.
Cleary (2) : … Les dirigeants obéissent à la nature et acceptent son ordre en arrêtant le mauvais et en promouvant le bien.
Wu : Le feu au-dessus et le ciel en dessous forment Grande richesse.Ainsi le jun zi réprime le mal et promeut le bien ; il se conforme à la volonté du ciel pour enrichir sa vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Richesse montre la ligne magnétique à la place du dirigeant central, et honorée par les lignes dynamiques au-dessus et en dessous. La figure est composée des trigrammes de Force et de Clarté. La ligne centrale de Clarté répond à la ligne centrale de Force, aboutissant à une action opportune. Cela indique un grand progrès et succès.
Legge : Richesse signifie "grandes possessions", et symbolise un royaume, une famille ou un individu dans un état de prospérité. Le danger dans une telle position réside dans l'orgueil qu'elle est susceptible d'engendrer. Ici cependant, tout est contre cela : la place d'honneur est occupée par une ligne magnétique, de sorte que le dirigeant sera humble, et toutes les lignes dynamiques lui répondront avec une allégeance sympathique. Le siège du dirigeant est dans la position centrale du trigramme de Clarté, et donc sa force est dirigée par l'intelligence, et toutes ses actions sont opportunes, comme les saisons du ciel.
Le feu au-dessus du ciel brille loin -- symbolisant l'immensité du territoire de la richesse. Développer la vertu et réprimer le mal est conforme à la volonté du ciel, qui a donné à tous les hommes une nature adaptée à la bonté.
Cleary (2) : Tous les états d'être ont cette essence inhérente en eux et sont en effet faits de cette essence, mais tous les états autres que celui de l'illumination complète sont en désaccord avec cette essence d'une manière ou d'une autre. La bouddhéité est lorsque vous vous accordez avec cette essence.
Wu : Comme le soleil brille haut dans le ciel, le bon et le mauvais seront exposés. La responsabilité du jun zi est de les discriminer. Il agit conformément à la nature de la bonté (la volonté du ciel) pour enrichir sa vie.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le plus grand type de Richesse découle de la promotion de l'Œuvre.
Le Supérieur gère ses forces conformément aux objectifs de l'Œuvre.
Richesse est l'inverse de la figure précédente, Union des Forces. Si le treizième hexagramme dépeint un processus d'union, le quatorzième pourrait être vu comme l'achèvement de ce processus. Avoir ses forces intérieures correctement unies est en effet Possession en grande mesure, qui est le titre que Wilhelm donne à cette figure.
Il est souligné dans l'Image que cette Richesse doit être administrée conformément à la "volonté bienveillante du ciel,” c'est-à-dire : les principes de l'Œuvre doivent toujours guider ses choix si l'on ne veut pas perdre l'équilibre et devenir appauvri par l'illusion.
Le supérieur considère une riche possession de principes moraux comme un honneur, et la paix en sa personne comme une richesse. Chou Tun-I