Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.
Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.
Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]
Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.
Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]
Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.
Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.
Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.
Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.
Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.
L'Image
Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.
Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.
Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).
Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.
[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]
Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.
Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.
Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.
Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.
Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")
L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.
Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.
Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.
Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux. Swedenborg -- Apocalypse Explained
Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.
En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous. L'Évangile gnostique de Philippe
Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :
Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes. Bhagavad-Gita 1: 41
Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.
Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”
Line 2
Legge: La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet avec un portefeuille de poissons. Il n'y aura pas d'erreur. Mais il ne sera pas bon de laisser le sujet de la première ligne aller vers les invités.
Wilhelm/Baynes: Il y a un poisson dans le réservoir. Pas de blâme. Ne favorise pas les invités.
Blofeld: Il y a un poisson dans le sac -- pas d'erreur ! Mais cela n'est d'aucun avantage pour les invités.
Liu: Il y a un poisson dans la cuisine. Pas de blâme, mais il n'y a aucun bénéfice pour l'invité.
Ritsema/Karcher:Enveloppant possédant du poisson. Sans faute. Ne récolte pas : recevoir des invités.
Shaughnessy: Le papier a du poisson ; il n'y a pas de problème ; pas bénéfique d'avoir une audience.
Cleary (1): Quand le poisson est dans le sac, il n'y a pas de faute. Ce n'est pas avantageux pour le visiteur.
Cleary (2): Il y a un poisson dans le sac, etc.
Wu: Il y a un poisson dans le papier. C'est sans reproche, mais désavantageux pour les amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il est juste pour lui de ne pas permettre à la première ligne d'atteindre les invités. Wilhelm/Baynes: C'est un devoir de ne pas le laisser atteindre les invités. Blofeld: Cela implique que nous ne sommes pas dévoués à nos invités. Ritsema/Karcher: Justement ne pas s'étendre à recevoir des invités en effet. Cleary (2): Le devoir ne s'étend pas aux visiteurs. Wu: Il n'y a aucune raison de le partager avec des amis.
Legge: Le portefeuille de poissons symbolise la ligne un, qui est venue en possession de la ligne deux. Avec sa force, il doit réprimer son avancée, et il assume donc la direction de l'hexagramme. Toutes les autres lignes dynamiques ne sont que des invités. Il est la première ligne de défense, et il est important qu'il empêche la ligne un de les contaminer. Les commentaires disent que la leçon de la ligne deux est qu'il doit faire de la répression de la première ligne son travail exclusif, et ne pas permettre qu'elle passe à l'une des autres lignes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'élément inférieur est contenu non par la force mais par des moyens doux. Aucune erreur ne résultera d'une telle démarche. Cependant, le contact de l'inférieur avec ceux qui sont plus éloignés doit être empêché. Sinon, le mal se répandra.
Wing: Gardez le couvercle sur la situation. Contrôlez doucement les points faibles et ne les laissez pas apparaître. S'ils deviennent évidents pour les autres, les choses peuvent devenir incontrôlables.
Éditeur: Les poissons sont des animaux aquatiques. Si l'eau symbolise le domaine des émotions et de la psyché inconsciente en général, alors tout habitant de ce monde représente une force psychique autonome résidant en dessous du niveau de la conscience. Une alternative contemporaine pour "portefeuille de poissons" pourrait être : "boîte de Pandore." La ligne deux doit gérer la boîte de Pandore, le désordre chaotique ou le problème épineux de la ligne un. La situation est favorable car les poissons sont contenus dans un portefeuille, un réservoir ou un emballage -- ils ne nagent pas librement. La ligne deux est un gardien du seuil qui doit protéger les forces au-dessus de lui de la contamination par des éléments inférieurs. (Comparer avec le VII de Bâtons dans le jeu de Tarot.) Dans certaines situations, la ligne peut suggérer la compréhension de quelque chose (une théorie, peut-être) qui a une certaine substance, mais qui n'est pas assez précise pour être mise en œuvre dans son état actuel.
Sans tabous, il n'y a pas de moyen pour entraîner la volonté ou atteindre la discipline. L'expérience de l'enfant d'être entouré de tabous ne peut pas être attribuée à un arbitraire autoritaire des parents ou de la culture, mais est une nécessité indispensable découlant d'un besoin de la psyché de développer un fonctionnement adéquat de l'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Protégez le Travail de la contamination par des éléments inférieurs.
B. "Tenez cette ligne ! Bloquez ce coup !"
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avec son portefeuille, mais sans poisson dedans. Cela donnera lieu au mal.
Wilhelm/Baynes : Pas de poisson dans le réservoir. Cela mène au malheur.
Blofeld : Pas de poisson dans le sac -- cela donne lieu au malheur.
Liu : Pas de poisson dans la cuisine -- cela apporte le malheur.
Ritsema/Karcher : Enveloppant sans poisson. S'élever : écueil.
Shaughnessy : Le papier n'a pas de poisson ; être droit est de mauvais augure.
Cleary (1) : Pas de poisson dans le sac cause des ennuis.
Wu : Il n'y a pas de poisson dans le papier. S'il soulève une question ici, ce sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est parce qu'il se tient à l'écart des gens. Wilhelm/Baynes : Le malheur vient de son éloignement des gens. Blofeld : Malheur dans le sens d'être éloigné des gens. Ritsema/Karcher : Éloigner les gens du commun en effet. Cleary (2) : Le malheur de ne pas avoir de poisson est celui d'aliéner les gens. Wu : Il en est loin.
Legge : La quatrième ligne est le corrélat approprié de la première ligne, mais elle s'est déjà heurtée à la deuxième ligne, laissant la quatrième seule. Il est sous-entendu que cet isolement est dû à son impatience. S'il pouvait faire preuve de patience, il trouverait une occasion appropriée pour freiner l'avancée de la première ligne.
Wilhelm : Les gens insignifiants doivent être tolérés pour les garder bien disposés. Ensuite, nous pouvons les utiliser si nous en avons besoin. Si nous nous éloignons d'eux et ne les rencontrons pas à mi-chemin, ils nous tournent le dos et ne sont pas à notre disposition quand nous en avons besoin. Mais c'est notre propre faute. La quatrième place est celle du ministre. Le six au début représente ici les gens inférieurs, humbles. Il y a une relation de correspondance entre les deux lignes. De plus, ce serait le devoir de l'officiel de rester en contact avec les gens. Mais cela a été négligé. La ligne appartient au trigramme Ch’ien, donc elle s'efforce de monter, loin des gens en dessous. En faisant cela, elle attire le malheur sur elle-même.
Anthony : Pas de poisson dans le réservoir. Être brusque avec les autres lorsque leurs inférieurs approchent vient de nos inférieurs. En apprenant du I Ching, nos inférieurs, qui ont été disciplinés, deviennent intolérants envers les inférieurs indisciplinés chez les autres. Cette dureté, cependant, n'est pas un bon serviteur, bien qu'il n'y ait pas de grand blâme. Il est préférable, cependant, d'éviter d'aliéner les autres en corrigeant l'attitude envieuse ou supérieure de nos inférieurs. Si nous avons déjà aliéné les autres, il est préférable de supporter leur antipathie avec calme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se tient à l'écart des gens du commun. Il perdra leur aide quand il en aura besoin.
Wing : Ne devenez pas si distant que vous perdez le contact avec des personnes de moindre importance. Vous pourriez avoir besoin de leur aide et de leur soutien à l'avenir. Si vous ne communiquez pas avec eux maintenant, ils ne pourront pas vous aider plus tard. Le malheur s'ensuit alors.
Éditeur : Interprété psychologiquement, un poisson symbolise une entité habitant dans l'inconscient aquatique : une pulsion, un affect, un complexe ou un aperçu, peut-être. Dans la deuxième ligne, ces créatures sont confinées dans un portefeuille, un réservoir ou un emballage, mais ici elles ont échappé à la confinement (compréhension). L'image de Wilhelm/Baynes d'un "aquarium" suggère un contenant (forme) sans contenu : si le contenant (hypothèse) "ne tient pas l'eau", aucun poisson (vérité viable) ne peut y vivre. Une sorte d'évitement est indiqué car le commentaire confucéen nous dit que cette ligne, à la place du ministre, néglige ses devoirs envers "les gens," symbolisés par la première ligne. Une façon d'être "à l'écart des gens" (soit en tant que complexes intérieurs ou personnes dans le monde extérieur) est d'éviter de traiter avec eux -- nous fuyons les situations difficiles parce que nous refusons de faire face aux stress qu'elles évoquent. Parfois, c'est une politique sage, ici peut-être c'est de la lâcheté : nous avons cédé à la Tentation du déni : le Travail n'est pas favorisé lorsque nous évitons ses défis. La ligne peut parfois suggérer que vous avez mal compris un oracle précédent : vous êtes "hors de contact".
On ne réalise pas toujours qu'une grande majorité de ceux qui vivent dans l'univers physique ne sont pas vraiment en contact avec lui du tout mais errent la plupart du temps dans un monde de rêve subjectif qui leur est propre. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Quelque chose de substantiel manque à votre capacité à résoudre le problème en question. Qu'évitez-vous ?
B. "Hors de contact" -- un manque de perspicacité ou d'imagination. Quoi que "les gens" puissent symboliser dans votre question, ils sont négligés.
C. Forme sans contenu : Votre hypothèse ne tient pas l'eau.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet comme un néflier recouvrant la gourde en dessous. S'il garde ses qualités brillantes cachées, une bonne issue descendra du ciel.
Wilhelm/Baynes : Un melon couvert de feuilles de saule. Lignes cachées. Puis cela tombe du ciel.
Blofeld : Les feuilles de néflier enveloppant le melon cachent sa beauté. Quelque chose tombe du ciel. [C'est plus ou moins équivalent à cacher sa lumière sous un boisseau.]
Liu : Le melon repose sous le néflier. La gloire est cachée. Quelque chose (bénédiction) descend du ciel.
Ritsema/Karcher : Utilisant de l'osier, enveloppant des melons. Contenant la composition. Possédant une chute, provenant du ciel.
Shaughnessy : Avec jalousie envelopper la gourde ; elle contient un motif ; quelque chose tombe des cieux.
Cleary (1) : Enveloppant un melon dans du saule de rivière. Cachant les embellissements, étant détaché, on réalise le soi céleste.
Cleary (2) : Enveloppant un melon dans des saules de rivière, contenant la brillance, il y a une descente du ciel.
Wu : Il utilise des branches de saule pour envelopper un melon afin de protéger ses beaux motifs, comme si un mandat était venu du ciel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses qualités sont gardées cachées en raison de sa position centrale et correcte. Son but ne néglige pas les ordonnances du ciel. Wilhelm/ Baynes : Il est au milieu et correct. Parce que la volonté ne renonce pas à ce qui a été ordonné. Blofeld : Ce qui est voulu est en accord avec les décrets du ciel. Ritsema/Karcher : Centre de la justesse en effet. But, ne pas ranger le destin en effet. Cleary (2) : Équilibré correctement. Aspiration ne négligeant pas le destin. Wu : Il est central et correct. Il n'a pas l'intention de compromettre ses prérogatives.
Legge : La ligne cinq est dynamique et à la place du dirigeant. Sa relation avec la première ligne est comme celle d'un arbre forestier avec une gourde poussant en dessous. La force ne doit pas être utilisée pour réprimer ou détruire la croissance de la première ligne. Il doit se retenir et garder son excellence cachée. Alors le ciel apposera un sceau à sa vertu. Tout en étant conscient de sa tâche de réprimer la croissance de la première ligne, il garde ses plans sages cachés jusqu'au moment de les exécuter. Puis vient le coup réussi de sa politique comme s'il venait directement du ciel.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est bien disposé envers ses subordonnés, tolère leurs faiblesses et protège leur bien-être. Il est modeste quant à ses talents et ne recourt pas à des démonstrations extérieures ou à des admonitions incessantes.
Wing : La personne supérieure s'appuie maintenant sur la justesse de ses principes et la force de son caractère pour obtenir un effet. Il travaille discrètement de l'intérieur. Sa volonté est en accord avec la direction du cosmos, et il atteint son but.
Von Franz : « Lignes cachées » signifie en Chine un motif du Tao que l'homme ne connaît pas encore et qui, lorsqu'il devient soudainement conscient après un processus de maturation dans l'inconscient, est comparé à la chute d'un fruit mûr d'en haut. Ainsi, l'oracle signifie apparemment que le melon représente un ordre conscient latent dans l'obscurité, qui devient soudainement et de manière inattendue manifeste. [Le Rêve de Descartes]
Éditeur : La plupart des traducteurs rendent "gourde” par "melon” --un fruit décrit comme beau ou glorieux. L'image est celle d'un fruit mûrissant à l'abri sous des feuilles protectrices. (Tout jardinier a déjà fait l'expérience de découvrir un grand fruit ou légume qui a poussé caché de cette manière.) Ritsema/Karcher disent que l'idéogramme contient les significations de : "envelopper et soi, un fœtus dans le ventre.” Wilhelm dit : "Nous confions le fruit à nos soins entièrement à son propre développement naturel. Puis il mûrit de lui-même.” La ligne suggère généralement la promesse d'une récompense future ou parfois peut être un avertissement de ne pas interférer avec un processus naturel.
Un fruit cueilli avant maturité pourrit et se gâte. Une plaie saigne si vous enlevez la croûte avant l'heure, mais lorsque la plaie est guérie, elle tombe d'elle-même. Sri Ramakrishna
A. Ne pas interférer dans un processus de croissance -- laisser la situation se développer naturellement.
Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.