Rassemblez votre peuple avec un but et du courage, et vous transformerez l'isolement en unité à travers une vision partagée et des cœurs ouverts.
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Se rassembler ensemble
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Les autres peuvent voir qu'on est prêt à coopérer. taoscopy.com
Se rassembler ensemble45
Se rassembler pour un objectif commun ; l'unité et l'effort collectif mènent à la force. Il est temps de mobiliser le soutien et de se concentrer sur des objectifs communautaires.
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La sincérité initiale est importante, mais elle doit être maintenue. L'incohérence mène à la confusion. Cependant, tendre la main peut restaurer l'harmonie et résoudre les problèmes.
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Il y a un sentiment d'insatisfaction ou de désir. Bien que le progrès soit possible, il peut s'accompagner de petits revers ou d'embarras.
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Il peut y avoir de la tristesse ou une libération émotionnelle, mais c'est un processus naturel et ne porte aucune faute.
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Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
Autres titres : Se Rassembler, Masser, Le Symbole du Rassemblement en Un, Assembler, Congrégation, Rassemblement, Unité, Accord, Complétude, Focalisation, Mobilisation de ses Forces, Regroupement, Terminé
Jugement
Legge : Lorsque les forces se rassemblent, le Roi se rend à son temple ancestral. Pour un progrès réussi, maintenez une fermeté correcte et voyez le grand homme. Un grand sacrifice apporte de la bonne fortune -- avancez vers votre destination.
Wilhelm/Baynes : Rassemblement. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est avantageux de voir le grand homme. Cela apporte le succès. La persévérance est bénéfique. Offrir de grandes offrandes crée de la bonne fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld : Rassemblement -- succès ! Le Roi s'approche du temple. Il est conseillé de voir un grand homme, ce qui assurera le succès. La persistance dans une voie juste apporte une récompense. De grands sacrifices sont offerts -- bonne fortune ! [Il s'agissait de sacrifices religieux, mais on peut les interpréter comme signifiant qu'il est temps pour nous de faire d'importants sacrifices d'un autre genre.] Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Rassemblement. Succès. Le roi assiste au temple. Il est bénéfique de voir le grand homme ; cela mène au succès. La continuité est bénéfique. Offrir un grand sacrifice mène à la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Ritsema/Karcher :Regroupement, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : visualiser de Grandes Personnes. Croissance. Récolter l'Épreuve. Utiliser le grand : les victimes sacrificielles sont significatives. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de collecte et d'assemblage. Il souligne que rassembler des personnes et des choses autour d'un sentiment ou d'un objectif commun est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Terminé : Le roi entre dans le temple ; bénéfique de voir le grand homme ; réception ; bénéfique de déterminer. Utiliser la grande offrande animale est de bon augure ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Rassemblement est développemental. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de voir une grande personne ; cela est développemental. Il est bénéfique d'être correct. Il est bon de faire un grand sacrifice. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Cleary (2) :Rassemblement est réussi. Le roi va à son sanctuaire. Il est bénéfique de voir une grande personne ; cela mène au succès, etc.
Wu : Congrégation indique que le roi vient à son temple ancestral. Il sera avantageux de voir le grand homme. Il y aura une pénétration, si persévérant. Il sera de bon augure d'utiliser de grands animaux sacrificiels dans les offrandes. Il sera bon d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : Un marais au-dessus de la terre -- l'image de Contraction. L'homme supérieur, en accord avec cela, assemble ses armes en prévision de contingences imprévues.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus de la terre, le lac : l'image du Rassemblement. Ainsi l'homme supérieur renouvelle ses armes pour faire face à l'imprévu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux s'élevant au-dessus de la terre. L'Homme Supérieur rassemble ses armes pour se prémunir contre l'imprévu. [C'est un moment où la prévoyance nous est également requise.]
Liu : Le lac sur la terre symbolise le Rassemblement. L'homme supérieur garde ses armes prêtes à faire face à l'inattendu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport à la terre. Regroupement. Un chun tzu utilise l'élimination des armes pour mettre en œuvre. Un chun tzu utilise l'avertissement, pas les précautions.
Cleary (1) : L'humidité monte sur la terre, rassemblement. Ainsi les personnes supérieures préparent des armes pour se prémunir contre l'inattendu. [Lorsque les pratiquants du Tao arrivent là où les cinq éléments sont assemblés et ont été ramenés à la source, lorsque tout ce qui est acquis est obéissant à leur volonté, s'ils ne savent pas comment prévenir le danger et prendre en compte les périls, finalement ce qui a été rassemblé se dispersera à nouveau, et ils ne pourront pas éviter le problème de perdre ce qui a été gagné… "Armes" signifie les outils de la sagesse, le travail de l'opération silencieuse de la conscience spirituelle. Lorsque le primordial a été coagulé, il n'est pas sujet à des blessures par conditionnement acquis, mais il est encore nécessaire de dissoudre l'influence de l'histoire personnelle avant que la nature et la vie puissent être stabilisées. S'il reste une contamination, finalement le conditionnement se réaffirmera et le primordial se fragmentera à nouveau. Par conséquent, le travail de garde est indispensable.]
Wu : Le marais est au-dessus de la terre ; c'est Congrégation. Ainsi le jun zi fait en sorte que la nation soit armée en préparation pour les contingences.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Contraction montre un rassemblement pour l'union à travers la Joie et l'Obéissance. La ligne dynamique est répondue dans sa place centrale dirigeante, d'où l'idée d'union. Avec la plus grande piété, le roi présente ses offrandes aux esprits dans son temple ancestral. L'union avec le grand homme est effectuée par la correction. La loi du ciel exige un sacrifice. La contemplation de la manière dont les forces sont rassemblées nous montre la voie du ciel, de la terre et de toute la nature.
Legge :Contraction signifie rassembler, ou des choses ainsi rassemblées. L'hexagramme traite de l'union entre le dirigeant et ses ministres -- entre le haut et le bas dans le royaume. Cet état doit être préservé par l'influence de la religion et du grand homme, qui est une sorte de roi philosophe qui rencontre les esprits de ses ancêtres dans le temple. Quoi qu'il fasse, il réussira parce qu'il est correct et juste, et ses grands sacrifices sont en harmonie avec les temps.
Les deux trigrammes représentent la Docilité et la Joie. La cinquième ligne dynamique a son corrélat magnétique approprié dans la ligne deux -- ce qui donne l'idée d'union. Ch'eng-tzu dit que les ordonnances du ciel sont simplement le résultat naturel et pratique du principe céleste.
Un marais au-dessus de la terre doit être maintenu par des digues -- ainsi la Contraction doit être préservée par des mesures de précaution, dont la principale est d'être prêt à résister à une attaque de l'extérieur, et de réprimer la rébellion interne.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Les forces s'assemblent pour l'intégration -- concentrez-vous vers l'intérieur, sacrifiez votre autonomie et laissez le Soi guider le Travail.
L'Homme Supérieur se ressaisit pour faire face à l'inconnu et préserver le Travail. "Prévenu est armé."
Psychologiquement, Contraction dépeint un moment où les composants internes de la psyché s'assemblent pour se recombiner en un nouveau schéma. Il est significatif que ce soit le moment où "le roi se rend à son temple ancestral." C'est-à-dire que l'intelligence gouvernante se tourne vers le modèle ou l'image idéale du Travail tel qu'il existe dans son état consommé. (Voir le commentaire sur l'hexagramme numéro cinquante-neuf, Expansion, pour une discussion plus approfondie du symbolisme du temple ancestral.) Si les forces rassemblées s'intègrent en conformité avec cet archétype, le Travail est ainsi avancé.
Celui qui se perçoit donc en association avec Dieu, aura lui-même la similitude de Lui. Et s'il passe de lui-même en tant qu'image à l'archétype, il aura alors la fin de sa progression. Plotin
En plus d'être une gestalt de perfection future, le temple est la maison des ancêtres : un dépôt karmique de tout ce qui est entré dans le Travail via la volonté et l'intention des anciennes personnalités égo-historiques. Cet archétype des "ancêtres" est décrit par le chaman Lakota, Black Elk, dans sa Grande Vision. Notez que les "grands-pères et grands-mères" sont présents lorsque les gens "marchent d'une manière sacrée" -- c'est-à-dire, en conformité avec le modèle archétypal idéal du Travail :
Mais je n'étais pas le dernier ; car quand je regardais derrière moi, il y avait des fantômes de gens comme un brouillard traînant aussi loin que je pouvais voir -- des grands-pères de grands-pères et des grands-mères de grands-mères sans nombre. Et au-dessus de ceux-ci vivait une grande Voix -- la Voix qui était le Sud -- et je pouvais la sentir silencieuse. Et alors que nous avancions, la Voix derrière moi disait : "Voici une bonne nation marchant d'une manière sacrée dans une bonne terre !"
Le Temple Ancestral, alors, symbolise le Travail en cours tel qu'il existe en dehors de la conscience temporelle. À la mort, les complexes karmiques de la psyché, libérés de leur corps égo-spatio-temporel, assument de nouvelles configurations dans l'hyperespace en accord avec les réalisations de la vie qui vient de s'achever. Idéalement, les ancêtres et leurs héritiers (choix et leurs conséquences) au sein du Temple Ancestral subissent une purification : c'est ce que l'Individuation (le Travail) est tout au sujet.
À la fin du processus de mort, la conscience se divise en la conscience de ses parents et de ses enfants, puis elle se déplace à travers ces modalités, puis se divise à nouveau. Elle avance vers l'avenir à travers les personnes qui viennent après vous, et recule dans le passé à travers vos ancêtres. Terence McKenna --The Archaic Revival
Dans les royaumes multidimensionnels "au-delà" de notre monde matériel, le temps n'existe pas. D'une manière inimaginable pour nous, passé, présent et futur sont consolidés en un éternel Ici et Maintenant. Ainsi, nos choix dans l'espace-temps peuvent avoir des conséquences dans l'hyperespace qui sont inconcevables pour nous dans la situation actuelle. Donc, si le Soi (tel que manifesté dans l'oracle) semble souvent être tyranniquement déraisonnable, c'est probablement à cause de la myopie dimensionnelle de l'ego.
L'Esprit ... peut connaître l'amour et la haine les plus violents possibles, car il peut voir les conséquences lointaines des actes les plus triviaux des vivants, à condition que ces conséquences fassent partie de sa vie future. En essayant de les empêcher, il peut devenir l'un de ces frustrateurs redoutés par certains médiums spirites. Il ne peut cependant, sans ... assistance ... affecter la vie de quelque manière que ce soit, sauf pour retarder sa propre renaissance. Avec cette assistance, il peut façonner les circonstances de manière à rendre possible la renaissance d'une nature unique. W. B. Yeats --A Vision
De telles conceptions de cause et effet semblent irrationnelles pour la conscience ordinaire, pourtant les physiciens quantiques émettent l'hypothèse d'événements futurs qui affectent le présent ainsi que le passé. L'idée n'est pas nouvelle :
En effet, le héros du mythe hébreu n'est pas seulement profondément influencé par les actes, les paroles et les pensées de ses ancêtres, et conscient de sa propre influence profonde sur le destin de ses descendants ; il est également influencé par le comportement de ses descendants et influence celui de ses ancêtres. Ainsi, le roi Jéroboam a érigé un veau d'or à Dan, et cet acte pécheur a sapé la force d'Abraham lorsqu'il poursuivit ses ennemis dans le même district mille ans auparavant. Graves et Patai --Mythes Hébreux
Si les choix de l'ego et leurs conséquences ne se conforment pas à l'intention du Soi, une croissance plutôt cancéreuse est impliquée dans laquelle les forces dynamiques et magnétiques sont mal consolidées -- en termes de I Ching, dynamique et magnétique sont mal appariés. Par cette "infidélité" des corrélats, le Travail est ainsi adultéré et ne parvient pas à l'idéal archétypal.
Que les plus grands effets proviennent des plus petites causes est devenu clairement évident non seulement en physique mais aussi dans le domaine de la recherche psychologique. Combien de fois dans les moments critiques de la vie tout dépend de ce qui semble être un simple rien ! Jung -- La Phénoménologie de l'Esprit dans les Contes de Fées
Contraction est une compression vers l'intérieur vers un centre. Psychologiquement, cela peut être considéré comme une intégration de complexes. Une fois l'implosion terminée, il est implicite que le cycle de croissance se renverse pour s'étendre loin du centre. (Cf., hexagramme numéro cinquante-neuf, Expansion, dans lequel le temple ancestral est également mentionné.) L'hexagramme suivant, Élévation, est l'inverse de celui-ci, et dépeint une expansion similaire de l'énergie vers le haut.
Les thèmes archétypaux affichés ici sont ceux de Solve et coagula, Implosion-Explosion, Contraction-Expansion, Trou Noir-Trou Blanc, Jour et Nuit de Brahma, etc.
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Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet avec un désir sincère d'union, mais incapable de le réaliser, de sorte que le désordre est créé. Si elle appelle à l'aide son corrélat approprié, tout à coup ses larmes laisseront place à des sourires. Elle ne doit pas se soucier de la difficulté temporaire ; en avançant, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Si vous êtes sincère, mais pas jusqu'au bout, il y aura parfois de la confusion, parfois un rassemblement. Si vous appelez, alors après une poignée de main, vous pourrez rire à nouveau. Ne regrettez pas. Aller est sans blâme.
Blofeld : Quand la sincérité (ou la confiance) ne reste pas jusqu'à la fin, la dispersion et le rassemblement alterneront. Il y a eu un cri, mais une poignée de main rassurante l'a rendu prêt à rire [Peut-être vivrons-nous une frayeur inutile] -- pas de cause d'anxiété. Avancer maintenant n'entraînera pas d'erreur.
Liu : Au début sincérité, plus tard changement. Désordre et rassemblement alternent. Si vous criez, après avoir serré les mains de quelqu'un, vous sourirez à nouveau. Pas de peur. Allez sans blâme.
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, sans compléter. Ensuite désordre, ensuite Rassemblement. Comme un cri, la poignée de main active le rire. Pas de soucis. Aller sans faute.
Shaughnessy : Il y a un retour qui ne se termine pas, mais ensuite est désordonné et ensuite
terminé. C'est comme s'il criait, une pièce en riant ; ne les plaignez pas ; en allant, il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Ayant une sincérité qui n'est pas concluante, il y a désordre et attroupement. Si vous pleurez, en un instant cela se transformera en rire ; ne vous affligez pas. Aller est sans blâme. [ C'est un rassemblement dans le sens de corriger l'erreur et de revenir à la justesse.]
Cleary (2) : Il y a de la confiance, mais elle ne dure pas jusqu'à la fin. Il y a désordre et attroupement. Si vous pleurez, le rire est mélangé. Ne vous inquiétez pas ; il est sans blâme d'aller.
Wu : Il a confiance, mais ne la garde pas longtemps. Il est perplexe au sujet de la congrégation. S'il appelle à l'aide, il se retrouvera bientôt à tenir la main de son ami et à sourire. Il ne devrait pas s'inquiéter. Aller de l'avant sera sans blâme.
Hua Ching-Ni : Même si l'on a une sincérité incontestable, le but correct du rassemblement peut ne pas être clairement compris. La confusion peut survenir. La clarté et l'ordre sont apportés par la patience, la fermeté et la sincérité démontrée du groupe. Alors le rassemblement devient joyeux. Il n'y a rien de mal. Procédez.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son esprit et son but sont plongés dans la confusion. Wilhelm/ Baynes : La volonté est en confusion. Blofeld : La dispersion et le rassemblement alternés indiquent l'indécision. Ritsema/Karcher : Le but est désordonné en effet. Cleary (2) : Confusion de l'esprit. Wu : Parce qu'il hésite.
Legge : La ligne un est magnétique dans un endroit dynamique. Son corrélat approprié est la ligne quatre, mais ils sont séparés par l'intervention de deux lignes magnétiques. La conséquence est montrée dans la première partie du symbolisme. Mais elle est possédée par le désir d'union, qui est le thème de l'hexagramme, et en appelant son corrélat, elle obtient de l'aide. Le chagrin est ainsi transformé en joie.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme désire l'union. Mais la confusion et l'indécision existent parce qu'il est séparé de ses associés. Il appelle à l'aide, qui est fournie, transformant ainsi la détresse en joie.
Wing : Votre hésitation à vous unir pleinement avec les autres et à vous engager dans des objectifs partagés crée de l'indécision dans votre vie. Ce n'est qu'en pénétrant au centre que vous résoudrez ce problème. Localisez le leader ou la force centrale contraignante. Si vous demandez de l'aide maintenant, vous la recevrez.
Éditeur : L'image ici est celle d'une confusion indécise qui ne peut être résolue qu'en établissant une connexion appropriée. Cette ligne se réfère souvent à votre manque de confiance dans le choix des bonnes options liées au Travail -- parfois une crise de foi dans le Travail lui-même est impliquée.
Naître en tant qu'être humain est un privilège, selon l'enseignement du Bouddha, car cela offre la rare opportunité de libération par son propre effort décisif, par un "retournement dans le siège le plus profond de la conscience..." W.Y. Evans-Wentz --Le Livre des Morts Tibétain
A. Les bonnes intentions ne peuvent pas remplacer l'effort -- votre cœur est à la bonne place, mais vous devez établir des connexions nécessaires pour atteindre votre objectif. Ressaisissez-vous.
B. La confusion exige le rétablissement de l'équilibre ; établir une connexion mène à l'accord. Cherchez une assistance appropriée.
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Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet s'efforçant de s'unir et semblant soupirer, mais ne trouvant nulle part d'avantage. Si elle avance, elle ne se trompera pas, bien qu'il puisse y avoir une petite cause de regret.
Wilhelm/Baynes : Se rassembler au milieu des soupirs. Rien qui favoriserait. Aller sans blâme. Légère humiliation.
Blofeld : Un rassemblement mélancolique semble-t-il. Il n'y a pas d'objectif qui serait favorable ; pourtant avancer n'impliquerait pas d'erreur, seulement un léger regret. [Évidemment, nous ferions mieux de ne pas avancer maintenant, à moins que nos raisons de le faire soient si importantes que nous soyons prêts à subir un certain regret.]
Liu : Se rassembler avec de profonds soupirs. Aucun bénéfice pour une entreprise. Aller sans blâme. Légère humiliation.
Ritsema/Karcher : Se regrouper ainsi, se lamenter ainsi. Sans direction : Récolte. Aller sans faute. Le petit embarrassé. [Sans direction : Récolte, WU YU
Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.]
Shaughnessy : Fini comme, soupirant comme ; il n'y a pas de lieu bénéfique ; en allant, il n'y a pas de problème ; petite détresse.
Cleary (1) : Se rassembler, se lamenter ; aucun bénéfice. Si l'on va, il n'y a pas de faute, mais un peu de honte.
Wu : Il souhaite être avec les autres, mais se sent désolé de ne pas pouvoir l'être. Il n'y a aucun avantage à insister pour y aller. S'il avance, il n'y aura pas de revers sérieux, mais un peu d'embarras.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le sujet de la ligne supérieure, il y a humilité et condescendance. Wilhelm/Baynes : Le Doux est au-dessus. Blofeld : Avancer n'entraîne pas d'erreur car ce qui se trouve au-delà est doux. Ritsema/Karcher : Sol au-dessus en effet. Cleary (2) : Celui au-dessus est disposé. Wu : Celui au-dessus est susceptible d'accorder l'entrée.
Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique et avancée au-delà du centre. La ligne la plus haute n'est pas un corrélat approprié. La ligne trois est possédée par le désir d'union, et bien que les lignes deux et quatre refusent de s'associer avec elle, elle avance vers la ligne six, qui désire également l'union. Ce désir commun les réunit malgré le fait qu'elles soient toutes deux des lignes magnétiques. C'est donc avec difficulté que trois accomplit son objectif.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme tente de se joindre aux autres. Mais le cercle enveloppant l'exclut. Il
devrait chercher résolument à s'allier avec un homme proche du centre du groupe, qui l'introduira. Une certaine humiliation peut survenir au début, mais ce n'est pas une erreur.
Wing : Un désir d'unité est contrecarré. Le groupe est fermé et vous vous sentirez humilié si vous continuez vos tentatives pour y pénétrer. Si c'est terriblement important pour vous, vous pouvez atteindre votre objectif en vous alignant avec un membre influent du groupe.
Éditeur : Le commentaire confucéen de Wilhelm dépeint "Le Doux" se trouvant au-dessus -- ce qui implique que les forces magnétiques ou réceptives sympathisent avec la situation difficile symbolisée ici. L'image suggère la frustration d'être incapable de progresser dans la création d'une connexion, la résolution d'un problème ou la réalisation d'une union. Elle peut également dépeindre une situation moins qu'idéale qui ne peut être tolérée que pour l'instant.
Tout ce qui est bon est coûteux, et le développement de la personnalité est l'une des choses les plus coûteuses. Il s'agit de dire oui à soi-même, de se prendre comme la tâche la plus sérieuse, d'être conscient de tout ce que l'on fait, et de le garder constamment devant ses yeux dans tous ses aspects douteux -- vraiment une tâche qui nous met à l'épreuve au maximum. Jung --Le Secret de la Fleur d'Or
A. Travaillez pour établir une connexion.
B. Vous avez manqué le point, mais ne vous en sentez pas mal -- continuez d'essayer.
C. "Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements."
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet soupirant et pleurant ; mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Lamentations et soupirs, torrents de larmes. Pas de blâme.
Blofeld : Soupirs et lamentations, mais pas d'erreur. [Nous serons affligés par la détresse, mais sans faute de notre part.]
Liu : Lamentations et profonds soupirs, avec des larmes aux yeux et du nez qui coule. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Rendre hommage : soupirs, larmes, morve. Le dessus n'est pas encore tranquille en effet.
Shaughnessy : Larmes et reniflements ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Soupirs et pleurs. Pas de blâme.
Wu : Il pleure et renifle. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle soupire et pleure. Elle ne se repose pas encore dans sa position la plus haute. Wilhelm/Baynes : Il n'est pas tranquille au sommet. Blofeld : Car cette ligne supérieure présage de la détresse. Ritsema/Karcher : Le dessus n'est pas encore tranquille en effet. Cleary (2) : [C'est à cause de] ne pas être à l'aise au sommet. Wu : Il est mal à l'aise d'être en position supérieure.
Legge : La ligne six est magnétique et à l'extrémité de la figure, mais toujours anxieuse pour l'union. Mais elle n'a pas de corrélat approprié, et tous en dessous sont unis dans la ligne cinq. Bien qu'elle pleure son isolement, sa bonne nature la préservera de l'erreur et du blâme. Se reposant dans la position la plus haute du trigramme supérieur de la Frivolité, on pourrait s'attendre à ce qu'elle abandonne la cause de Contraction, mais elle ne peut pas le supporter.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne reste pas inactif dans sa haute position mais cherche une alliance avec un autre, qui le juge mal. Il est attristé par le rejet. Mais l'unité viendra finalement grâce à sa détermination.
Wing : Toute approche vers l'union rencontrera un rejet. Cela vous apportera de la frustration car vos intentions sont mal comprises. Tournez votre attention vers l'intérieur pour pénétrer le sens de cette disharmonie. Un accord intérieur avec votre Soi renforcera votre position, et l'unité pourrait devenir possible après tout.
Éditeur : L'image suggère la tension d'une synthèse incomplète, ou un échec dû à un manque de capacité plutôt qu'à une mauvaise intention. Ritsema/Karcher traduisent "morve" par : "YI : mucus du nez ; renifler, pleurnicher." La ligne peut parfois simplement signifier que le Travail est souvent désagréable et difficile, et que la tristesse est une réponse naturelle et non blâmable.
Il n'y a pas de lumière sans ombre et pas de plénitude psychique sans imperfection. Pour se compléter, la vie n'appelle pas à la perfection mais à la complétude ; et pour cela, l'"épine dans la chair" est nécessaire, la souffrance des défauts sans laquelle il n'y a pas de progrès ni d'ascension. Jung -- Psychologie et Alchimie
A. Bien que la synthèse soit incomplète, votre bonne volonté vous préserve à travers la crise.
B. "On ne peut pas tous les gagner" -- pas besoin de pleurnicher à ce sujet.
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.