Puisez la force de l'unité et regardez le chemin se déployer avec une sagesse nourricière et une résilience sans bornes.
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Se rassembler ensemble
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Le Réceptif
On doit obéir aux autres avant d'être autorisé à offrir ses services. taoscopy.com
Se rassembler ensemble45
Se rassembler pour un objectif commun ; l'unité et l'effort collectif mènent à la force. Il est temps de mobiliser le soutien et de se concentrer sur des objectifs communautaires.
↓ Line 4
Cette ligne indique une période de grand succès et de prospérité, exempte de toute faute ou blâme.
↓ Line 5
Occuper une position d'influence nécessite de la responsabilité. La persévérance et la sincérité sont nécessaires pour amener les autres à s'aligner et éliminer tout regret.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Autres titres : Se Rassembler, Masser, Le Symbole du Rassemblement en Un, Assembler, Congrégation, Rassemblement, Unité, Accord, Complétude, Focalisation, Mobilisation de ses Forces, Regroupement, Terminé
Jugement
Legge : Lorsque les forces se rassemblent, le Roi se rend à son temple ancestral. Pour un progrès réussi, maintenez une fermeté correcte et voyez le grand homme. Un grand sacrifice apporte de la bonne fortune -- avancez vers votre destination.
Wilhelm/Baynes : Rassemblement. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est avantageux de voir le grand homme. Cela apporte le succès. La persévérance est bénéfique. Offrir de grandes offrandes crée de la bonne fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld : Rassemblement -- succès ! Le Roi s'approche du temple. Il est conseillé de voir un grand homme, ce qui assurera le succès. La persistance dans une voie juste apporte une récompense. De grands sacrifices sont offerts -- bonne fortune ! [Il s'agissait de sacrifices religieux, mais on peut les interpréter comme signifiant qu'il est temps pour nous de faire d'importants sacrifices d'un autre genre.] Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Rassemblement. Succès. Le roi assiste au temple. Il est bénéfique de voir le grand homme ; cela mène au succès. La continuité est bénéfique. Offrir un grand sacrifice mène à la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Ritsema/Karcher :Regroupement, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : visualiser de Grandes Personnes. Croissance. Récolter l'Épreuve. Utiliser le grand : les victimes sacrificielles sont significatives. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de collecte et d'assemblage. Il souligne que rassembler des personnes et des choses autour d'un sentiment ou d'un objectif commun est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Terminé : Le roi entre dans le temple ; bénéfique de voir le grand homme ; réception ; bénéfique de déterminer. Utiliser la grande offrande animale est de bon augure ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Rassemblement est développemental. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de voir une grande personne ; cela est développemental. Il est bénéfique d'être correct. Il est bon de faire un grand sacrifice. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Cleary (2) :Rassemblement est réussi. Le roi va à son sanctuaire. Il est bénéfique de voir une grande personne ; cela mène au succès, etc.
Wu : Congrégation indique que le roi vient à son temple ancestral. Il sera avantageux de voir le grand homme. Il y aura une pénétration, si persévérant. Il sera de bon augure d'utiliser de grands animaux sacrificiels dans les offrandes. Il sera bon d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : Un marais au-dessus de la terre -- l'image de Contraction. L'homme supérieur, en accord avec cela, assemble ses armes en prévision de contingences imprévues.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus de la terre, le lac : l'image du Rassemblement. Ainsi l'homme supérieur renouvelle ses armes pour faire face à l'imprévu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux s'élevant au-dessus de la terre. L'Homme Supérieur rassemble ses armes pour se prémunir contre l'imprévu. [C'est un moment où la prévoyance nous est également requise.]
Liu : Le lac sur la terre symbolise le Rassemblement. L'homme supérieur garde ses armes prêtes à faire face à l'inattendu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport à la terre. Regroupement. Un chun tzu utilise l'élimination des armes pour mettre en œuvre. Un chun tzu utilise l'avertissement, pas les précautions.
Cleary (1) : L'humidité monte sur la terre, rassemblement. Ainsi les personnes supérieures préparent des armes pour se prémunir contre l'inattendu. [Lorsque les pratiquants du Tao arrivent là où les cinq éléments sont assemblés et ont été ramenés à la source, lorsque tout ce qui est acquis est obéissant à leur volonté, s'ils ne savent pas comment prévenir le danger et prendre en compte les périls, finalement ce qui a été rassemblé se dispersera à nouveau, et ils ne pourront pas éviter le problème de perdre ce qui a été gagné… "Armes" signifie les outils de la sagesse, le travail de l'opération silencieuse de la conscience spirituelle. Lorsque le primordial a été coagulé, il n'est pas sujet à des blessures par conditionnement acquis, mais il est encore nécessaire de dissoudre l'influence de l'histoire personnelle avant que la nature et la vie puissent être stabilisées. S'il reste une contamination, finalement le conditionnement se réaffirmera et le primordial se fragmentera à nouveau. Par conséquent, le travail de garde est indispensable.]
Wu : Le marais est au-dessus de la terre ; c'est Congrégation. Ainsi le jun zi fait en sorte que la nation soit armée en préparation pour les contingences.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Contraction montre un rassemblement pour l'union à travers la Joie et l'Obéissance. La ligne dynamique est répondue dans sa place centrale dirigeante, d'où l'idée d'union. Avec la plus grande piété, le roi présente ses offrandes aux esprits dans son temple ancestral. L'union avec le grand homme est effectuée par la correction. La loi du ciel exige un sacrifice. La contemplation de la manière dont les forces sont rassemblées nous montre la voie du ciel, de la terre et de toute la nature.
Legge :Contraction signifie rassembler, ou des choses ainsi rassemblées. L'hexagramme traite de l'union entre le dirigeant et ses ministres -- entre le haut et le bas dans le royaume. Cet état doit être préservé par l'influence de la religion et du grand homme, qui est une sorte de roi philosophe qui rencontre les esprits de ses ancêtres dans le temple. Quoi qu'il fasse, il réussira parce qu'il est correct et juste, et ses grands sacrifices sont en harmonie avec les temps.
Les deux trigrammes représentent la Docilité et la Joie. La cinquième ligne dynamique a son corrélat magnétique approprié dans la ligne deux -- ce qui donne l'idée d'union. Ch'eng-tzu dit que les ordonnances du ciel sont simplement le résultat naturel et pratique du principe céleste.
Un marais au-dessus de la terre doit être maintenu par des digues -- ainsi la Contraction doit être préservée par des mesures de précaution, dont la principale est d'être prêt à résister à une attaque de l'extérieur, et de réprimer la rébellion interne.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Les forces s'assemblent pour l'intégration -- concentrez-vous vers l'intérieur, sacrifiez votre autonomie et laissez le Soi guider le Travail.
L'Homme Supérieur se ressaisit pour faire face à l'inconnu et préserver le Travail. "Prévenu est armé."
Psychologiquement, Contraction dépeint un moment où les composants internes de la psyché s'assemblent pour se recombiner en un nouveau schéma. Il est significatif que ce soit le moment où "le roi se rend à son temple ancestral." C'est-à-dire que l'intelligence gouvernante se tourne vers le modèle ou l'image idéale du Travail tel qu'il existe dans son état consommé. (Voir le commentaire sur l'hexagramme numéro cinquante-neuf, Expansion, pour une discussion plus approfondie du symbolisme du temple ancestral.) Si les forces rassemblées s'intègrent en conformité avec cet archétype, le Travail est ainsi avancé.
Celui qui se perçoit donc en association avec Dieu, aura lui-même la similitude de Lui. Et s'il passe de lui-même en tant qu'image à l'archétype, il aura alors la fin de sa progression. Plotin
En plus d'être une gestalt de perfection future, le temple est la maison des ancêtres : un dépôt karmique de tout ce qui est entré dans le Travail via la volonté et l'intention des anciennes personnalités égo-historiques. Cet archétype des "ancêtres" est décrit par le chaman Lakota, Black Elk, dans sa Grande Vision. Notez que les "grands-pères et grands-mères" sont présents lorsque les gens "marchent d'une manière sacrée" -- c'est-à-dire, en conformité avec le modèle archétypal idéal du Travail :
Mais je n'étais pas le dernier ; car quand je regardais derrière moi, il y avait des fantômes de gens comme un brouillard traînant aussi loin que je pouvais voir -- des grands-pères de grands-pères et des grands-mères de grands-mères sans nombre. Et au-dessus de ceux-ci vivait une grande Voix -- la Voix qui était le Sud -- et je pouvais la sentir silencieuse. Et alors que nous avancions, la Voix derrière moi disait : "Voici une bonne nation marchant d'une manière sacrée dans une bonne terre !"
Le Temple Ancestral, alors, symbolise le Travail en cours tel qu'il existe en dehors de la conscience temporelle. À la mort, les complexes karmiques de la psyché, libérés de leur corps égo-spatio-temporel, assument de nouvelles configurations dans l'hyperespace en accord avec les réalisations de la vie qui vient de s'achever. Idéalement, les ancêtres et leurs héritiers (choix et leurs conséquences) au sein du Temple Ancestral subissent une purification : c'est ce que l'Individuation (le Travail) est tout au sujet.
À la fin du processus de mort, la conscience se divise en la conscience de ses parents et de ses enfants, puis elle se déplace à travers ces modalités, puis se divise à nouveau. Elle avance vers l'avenir à travers les personnes qui viennent après vous, et recule dans le passé à travers vos ancêtres. Terence McKenna --The Archaic Revival
Dans les royaumes multidimensionnels "au-delà" de notre monde matériel, le temps n'existe pas. D'une manière inimaginable pour nous, passé, présent et futur sont consolidés en un éternel Ici et Maintenant. Ainsi, nos choix dans l'espace-temps peuvent avoir des conséquences dans l'hyperespace qui sont inconcevables pour nous dans la situation actuelle. Donc, si le Soi (tel que manifesté dans l'oracle) semble souvent être tyranniquement déraisonnable, c'est probablement à cause de la myopie dimensionnelle de l'ego.
L'Esprit ... peut connaître l'amour et la haine les plus violents possibles, car il peut voir les conséquences lointaines des actes les plus triviaux des vivants, à condition que ces conséquences fassent partie de sa vie future. En essayant de les empêcher, il peut devenir l'un de ces frustrateurs redoutés par certains médiums spirites. Il ne peut cependant, sans ... assistance ... affecter la vie de quelque manière que ce soit, sauf pour retarder sa propre renaissance. Avec cette assistance, il peut façonner les circonstances de manière à rendre possible la renaissance d'une nature unique. W. B. Yeats --A Vision
De telles conceptions de cause et effet semblent irrationnelles pour la conscience ordinaire, pourtant les physiciens quantiques émettent l'hypothèse d'événements futurs qui affectent le présent ainsi que le passé. L'idée n'est pas nouvelle :
En effet, le héros du mythe hébreu n'est pas seulement profondément influencé par les actes, les paroles et les pensées de ses ancêtres, et conscient de sa propre influence profonde sur le destin de ses descendants ; il est également influencé par le comportement de ses descendants et influence celui de ses ancêtres. Ainsi, le roi Jéroboam a érigé un veau d'or à Dan, et cet acte pécheur a sapé la force d'Abraham lorsqu'il poursuivit ses ennemis dans le même district mille ans auparavant. Graves et Patai --Mythes Hébreux
Si les choix de l'ego et leurs conséquences ne se conforment pas à l'intention du Soi, une croissance plutôt cancéreuse est impliquée dans laquelle les forces dynamiques et magnétiques sont mal consolidées -- en termes de I Ching, dynamique et magnétique sont mal appariés. Par cette "infidélité" des corrélats, le Travail est ainsi adultéré et ne parvient pas à l'idéal archétypal.
Que les plus grands effets proviennent des plus petites causes est devenu clairement évident non seulement en physique mais aussi dans le domaine de la recherche psychologique. Combien de fois dans les moments critiques de la vie tout dépend de ce qui semble être un simple rien ! Jung -- La Phénoménologie de l'Esprit dans les Contes de Fées
Contraction est une compression vers l'intérieur vers un centre. Psychologiquement, cela peut être considéré comme une intégration de complexes. Une fois l'implosion terminée, il est implicite que le cycle de croissance se renverse pour s'étendre loin du centre. (Cf., hexagramme numéro cinquante-neuf, Expansion, dans lequel le temple ancestral est également mentionné.) L'hexagramme suivant, Élévation, est l'inverse de celui-ci, et dépeint une expansion similaire de l'énergie vers le haut.
Les thèmes archétypaux affichés ici sont ceux de Solve et coagula, Implosion-Explosion, Contraction-Expansion, Trou Noir-Trou Blanc, Jour et Nuit de Brahma, etc.
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Legge: La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet dans un tel état que, s'il est grandement chanceux, il ne recevra aucun blâme.
Wilhelm/Baynes: Grande bonne fortune. Aucun blâme. [Cela décrit un homme qui rassemble des gens autour de lui au nom de son dirigeant. Puisqu'il ne cherche pas à obtenir des avantages particuliers pour lui-même mais travaille de manière désintéressée pour favoriser l'unité générale, son travail est couronné de succès, et tout devient comme cela devrait être.]
Blofeld: Grande bonne fortune et pas d'erreur !
Liu: Grande bonne fortune. Aucun blâme. (Mais la position n'est pas correcte.) [Un comportement incorrect engendre des problèmes.]
Ritsema/Karcher: Le grand significatif, sans faute.
Shaughnessy: Grande auspiciosité; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Grande fortune, pas de faute.
Cleary (2): S'il y a une grande bonne fortune, alors il n'y a pas de blâme.
Wu: Grande auspiciosité. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Sa position n'est pas la bonne pour lui. Wilhelm/Baynes: Car le lieu n'exige rien. [Note de bas de page par C.F. Baynes: "Le texte chinois dit littéralement, ‘La place n'est pas correcte.’ La traduction de Wilhelm suit les suggestions des commentateurs chinois."]Blofeld: Parce que la ligne, bien que ferme, n'est pas dans la position dirigeante. Ritsema/Karcher: Situation pas appropriée en effet. Cleary (2): Il n'y a pas de blâme seulement s'il y a une grande bonne fortune, car on est hors de place. Wu: Il est hors de place.
Legge: La ligne quatre a son corrélat dans la ligne un, et il est à côté du dirigeant dans la ligne cinq. Nous pouvons attendre un bon présage pour lui. Parce qu'il est dynamique dans un endroit magnétique, la prudence est suggérée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme rallie les gens au service du pays. Cela lui apporte de la bonne fortune, bien qu'il ne la cherche pas activement.
Wing: Dans cette position, vous vous rassemblez avec d'autres pour servir un objectif plus grand. Un tel sacrifice rencontrera un succès personnel.
Anthony: Parfois, en cherchant l'unité, nous trouvons nécessaire d'aller seuls, nos actes étant mal compris. Cependant, parce que nous travaillons de manière désintéressée pour favoriser l'unité générale, notre travail est finalement couronné de succès.
Éditeur: Notez que cette ligne (moins le commentaire confucéen) est sans ambiguïté favorable. La ligne quatre et le dirigeant au-dessus de lui sont les seules lignes yang dans l'hexagramme, et puisque l'idée de la figure est la concentration de forces disparates pour l'union, nous pouvons penser à ces lignes parallèles comme les "lentilles" ou points focaux de l'hexagramme. Bien que dynamique dans un endroit magnétique, si la ligne quatre se conforme correctement, tout sera favorable. Cela suggère une sorte de vertu passive qui attire la dévotion, inspire l'émulation ou attire une énergie supérieure dans la situation sans agir elle-même. Une relation correcte ego/Soi peut être déduite de cela. Liu, qui ne traduit généralement pas le commentaire confucéen, l'inclut ici entre parenthèses. Contrairement aux autres traducteurs, son commentaire personnel est négatif. Le commentaire confucéen de Cleary rationalise l'anomalie apparente.
Je suis venu à me connaître, et je me suis rassemblé de partout, et je n'ai pas semé d'enfants à l'Archonte mais j'ai déraciné ses racines et j'ai rassemblé les membres dispersés, et je te connais qui tu es : car je suis de ceux d'en haut. Épiphane -- Panarion Haeresium 26. 13
A. Vous êtes bien placé : ne poussez pas votre chance.
B. "La beauté est dans l'action."
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Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre l'union de tous sous son sujet dans le lieu de dignité. Il n'y aura pas d'erreur. Si certains n'ont pas confiance en lui, qu'il veille à ce que sa vertu soit grande, durable et fermement correcte, et toute occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Si, en se rassemblant, on a une position, cela n'apporte aucun blâme. S'il y a certains qui ne sont pas encore sincèrement dans le travail, une persévérance sublime et durable est nécessaire. Alors le remords disparaît.
Blofeld : En raison de sa haute position, il rassemble les gens - pas d'erreur ! Pourtant, il ne peut pas obtenir la confiance du peuple ; il devrait donc exalter sa vertu et prolonger sa persistance pour ne plus ressentir de regret. [Tout cela est dit d'un ministre ; appliqué à nous-mêmes, cela suggère que nous avons besoin de la confiance des gens maintenant et que nous devrions nous efforcer de la mériter.]
Liu : Si l'on a une position, les gens se rassembleront. Pas de blâme. S'il n'a pas la confiance de tous, il devrait perpétuer sa magnanimité. Le remords disparaîtra.
Ritsema/Karcher : Regroupement : possédant la situation. Sans faute : en aucune façon conforme. Printemps, essai perpétuel. Repentir éteint.
Shaughnessy : En terminant, il y a une position ; il n'y a pas de problème. Ce n'est pas un retour ; détermination première permanente ; le regret est parti.
Cleary (1) : Rassemblement, il y a un état sans faute. Ne se prenant pas au sérieux, si l'on est fondamentalement toujours correct, le regret disparaîtra. [Si l'on sait comment remplir le ventre et aussi vider l'esprit, pratique le non-agir et incube l'embryon spirituel, toujours correct et indivisé, utilisant le feu vrai naturel pour faire fondre le résidu de la conditionnalité acquise, une telle personne est appelée un véritable humain sans tache - comment le regret pourrait-il ne pas disparaître ? C'est un rassemblement dans le sens d'incuber l'embryon spirituel.]
Cleary (2) : Rassemblement autour de la position, il n'y a pas de blâme. Si ceux qui ne sont pas loyaux restent toujours fidèles à leur engagement initial, le regret disparaît. [Si l'on se contente de s'appuyer sur sa position et s'attend à ce que les autres se rassemblent, son aspiration n'est pas encore glorieuse.]
Wu : Il est en place dans la Congrégation et sans erreur. Mais manquant de la pleine confiance de son peuple, il devrait rester à jamais persévérant pour dissiper le regret. [Nous pouvons considérer cette [ligne] comme un amendement au jugement de l'hexagramme. Un ingrédient important de la congrégation est l'autorité morale. En son absence ou en son manque, le grandiose spectacle n'est qu'une fanfare. Il ne laisse aucune impression durable sur le peuple.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Bien qu'il y ait union dans le lieu de dignité, son esprit et son but ne se sont pas encore brillamment manifestés. Wilhelm/Baynes : Si, en se rassemblant, on n'a que la position, la volonté ne brille pas encore suffisamment. Blofeld : C'est seulement en raison de sa haute position qu'il est capable de rassembler les gens ; sa volonté n'est pas assez forte pour obtenir des résultats remarquables de cela. Ritsema/Karcher : But pas encore brillant en effet. Cleary (2) : Son aspiration n'est pas encore glorieuse. Wu : Ses aspirations ne sont pas éclairantes.
Legge : La ligne cinq est dynamique, centrale et dans sa position correcte. Grâce à lui, on peut s'attendre à la pleine réalisation de l'idée de l'hexagramme, bien que le fait que "son esprit et son but ne se soient pas encore brillamment manifestés" indique que certains peuvent encore ne pas avoir confiance en lui.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Bien que les gens s'unissent sous la direction de l'homme, certaines difficultés subsistent. Ses objectifs n'ont pas été clairement expliqués, et sa pensée est au-delà de la compréhension de tous. Certains partisans restent avec lui en raison de sa position influente. S'il reste ferme dans ses vertus autant que possible, il dissipera finalement ces incertitudes.
Wing : La personne dans cette position a beaucoup de pouvoir et d'influence au sein du groupe. Beaucoup s'attachent à lui pour cette raison. Il doit prouver davantage ses vertus et ses qualités de leadership pour gagner la véritable confiance du groupe. En faisant cela, il peut accomplir ses objectifs.
Éditeur : Interprété psychologiquement, l'image dépeint des forces (complexes inconscients) s'assemblant pour l'intégration. Les conditions sont moins qu'optimales pour une transformation complète cependant, et une concentration de volonté et d'intention est requise. Le résultat peut être douteux : si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est Enthousiasme, avec une ligne correspondante dépeignant une maladie chronique. La concentration de l'ego sur la tâche à accomplir n'est pas aussi forte qu'elle pourrait l'être. Parfois (rarement peut-être) la ligne peut dépeindre une concentration forcée d'énergie nécessaire pour accomplir une tâche spécifique. Il va sans dire que les intégrations forcées durent rarement, mais lorsqu'elles sont mandatées par le Soi, une telle expédience peut être nécessaire. Dans son sens le plus négatif, cela peut dépeindre une "prise de contrôle hostile".
La séparation en choses apparemment dissemblables, telles que le ciel, les éléments, l'homme, etc., n'était nécessaire que pour le travail de génération. Tout ce qui est séparé doit être réuni à nouveau dans la production de la pierre [philosophale], afin que l'état original d'unité soit restauré. Mais, dit Dorn [un alchimiste], "Tu ne feras jamais des autres l'Un que tu cherches, sauf s'il y a d'abord une chose faite de toi-même." Jung -- Aion
A. Vous avez rassemblé vos forces, mais vous n'avez pas encore acquis une maîtrise complète sur elles. Une dévotion inébranlable au Travail et un refus de céder à la tentation devraient finalement apporter le succès.
B. Vous pouvez forcer la question, mais ne vous attendez pas à ce que cela dure longtemps. (Néanmoins, cela peut être nécessaire dans les circonstances actuelles.)
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.