Autres titres : Le Symbole de l'Élévation et de l'Avancement, Ascension, Promotion, Croissance Organique
Jugement
Legge : Pousser vers le Haut signifie un progrès réussi. Ne vous inquiétez pas de rencontrer le grand homme. Une avancée vers le sud est favorable.
Wilhelm/Baynes : Pousser vers le Haut a un succès suprême. Il faut voir le grand homme. N'ayez pas peur. Partir vers le sud apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Ascension. Succès suprême ! Il est essentiel de voir un grand homme, afin de bannir l'anxiété. Progresser vers le sud apporte de la bonne fortune.
Liu : Ascension. Grand succès. On devrait voir un grand homme. Sans peur. Une expédition vers le sud mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ascension, Croissance de Printemps. Il est avantageux de visualiser de Grandes Personnes. Pas de soucis. Le Sud, châtier significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de montée à un niveau supérieur. Il souligne que fixer un objectif plus élevé et y travailler étape par étape est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : monter !]
Shaughnessy : Ascension : Réception primordiale ; bénéfique de voir le grand homme. Ne pas avoir pitié. Pour la campagne du sud, auspice.
Cleary(1) : Élévation est grandement développementale ; elle appelle à voir une grande personne, ainsi il n'y aura pas de chagrin. Une expédition vers le sud apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Élévation est très réussie, etc.
Wu : Ascension indique une grande pénétration. Il sera utile de voir le grand homme. Pas d'anxiété. Il sera de bon augure d'aller vers le sud.
L'Image
Legge : Le bois poussant dans la terre -- l'image de Pousser vers le Haut. L'homme supérieur accumule de petits incréments de vertu jusqu'à ce qu'elle devienne haute et grande.
Wilhelm/Baynes : Dans la terre, le bois pousse : l'image de Pousser vers le Haut. Ainsi l'homme supérieur de caractère dévoué amasse de petites choses pour réaliser quelque chose de haut et grand.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise les arbres poussant vers le haut depuis la terre. L'Homme Supérieur s'accorde volontiers avec les voies vertueuses ; en partant de petites choses, il accumule un grand tas de mérite.
Liu : Le bois pousse dans la terre, symbolisant Ascension. L'homme supérieur consacre sa vertu à construire des choses du petit au haut et grand.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre donnant naissance au bois. Ascension. Un chun tzu utilise le cédant pour actualiser-tao. Un chun tzu utilise l'amassement du petit pour utiliser le haut grand.
[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Les arbres poussent sur la terre, élévation. Ainsi les personnes supérieures suivent la vertu, accumulant le petit à la grandeur élevée.
Wu : Les arbres poussent de la terre ; c'est Ascension. Ainsi le Jun zi cultive diligemment ses vertus petit à petit pour devenir grand et large comme des arbres qui poussent.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne magnétique monte comme l'occasion le permet. Nous avons Flexibilité, Obéissance et une ligne dynamique en dessous avec son corrélat magnétique au-dessus : cela signifie un progrès réussi. Voir le grand homme -- sa volonté est accomplie dans le sud.
Legge : Le caractère de ce hexagramme signifie avancer dans une direction ascendante, ou monter. La figure symbolise la promotion d'un officier capable au plus haut sommet de distinction. L'action de la deuxième ligne dynamique est tempérée par sa position centrale magnétique du trigramme inférieur. En tant que représentant de Pousser vers le Haut il est puissant, mais modeste et le dirigeant de la cinquième ligne magnétique accueille son avancement. L'officier a donc les qualités qui le préparent à monter ainsi qu'une occasion favorable pour le faire.
Après avoir rencontré le "grand homme" à la cinquième ligne, avancer vers le sud sera favorable. Chu Hsi dit que cela équivaut à "avancer en avant.” Étant donné que le sud est la région de la clarté et de la chaleur, le progrès sera facile et agréable.
Le trigramme inférieur symbolise le Bois, et sa première ligne faible est la racine d'un arbre enfouie dans la terre du trigramme supérieur. La croissance graduelle de cette racine pousse le tronc vers le haut au fur et à mesure que les circonstances du temps le permettent.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Montez en accord avec la volonté du Soi. Tournez-vous vers la clarté.
L'Homme Supérieur grandit un peu chaque jour.
L'image du 46ème hexagramme est celle d'une plante poussant dans la terre, poussant progressivement vers le soleil. Que "une avancée vers le sud est favorable" signifie que comme toutes les plantes se tournent vers le sud vers le soleil, leur source de nourriture, nous devrions nous tourner vers la lumière et la clarté du "grand homme" ou du Soi en nous.
L'avancement vers le haut du Travail est un processus organique. Il n'y a pas de "illumination instantanée." Les nombreuses histoires et paraboles de Satori instantané qui sont courantes dans la tradition bouddhiste zen sont en réalité des récits dramatiques des derniers moments de résolution qui viennent après une vie de dévotion lente et patiente. Le Travail progresse au rythme d'un arbre -- ce qui a commencé comme un gland devient finalement un géant de la forêt, mais cela ne se produit pas du jour au lendemain.
Souvenez-vous toujours que l'Esprit dans son intégralité est toujours le Bâtisseur. Car c'est pas à pas, ligne sur ligne, précepte sur précepte, ici un peu, là un peu, que l'atteinte est accomplie dans les applications mentales, spirituelles, matérielles d'une entité dans ce monde matériel. Edgar Cayce – Livre des Changements
Cette croissance lente est une accumulation de nombreux "rassemblements" comme décrit dans le hexagramme précédent, dontPousser vers le Haut est l'image inversée. On estime qu'un être humain adulte grandit d'une seule cellule à environ cent milliards de cellules grâce à un processus de cinquante milliards de divisions mitotiques. Il est intéressant d'observer que "cent milliards" est l'estimation scientifique du nombre d'étoiles dans une galaxie donnée. Si nous appliquons l'Axiome Hermétique : "Comme en haut, ainsi en bas" à cette relation de macrocosme à microcosme, nous obtenons l'image de notre système solaire comme un seul atome dans le "corps" d'une entité galactique.
Cela devrait mettre le Travail en perspective !
Comprends que tu es un second petit monde et que le soleil et la lune sont en toi, et aussi les étoiles. Origène --Homiliae in Leviticum
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet avançant vers le haut avec l'accueil de ceux au-dessus d'elle. Il y aura une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'ascension qui rencontre la confiance apporte une grande bonne fortune.
Blofeld : Certitude de promotion -- grande bonne fortune !
Liu : Ascension confiante. Grande bonne fortune. [Les indications sont que vous pourrez atteindre l'objectif de votre entreprise.]
Ritsema/Karcher : Ascension sincère, la grande signification.
Cleary (2) : Ascension véridique est très propice.
Wu : L'ascension est prometteuse et avec grande fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les sujets du trigramme supérieur sont du même avis qu'elle. Wilhelm/Baynes : Ceux d'en haut sont d'accord dans le but. Blofeld : C'est parce que la volonté de nos supérieurs est en accord avec la nôtre. Ritsema/Karcher : Unir les objectifs au-dessus en effet. Cleary (2) : Il y a accord avec un objectif supérieur. Wu : L'ascension est en accord avec les souhaits de ceux d'en haut.
Legge : La ligne une est magnétique là où elle devrait être dynamique. Elle est humble et docile, et ceux d'en haut accueillent son avancement. En tant que première ligne du trigramme de la Docilité, elle peut être supposée concentrer cet attribut en elle-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme avance vers ceux qui l'accueillent.
Wing : Bien que votre position dans la situation de votre enquête soit de faible stature, vous avez un accord naturel avec vos supérieurs. Avancement et promotion sont possibles grâce à un travail assidu de votre part. Cela donnera à ceux au-dessus de vous confiance en vos capacités. Bonne fortune.
Éditeur : Interprété psychologiquement, l'image suggère que des forces au sein des royaumes superconscients de la psyché soutiennent l'action de l'ego.
La psyché objective, d'une part, fonctionne indépendamment et sans tenir compte des intentions de l'ego; en fait, l'ego est progressivement formé par la psyché objective comme son point focal ... D'autre part, la psyché objective semble insister sur une relation dynamique continue entre elle-même et son point focal dans l'ego. L'ego conscient doit faire l'effort de se relier à l'inconscient, sa source-maternelle, afin de maintenir un fonctionnement adéquat et sain. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Avancez en accord avec les objectifs du Travail.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet avec cette sincérité qui rendra même les petites offrandes du sacrifice printanier acceptables. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Si l'on est sincère, il est avantageux d'apporter même une petite offrande.
Blofeld : Plein de foi, il a accompli le sacrifice d'été. [Cela suggère que la foi dans les affaires spirituelles ou les traditions anciennes nous servira bien.]
Liu : Si vous êtes sincère, une offrande d'été est bénéfique. Pas de blâme. [Cette ligne indique de la chance.]
Ritsema/Karcher : Conformément, il est avantageux de se consacrer. Sans faute.
Shaughnessy : En revenant, il est alors bénéfique d'utiliser le sacrifice de printemps ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Quand on est sincère, il est bénéfique d'accomplir la cérémonie de printemps. Pas de blâme.
Cleary (2) : S'il y a sincérité, il est bénéfique d'accomplir une cérémonie… etc.
Wu : Avec sincérité, il bénéficiera de faire des offrandes en été. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La sincérité du sujet de la deuxième ligne offre une occasion de joie. Wilhelm/Baynes : La sincérité apporte la bénédiction. Blofeld : La foi (ou la confiance) indiquée par cette ligne conduit à un grand bonheur. Ritsema/Karcher : Possédant la joie en effet. Cleary (2) : La sincérité du deuxième yang est joyeuse. Wu : La sincérité du deuxième neuf apporte de la joie.
Legge : Comparez cela avec la deuxième ligne de l'hexagramme numéro 45. La ligne deux est dynamique, et la cinquième ligne magnétique est son corrélat approprié. Cela suggère un officier dynamique servant un dirigeant magnétique. Il ne pourrait le faire que s'il était possédé par une loyauté sincère et dévouée. Dans sa dévotion loyale à la ligne cinq, il fera beaucoup de bien et bénéficiera à beaucoup, d'où les mots : "offre une occasion de joie."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est un officier efficace mais brusque servant un leader faible. Sa sincérité droite et sa loyauté dévouée rencontrent une réponse favorable.
Wing : Vous pouvez atteindre votre objectif même si vous n'avez que des ressources modestes. Ceux en autorité seront touchés par votre sincérité malgré votre manque de critères traditionnels.
Éditeur : Chaque fois que le sacrifice est mentionné dans le I Ching, il est sage de méditer sur le sens profond du concept pour voir comment il s'applique à la question en cours. La situation décrite ici montre un corrélat dynamique (le "représentant dePousser vers le Haut" mentionné dans le commentaire de Legge sur l'hexagramme), servant un dirigeant magnétique. Être dynamique dans un lieu magnétique suggère quelqu'un qui peut être prédisposé à l'impatience. Le sacrifice pourrait être une attitude ou une croyance influençant cela. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro 15, Tempérance, donc le sacrifice pourrait aussi impliquer l'orgueil.
Sur le plan psychologique, la transformation et le sacrifice impliquent un abandon de certains aspects de "Je suis", "J'ai" ou "Je peux", des revendications et des habitudes, une renonciation à certains besoins, convictions ou illusions chéris. Cela peut nécessiter une relativisation de sa fonction psychologique supérieure en faveur de la fonction "inférieure" moins développée. Un type pensant peut devoir renoncer à une dépendance exclusive à l'intellect en faveur du sentiment et de l'émotion. Un type sentimental peut devoir apprendre à subordonner ou au moins à coordonner les réponses émotionnelles avec la pensée et la raison. Une personne trop active, poussante et contrôlante peut devoir apprendre un certain degré de réceptivité, de cession et d'abandon qui, pour elle, peut sembler être de la passivité ; une personne passive peut devoir devenir plus activement responsable de sa propre vie ou de sa gestion thérapeutique. E.C. Whitmont -- L'Alchimie de la Guérison
A. Les sacrifices de l'ego (vos prétentions à la connaissance ? Votre impulsion à agir ?) sont nécessaires pour l'avancement de l'Œuvre.
B. Une humble offrande -- chaque petit geste compte.
Line 4
Legge: La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet employé par le roi pour présenter ses offrandes sur le mont Ch'i. Il y aura de la bonne fortune; il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: Le roi lui offre le mont Chi. Bonne fortune. Pas de blâme.
Blofeld: Le roi a sacrifié sur le mont Chi -- bonne fortune et pas d'erreur! [Cela suggère que la foi dans les affaires spirituelles ou les traditions anciennes nous servira bien.]
Liu: Le roi fait une offrande sur le mont Ch'i. Bonne fortune. Pas de regret.
Ritsema/Karcher: Royauté utilisant la croissance tendant vers la montagne à deux sommets. Significatif. Sans faute.
Shaughnessy: Le roi fait ici une offrande sur le mont Qi; de bon augure; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Le roi fait des offrandes sur la montagne. C'est de bon augure et sans reproche.
Wu: Si le roi faisait des offrandes au mont Qi, cela aurait été de bon augure et sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Un tel service des êtres spirituels est conforme à leur esprit. Wilhelm/Baynes: C'est la voie des dévoués. Blofeld: Cela indique notre conformité volontaire au devoir, à la tradition, aux circonstances, etc. Ritsema/Karcher: Affaires de soumission en effet. Cleary (2): Effectue des services en conséquence. Wu: Cela aurait été une question de cours.
Legge: C'est la place d'un grand ministre, en contact immédiat avec le souverain, qui a confiance en lui et l'élève à la plus haute distinction en tant que prince féodal. La capitale de Chou était au pied du mont Ch'i. Le roi est le dernier souverain Shang; le prince féodal est Wen. Les éditeurs de K'ang-hsi disent à propos du commentaire: "Un tel emploi d'hommes de valeur pour rendre service aux êtres spirituels est les servir selon leur esprit."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Le progrès de l'homme est aidé et encouragé par les dieux et les hommes. Le souverain a confiance en lui, facilite ses efforts et l'élève en distinction.
Wing: Votre progrès est amplifié. Il est maintenant possible que vos ambitions soient réalisées. Continuez dans vos principes et tenez-vous aux traditions solides.
Éditeur: Cette ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Symboliquement, les montagnes représentent un haut niveau de conscience au sein de la psyché. Être employé par le roi pour présenter des offrandes sur une montagne sacrée suggère des actions extrêmement précieuses pour le Travail, même si vous ne comprenez pas ce qui se passe. (Comparer avec la ligne 17:6.) La formulation conditionnelle de Wu ici est en accord avec une interprétation politique historique quelque peu spécialisée qui peut ne pas s'appliquer dans la plupart des contextes modernes.
Les montagnes sont des symboles de la demeure des dieux. Considérez le Sinaï, l'Olympe, le Meru, le Fujiyama. Encore une fois, elles suggèrent l'ascension, l'aspiration, la possibilité d'atteindre. Nous avons tous des sommets à gravir, et l'incitation à l'action, l'élément disposant dans notre conscience qui mène à la volonté, a toujours en arrière-plan cette idée de grimper au-dessus de notre niveau actuel. Ainsi, la montagne représente ce que les alchimistes appellent le Grand Œuvre. P.F. Case -- Le Tarot
A. Un aperçu majeur.
B. L'ego et le Soi sont en accord. Le progrès est en harmonie avec les objectifs du Travail.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet fermement correct, et donc jouissant de la bonne fortune. Elle monte les escaliers avec toute la cérémonie due.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune. On monte par étapes.
Blofeld : La persistance juste apporte la bonne fortune, mais l'ascension doit se faire pas à pas. [Ce n'est pas le moment de se précipiter, mais de progresser patiemment.]
Liu : Continuer apporte la bonne fortune. Monter pas à pas.
Ritsema/Karcher : Essai : significatif, monter les marches.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure. Monter les escaliers.
Cleary (1) : La rectitude apporte la bonne fortune. Monter les escaliers.
Cleary (2) : La correction est bonne pour monter les marches.
Wu : La persévérance mène à la bonne fortune. Il y a une ascension par les marches.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle est fermement correcte, et jouira donc de la bonne fortune. Elle monte les escaliers avec toute la cérémonie due et réussit grandement dans son but. Wilhelm/Baynes : On atteint complètement sa volonté. Blofeld : Agir ainsi mènera à l'accomplissement de ce que nous voulons. Ritsema/Karcher : Le grand acquiert effectivement le but. Cleary (2) : Le but est pleinement atteint. Wu : Ses aspirations sont complètement réalisées.
Legge : Dans la cinquième ligne, l'avance a atteint le point le plus élevé de dignité, et une fermeté correcte est particulièrement requise. "Monter les marches" peut indiquer, comme le dit Chu Hsi, la facilité de l'avance, ou selon d'autres (les éditeurs K'ang-hsi parmi eux), sa manière cérémonieuse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Alors qu'il approche du sommet, l'homme se garde de l'ivresse du succès. Il avance régulièrement pas à pas avec la plus grande minutie et la cérémonie nécessaire.
Wing : Vous êtes destiné à atteindre vos objectifs par un processus régulier, étape par étape. Ne laissez pas les hauteurs à venir de la réussite vous rendre imprudent ou enivré par le succès. Continuez dans la minutie qui vous a conduit à la bonne fortune.
Éditeur : L'idée ici est que l'avancement se fait un pas à la fois, naturellement et sans hâte. Peut-être qu'un processus dialectique au sein de la psyché approche de la synthèse. La ligne peut parfois impliquer qu'il y a un besoin de ralentir, ou qu'une approche plus digne et ordonnée du Travail est nécessaire.
Nous sommes tous, parfois du moins, enclins à sentir que la réalité de nos vies est en deçà de notre image intuitive d'une sorte de complétude. Mais ainsi nous perdons de vue le fait que l'image de la plénitude est elle-même censée être symbolique, apparemment jamais littéralement ou finalement atteinte -- une étoile polaire qui fixe une direction pour le voyageur plutôt qu'un but à atteindre concrètement. La voie pour se rapprocher de la complétude semble alors résider dans le fait de prendre chaque étape telle qu'elle vient en termes de ce qu'elle est précisément et en même temps comme si elle était liée à un schéma englobant. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. L'image suggère une séquence soigneuse et ordonnée. Ralentissez et faites-le bien -- un pas à la fois.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avançant aveuglément vers le haut. Un avantage sera trouvé dans un maintien incessant de la fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Pousser vers le haut dans l'obscurité. Il est avantageux d'être inlassablement persévérant.
Blofeld : Une ascension nocturne -- l'avantage réside dans une persistance inlassable.
Liu : Monter dans l'ignorance, il est encore bénéfique de continuer sans cesse.
Ritsema/Karcher : Ascension obscure. Récolter : tendre vers l'épreuve sans pause.
Shaughnessy : Ascension sombre ; bénéfique pour une détermination incessante.
Cleary (1) : Monter dans l'obscurité. Le bénéfice réside dans une rectitude incessante.
Cleary (2) : Monter dans l'inconnu, il est bénéfique d'être incessamment correct.
Wu : C'est une ascension aveugle. Il sera bon d'être toujours persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle avance aveuglément vers le haut, et est au plus haut lieu -- mais il y a une déchéance en réserve pour elle, et elle ne préservera pas ses richesses. Wilhelm/Baynes : Au sommet, il y a diminution et non richesse. Blofeld : Mais l'ascension nocturne mènera à la perte, non à la richesse. [En prenant le texte et le commentaire de cette ligne ensemble, nous pouvons supposer qu'une persistance juste nous apportera un certain avantage à la suite d'un progrès plutôt aveugle, même si nous sommes voués à souffrir matériellement.]Ritsema/Karcher : Ascension obscure située au-dessus. Dissolution, pas d'opulence en effet. Cleary (2) : Monter dans l'inconnu en haut dissout la pauvreté. Wu : Une ascension aveugle au sommet signifie une perte, pas un gain.
Legge : Que peut vouloir de plus le sujet de l'hexagramme ? Elle a acquis toutes ses richesses, et pourtant elle veut continuer. Son avance est aveugle et insensée, et seule la plus exacte correction la sauvera des conséquences. Quand on a atteint la plus grande hauteur, on devrait penser à se retirer. L'ambition autrement peut se surpasser elle-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme avance aveuglément. Seule la correction la plus exigeante le sauvera des conséquences malheureuses.
Wing : Avancement sans réévaluation constante et discrimination peut facilement devenir une impulsion aveugle. Un tel comportement vous mènera sûrement à des erreurs dangereuses. Seule la conduite la plus soigneuse et exigeante peut vous sauver de certains dommages.
Éditeur : Cette ligne est un avertissement clair d'être extrêmement prudent dans toute entreprise qui a motivé votre question. La traduction de Legge du commentaire confucéen est assez littérale ici : "il y a une déchéance en réserve pour elle" se réfère à l'hexagramme numéro dix-huit : Déchéance (ou Réparation), qui est l'hexagramme créé si c'est la seule ligne changeante. La version de Cleary du commentaire confucéen se lit : "Monter dans l'inconnu en haut dissout la pauvreté." Cela semble être exactement l'opposé de toutes les autres traductions. (La version de Wilhelm est la plus succincte : "Au sommet, il y a diminution et non richesse.") La version de Cleary est basée sur le commentaire bouddhiste de Chi-hsu Ou-I, qui déclare : "Quand on monte dans l'inconnu, alors on peut s'arrêter ; mais si on est incessamment correct, alors on devrait monter encore plus dans l'inconnu. C'est ce qu'on appelle le rang spirituel. Si elles cultivent le rang spirituel, les personnes de statut social bas ne sont pas vraiment pauvres et humbles – leur pauvreté peut disparaître." Puisque Chi-hsu Ou-i n'était pas un traducteur, mais lisait et écrivait dans sa propre langue, on se demande comment une interprétation apparemment anormale de Confucius a pu se produire. Néanmoins, du point de vue bouddhiste, les concepts de pauvreté et de richesse sont inversés : "pauvreté" est richesse, "richesse" est pauvreté en termes de valeur spirituelle au sommet de l'hexagramme de Ascension.
Je vais là où la Providence me dicte avec l'assurance d'un somnambule. Adolf Hitler
Quand tu n'as rien, tu n'as rien à perdre. Bob Dylan
A. L'avance aveugle mène à la perte.
B. Procédez avec prudence dans une situation incertaine.
C. Ne sautez pas aux conclusions quand vous ne comprenez pas ce qui se passe.
D. Gardez votre esprit alerte lors d'une opportunité de transcendance.
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.