Autres titres : Le Symbole de l'Élévation et de l'Avancement, Ascension, Promotion, Croissance Organique
Jugement
Legge : Pousser vers le Haut signifie un progrès réussi. Ne vous inquiétez pas de rencontrer le grand homme. Une avancée vers le sud est favorable.
Wilhelm/Baynes : Pousser vers le Haut a un succès suprême. Il faut voir le grand homme. N'ayez pas peur. Partir vers le sud apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Ascension. Succès suprême ! Il est essentiel de voir un grand homme, afin de bannir l'anxiété. Progresser vers le sud apporte de la bonne fortune.
Liu : Ascension. Grand succès. On devrait voir un grand homme. Sans peur. Une expédition vers le sud mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ascension, Croissance de Printemps. Il est avantageux de visualiser de Grandes Personnes. Pas de soucis. Le Sud, châtier significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de montée à un niveau supérieur. Il souligne que fixer un objectif plus élevé et y travailler étape par étape est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : monter !]
Shaughnessy : Ascension : Réception primordiale ; bénéfique de voir le grand homme. Ne pas avoir pitié. Pour la campagne du sud, auspice.
Cleary(1) : Élévation est grandement développementale ; elle appelle à voir une grande personne, ainsi il n'y aura pas de chagrin. Une expédition vers le sud apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Élévation est très réussie, etc.
Wu : Ascension indique une grande pénétration. Il sera utile de voir le grand homme. Pas d'anxiété. Il sera de bon augure d'aller vers le sud.
L'Image
Legge : Le bois poussant dans la terre -- l'image de Pousser vers le Haut. L'homme supérieur accumule de petits incréments de vertu jusqu'à ce qu'elle devienne haute et grande.
Wilhelm/Baynes : Dans la terre, le bois pousse : l'image de Pousser vers le Haut. Ainsi l'homme supérieur de caractère dévoué amasse de petites choses pour réaliser quelque chose de haut et grand.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise les arbres poussant vers le haut depuis la terre. L'Homme Supérieur s'accorde volontiers avec les voies vertueuses ; en partant de petites choses, il accumule un grand tas de mérite.
Liu : Le bois pousse dans la terre, symbolisant Ascension. L'homme supérieur consacre sa vertu à construire des choses du petit au haut et grand.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre donnant naissance au bois. Ascension. Un chun tzu utilise le cédant pour actualiser-tao. Un chun tzu utilise l'amassement du petit pour utiliser le haut grand.
[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Les arbres poussent sur la terre, élévation. Ainsi les personnes supérieures suivent la vertu, accumulant le petit à la grandeur élevée.
Wu : Les arbres poussent de la terre ; c'est Ascension. Ainsi le Jun zi cultive diligemment ses vertus petit à petit pour devenir grand et large comme des arbres qui poussent.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne magnétique monte comme l'occasion le permet. Nous avons Flexibilité, Obéissance et une ligne dynamique en dessous avec son corrélat magnétique au-dessus : cela signifie un progrès réussi. Voir le grand homme -- sa volonté est accomplie dans le sud.
Legge : Le caractère de ce hexagramme signifie avancer dans une direction ascendante, ou monter. La figure symbolise la promotion d'un officier capable au plus haut sommet de distinction. L'action de la deuxième ligne dynamique est tempérée par sa position centrale magnétique du trigramme inférieur. En tant que représentant de Pousser vers le Haut il est puissant, mais modeste et le dirigeant de la cinquième ligne magnétique accueille son avancement. L'officier a donc les qualités qui le préparent à monter ainsi qu'une occasion favorable pour le faire.
Après avoir rencontré le "grand homme" à la cinquième ligne, avancer vers le sud sera favorable. Chu Hsi dit que cela équivaut à "avancer en avant.” Étant donné que le sud est la région de la clarté et de la chaleur, le progrès sera facile et agréable.
Le trigramme inférieur symbolise le Bois, et sa première ligne faible est la racine d'un arbre enfouie dans la terre du trigramme supérieur. La croissance graduelle de cette racine pousse le tronc vers le haut au fur et à mesure que les circonstances du temps le permettent.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Montez en accord avec la volonté du Soi. Tournez-vous vers la clarté.
L'Homme Supérieur grandit un peu chaque jour.
L'image du 46ème hexagramme est celle d'une plante poussant dans la terre, poussant progressivement vers le soleil. Que "une avancée vers le sud est favorable" signifie que comme toutes les plantes se tournent vers le sud vers le soleil, leur source de nourriture, nous devrions nous tourner vers la lumière et la clarté du "grand homme" ou du Soi en nous.
L'avancement vers le haut du Travail est un processus organique. Il n'y a pas de "illumination instantanée." Les nombreuses histoires et paraboles de Satori instantané qui sont courantes dans la tradition bouddhiste zen sont en réalité des récits dramatiques des derniers moments de résolution qui viennent après une vie de dévotion lente et patiente. Le Travail progresse au rythme d'un arbre -- ce qui a commencé comme un gland devient finalement un géant de la forêt, mais cela ne se produit pas du jour au lendemain.
Souvenez-vous toujours que l'Esprit dans son intégralité est toujours le Bâtisseur. Car c'est pas à pas, ligne sur ligne, précepte sur précepte, ici un peu, là un peu, que l'atteinte est accomplie dans les applications mentales, spirituelles, matérielles d'une entité dans ce monde matériel. Edgar Cayce – Livre des Changements
Cette croissance lente est une accumulation de nombreux "rassemblements" comme décrit dans le hexagramme précédent, dontPousser vers le Haut est l'image inversée. On estime qu'un être humain adulte grandit d'une seule cellule à environ cent milliards de cellules grâce à un processus de cinquante milliards de divisions mitotiques. Il est intéressant d'observer que "cent milliards" est l'estimation scientifique du nombre d'étoiles dans une galaxie donnée. Si nous appliquons l'Axiome Hermétique : "Comme en haut, ainsi en bas" à cette relation de macrocosme à microcosme, nous obtenons l'image de notre système solaire comme un seul atome dans le "corps" d'une entité galactique.
Cela devrait mettre le Travail en perspective !
Comprends que tu es un second petit monde et que le soleil et la lune sont en toi, et aussi les étoiles. Origène --Homiliae in Leviticum
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet s'élevant vers le haut comme dans une ville vide.
Wilhelm/Baynes : On monte vers une ville vide.
Blofeld : Il a été promu à un poste dans une grande ville.
Liu : Montée vers une ville déserte.
Ritsema/Karcher : Ascension : une capitale vide.
Shaughnessy : Montée vers la ville vide.
Cleary (1) : Montée dans un domaine vide.
Wu : Il monte vers la ville vacante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il avance vers le haut comme dans une ville vide -- il n'a ni doutes ni hésitations. Wilhelm/Baynes : Il n'y a aucune raison d'hésiter. Blofeld : Nous ne causons aucun doute dans l'esprit des autres. Ritsema/Karcher : Sans lieu de doute en effet. Cleary (2) : Il n'y a pas d'hésitation. Wu : Il n'a aucun doute.
Legge : La troisième ligne décrit l'avance audacieuse et sans peur de son sujet. Selon les éditeurs de K'ang-hsi, il y a une nuance de condamnation ici. Il est trop audacieux, "il n'a ni doute ni hésitation," mais présume plutôt de sa force.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Aucun obstacle ne retarde l'avance audacieuse de l'homme.
Wing : Vous pouvez maintenant avancer avec une aisance complète -- peut-être trop d'aisance. Ce manque soudain de contrainte peut vous causer des inquiétudes. Un peu de prudence est une bonne chose maintenant si vous ne permettez pas qu'elle arrête complètement votre progression.
Éditeur : Chaque fois que l'on reçoit un oracle sans le jugement de valeur de "bonne fortune" ou "il y aura du mal," il est sage d'être particulièrement attentif. Cette ligne décrit un progrès facile -- ce qui peut ou non être une bonne chose, selon la situation. Parfois, cela peut se référer à faire une supposition -- sans, cependant, un indice quant à savoir si la supposition est exacte ! La ligne peut également alerter sur quelque chose de nouveau ou d'inconnu : le fait qu'aucun jugement de valeur ne soit ajouté suggère qu'un test peut être impliqué.
De nombreuses fois, lorsque je me concentrais sur mon travail et ne pensais à rien d'autre, je reconnaissais soudain une vérité qui n'avait aucun rapport avec mon travail...À de tels moments, je me sentais comme si ma tête venait de percer le plafond d'une pièce et émergeait au-dessus du sol dans une pièce supérieure. C'était une sensation merveilleuse de regarder autour de moi avec mon œil intérieur dans cette pièce supérieure nouvellement découverte, inspectant tous les trésors cachés qui s'y trouvaient. Elisabeth Haich -- Initiation
A. Une montée soudaine.
B. Une image de progrès rapide et facile -- ne vous laissez pas emporter. Maintenez la discipline.
C. Vous allez trop vite.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avançant aveuglément vers le haut. Un avantage sera trouvé dans un maintien incessant de la fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Pousser vers le haut dans l'obscurité. Il est avantageux d'être inlassablement persévérant.
Blofeld : Une ascension nocturne -- l'avantage réside dans une persistance inlassable.
Liu : Monter dans l'ignorance, il est encore bénéfique de continuer sans cesse.
Ritsema/Karcher : Ascension obscure. Récolter : tendre vers l'épreuve sans pause.
Shaughnessy : Ascension sombre ; bénéfique pour une détermination incessante.
Cleary (1) : Monter dans l'obscurité. Le bénéfice réside dans une rectitude incessante.
Cleary (2) : Monter dans l'inconnu, il est bénéfique d'être incessamment correct.
Wu : C'est une ascension aveugle. Il sera bon d'être toujours persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle avance aveuglément vers le haut, et est au plus haut lieu -- mais il y a une déchéance en réserve pour elle, et elle ne préservera pas ses richesses. Wilhelm/Baynes : Au sommet, il y a diminution et non richesse. Blofeld : Mais l'ascension nocturne mènera à la perte, non à la richesse. [En prenant le texte et le commentaire de cette ligne ensemble, nous pouvons supposer qu'une persistance juste nous apportera un certain avantage à la suite d'un progrès plutôt aveugle, même si nous sommes voués à souffrir matériellement.]Ritsema/Karcher : Ascension obscure située au-dessus. Dissolution, pas d'opulence en effet. Cleary (2) : Monter dans l'inconnu en haut dissout la pauvreté. Wu : Une ascension aveugle au sommet signifie une perte, pas un gain.
Legge : Que peut vouloir de plus le sujet de l'hexagramme ? Elle a acquis toutes ses richesses, et pourtant elle veut continuer. Son avance est aveugle et insensée, et seule la plus exacte correction la sauvera des conséquences. Quand on a atteint la plus grande hauteur, on devrait penser à se retirer. L'ambition autrement peut se surpasser elle-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme avance aveuglément. Seule la correction la plus exigeante le sauvera des conséquences malheureuses.
Wing : Avancement sans réévaluation constante et discrimination peut facilement devenir une impulsion aveugle. Un tel comportement vous mènera sûrement à des erreurs dangereuses. Seule la conduite la plus soigneuse et exigeante peut vous sauver de certains dommages.
Éditeur : Cette ligne est un avertissement clair d'être extrêmement prudent dans toute entreprise qui a motivé votre question. La traduction de Legge du commentaire confucéen est assez littérale ici : "il y a une déchéance en réserve pour elle" se réfère à l'hexagramme numéro dix-huit : Déchéance (ou Réparation), qui est l'hexagramme créé si c'est la seule ligne changeante. La version de Cleary du commentaire confucéen se lit : "Monter dans l'inconnu en haut dissout la pauvreté." Cela semble être exactement l'opposé de toutes les autres traductions. (La version de Wilhelm est la plus succincte : "Au sommet, il y a diminution et non richesse.") La version de Cleary est basée sur le commentaire bouddhiste de Chi-hsu Ou-I, qui déclare : "Quand on monte dans l'inconnu, alors on peut s'arrêter ; mais si on est incessamment correct, alors on devrait monter encore plus dans l'inconnu. C'est ce qu'on appelle le rang spirituel. Si elles cultivent le rang spirituel, les personnes de statut social bas ne sont pas vraiment pauvres et humbles – leur pauvreté peut disparaître." Puisque Chi-hsu Ou-i n'était pas un traducteur, mais lisait et écrivait dans sa propre langue, on se demande comment une interprétation apparemment anormale de Confucius a pu se produire. Néanmoins, du point de vue bouddhiste, les concepts de pauvreté et de richesse sont inversés : "pauvreté" est richesse, "richesse" est pauvreté en termes de valeur spirituelle au sommet de l'hexagramme de Ascension.
Je vais là où la Providence me dicte avec l'assurance d'un somnambule. Adolf Hitler
Quand tu n'as rien, tu n'as rien à perdre. Bob Dylan
A. L'avance aveugle mène à la perte.
B. Procédez avec prudence dans une situation incertaine.
C. Ne sautez pas aux conclusions quand vous ne comprenez pas ce qui se passe.
D. Gardez votre esprit alerte lors d'une opportunité de transcendance.
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.