Autres titres : Le Symbole de l'Élévation et de l'Avancement, Ascension, Promotion, Croissance Organique
Jugement
Legge : Pousser vers le Haut signifie un progrès réussi. Ne vous inquiétez pas de rencontrer le grand homme. Une avancée vers le sud est favorable.
Wilhelm/Baynes : Pousser vers le Haut a un succès suprême. Il faut voir le grand homme. N'ayez pas peur. Partir vers le sud apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Ascension. Succès suprême ! Il est essentiel de voir un grand homme, afin de bannir l'anxiété. Progresser vers le sud apporte de la bonne fortune.
Liu : Ascension. Grand succès. On devrait voir un grand homme. Sans peur. Une expédition vers le sud mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ascension, Croissance de Printemps. Il est avantageux de visualiser de Grandes Personnes. Pas de soucis. Le Sud, châtier significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de montée à un niveau supérieur. Il souligne que fixer un objectif plus élevé et y travailler étape par étape est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : monter !]
Shaughnessy : Ascension : Réception primordiale ; bénéfique de voir le grand homme. Ne pas avoir pitié. Pour la campagne du sud, auspice.
Cleary(1) : Élévation est grandement développementale ; elle appelle à voir une grande personne, ainsi il n'y aura pas de chagrin. Une expédition vers le sud apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Élévation est très réussie, etc.
Wu : Ascension indique une grande pénétration. Il sera utile de voir le grand homme. Pas d'anxiété. Il sera de bon augure d'aller vers le sud.
L'Image
Legge : Le bois poussant dans la terre -- l'image de Pousser vers le Haut. L'homme supérieur accumule de petits incréments de vertu jusqu'à ce qu'elle devienne haute et grande.
Wilhelm/Baynes : Dans la terre, le bois pousse : l'image de Pousser vers le Haut. Ainsi l'homme supérieur de caractère dévoué amasse de petites choses pour réaliser quelque chose de haut et grand.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise les arbres poussant vers le haut depuis la terre. L'Homme Supérieur s'accorde volontiers avec les voies vertueuses ; en partant de petites choses, il accumule un grand tas de mérite.
Liu : Le bois pousse dans la terre, symbolisant Ascension. L'homme supérieur consacre sa vertu à construire des choses du petit au haut et grand.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre donnant naissance au bois. Ascension. Un chun tzu utilise le cédant pour actualiser-tao. Un chun tzu utilise l'amassement du petit pour utiliser le haut grand.
[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Les arbres poussent sur la terre, élévation. Ainsi les personnes supérieures suivent la vertu, accumulant le petit à la grandeur élevée.
Wu : Les arbres poussent de la terre ; c'est Ascension. Ainsi le Jun zi cultive diligemment ses vertus petit à petit pour devenir grand et large comme des arbres qui poussent.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne magnétique monte comme l'occasion le permet. Nous avons Flexibilité, Obéissance et une ligne dynamique en dessous avec son corrélat magnétique au-dessus : cela signifie un progrès réussi. Voir le grand homme -- sa volonté est accomplie dans le sud.
Legge : Le caractère de ce hexagramme signifie avancer dans une direction ascendante, ou monter. La figure symbolise la promotion d'un officier capable au plus haut sommet de distinction. L'action de la deuxième ligne dynamique est tempérée par sa position centrale magnétique du trigramme inférieur. En tant que représentant de Pousser vers le Haut il est puissant, mais modeste et le dirigeant de la cinquième ligne magnétique accueille son avancement. L'officier a donc les qualités qui le préparent à monter ainsi qu'une occasion favorable pour le faire.
Après avoir rencontré le "grand homme" à la cinquième ligne, avancer vers le sud sera favorable. Chu Hsi dit que cela équivaut à "avancer en avant.” Étant donné que le sud est la région de la clarté et de la chaleur, le progrès sera facile et agréable.
Le trigramme inférieur symbolise le Bois, et sa première ligne faible est la racine d'un arbre enfouie dans la terre du trigramme supérieur. La croissance graduelle de cette racine pousse le tronc vers le haut au fur et à mesure que les circonstances du temps le permettent.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Montez en accord avec la volonté du Soi. Tournez-vous vers la clarté.
L'Homme Supérieur grandit un peu chaque jour.
L'image du 46ème hexagramme est celle d'une plante poussant dans la terre, poussant progressivement vers le soleil. Que "une avancée vers le sud est favorable" signifie que comme toutes les plantes se tournent vers le sud vers le soleil, leur source de nourriture, nous devrions nous tourner vers la lumière et la clarté du "grand homme" ou du Soi en nous.
L'avancement vers le haut du Travail est un processus organique. Il n'y a pas de "illumination instantanée." Les nombreuses histoires et paraboles de Satori instantané qui sont courantes dans la tradition bouddhiste zen sont en réalité des récits dramatiques des derniers moments de résolution qui viennent après une vie de dévotion lente et patiente. Le Travail progresse au rythme d'un arbre -- ce qui a commencé comme un gland devient finalement un géant de la forêt, mais cela ne se produit pas du jour au lendemain.
Souvenez-vous toujours que l'Esprit dans son intégralité est toujours le Bâtisseur. Car c'est pas à pas, ligne sur ligne, précepte sur précepte, ici un peu, là un peu, que l'atteinte est accomplie dans les applications mentales, spirituelles, matérielles d'une entité dans ce monde matériel. Edgar Cayce – Livre des Changements
Cette croissance lente est une accumulation de nombreux "rassemblements" comme décrit dans le hexagramme précédent, dontPousser vers le Haut est l'image inversée. On estime qu'un être humain adulte grandit d'une seule cellule à environ cent milliards de cellules grâce à un processus de cinquante milliards de divisions mitotiques. Il est intéressant d'observer que "cent milliards" est l'estimation scientifique du nombre d'étoiles dans une galaxie donnée. Si nous appliquons l'Axiome Hermétique : "Comme en haut, ainsi en bas" à cette relation de macrocosme à microcosme, nous obtenons l'image de notre système solaire comme un seul atome dans le "corps" d'une entité galactique.
Cela devrait mettre le Travail en perspective !
Comprends que tu es un second petit monde et que le soleil et la lune sont en toi, et aussi les étoiles. Origène --Homiliae in Leviticum
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet avec cette sincérité qui rendra même les petites offrandes du sacrifice printanier acceptables. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Si l'on est sincère, il est avantageux d'apporter même une petite offrande.
Blofeld : Plein de foi, il a accompli le sacrifice d'été. [Cela suggère que la foi dans les affaires spirituelles ou les traditions anciennes nous servira bien.]
Liu : Si vous êtes sincère, une offrande d'été est bénéfique. Pas de blâme. [Cette ligne indique de la chance.]
Ritsema/Karcher : Conformément, il est avantageux de se consacrer. Sans faute.
Shaughnessy : En revenant, il est alors bénéfique d'utiliser le sacrifice de printemps ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Quand on est sincère, il est bénéfique d'accomplir la cérémonie de printemps. Pas de blâme.
Cleary (2) : S'il y a sincérité, il est bénéfique d'accomplir une cérémonie… etc.
Wu : Avec sincérité, il bénéficiera de faire des offrandes en été. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La sincérité du sujet de la deuxième ligne offre une occasion de joie. Wilhelm/Baynes : La sincérité apporte la bénédiction. Blofeld : La foi (ou la confiance) indiquée par cette ligne conduit à un grand bonheur. Ritsema/Karcher : Possédant la joie en effet. Cleary (2) : La sincérité du deuxième yang est joyeuse. Wu : La sincérité du deuxième neuf apporte de la joie.
Legge : Comparez cela avec la deuxième ligne de l'hexagramme numéro 45. La ligne deux est dynamique, et la cinquième ligne magnétique est son corrélat approprié. Cela suggère un officier dynamique servant un dirigeant magnétique. Il ne pourrait le faire que s'il était possédé par une loyauté sincère et dévouée. Dans sa dévotion loyale à la ligne cinq, il fera beaucoup de bien et bénéficiera à beaucoup, d'où les mots : "offre une occasion de joie."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est un officier efficace mais brusque servant un leader faible. Sa sincérité droite et sa loyauté dévouée rencontrent une réponse favorable.
Wing : Vous pouvez atteindre votre objectif même si vous n'avez que des ressources modestes. Ceux en autorité seront touchés par votre sincérité malgré votre manque de critères traditionnels.
Éditeur : Chaque fois que le sacrifice est mentionné dans le I Ching, il est sage de méditer sur le sens profond du concept pour voir comment il s'applique à la question en cours. La situation décrite ici montre un corrélat dynamique (le "représentant dePousser vers le Haut" mentionné dans le commentaire de Legge sur l'hexagramme), servant un dirigeant magnétique. Être dynamique dans un lieu magnétique suggère quelqu'un qui peut être prédisposé à l'impatience. Le sacrifice pourrait être une attitude ou une croyance influençant cela. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro 15, Tempérance, donc le sacrifice pourrait aussi impliquer l'orgueil.
Sur le plan psychologique, la transformation et le sacrifice impliquent un abandon de certains aspects de "Je suis", "J'ai" ou "Je peux", des revendications et des habitudes, une renonciation à certains besoins, convictions ou illusions chéris. Cela peut nécessiter une relativisation de sa fonction psychologique supérieure en faveur de la fonction "inférieure" moins développée. Un type pensant peut devoir renoncer à une dépendance exclusive à l'intellect en faveur du sentiment et de l'émotion. Un type sentimental peut devoir apprendre à subordonner ou au moins à coordonner les réponses émotionnelles avec la pensée et la raison. Une personne trop active, poussante et contrôlante peut devoir apprendre un certain degré de réceptivité, de cession et d'abandon qui, pour elle, peut sembler être de la passivité ; une personne passive peut devoir devenir plus activement responsable de sa propre vie ou de sa gestion thérapeutique. E.C. Whitmont -- L'Alchimie de la Guérison
A. Les sacrifices de l'ego (vos prétentions à la connaissance ? Votre impulsion à agir ?) sont nécessaires pour l'avancement de l'Œuvre.
B. Une humble offrande -- chaque petit geste compte.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avançant aveuglément vers le haut. Un avantage sera trouvé dans un maintien incessant de la fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Pousser vers le haut dans l'obscurité. Il est avantageux d'être inlassablement persévérant.
Blofeld : Une ascension nocturne -- l'avantage réside dans une persistance inlassable.
Liu : Monter dans l'ignorance, il est encore bénéfique de continuer sans cesse.
Ritsema/Karcher : Ascension obscure. Récolter : tendre vers l'épreuve sans pause.
Shaughnessy : Ascension sombre ; bénéfique pour une détermination incessante.
Cleary (1) : Monter dans l'obscurité. Le bénéfice réside dans une rectitude incessante.
Cleary (2) : Monter dans l'inconnu, il est bénéfique d'être incessamment correct.
Wu : C'est une ascension aveugle. Il sera bon d'être toujours persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle avance aveuglément vers le haut, et est au plus haut lieu -- mais il y a une déchéance en réserve pour elle, et elle ne préservera pas ses richesses. Wilhelm/Baynes : Au sommet, il y a diminution et non richesse. Blofeld : Mais l'ascension nocturne mènera à la perte, non à la richesse. [En prenant le texte et le commentaire de cette ligne ensemble, nous pouvons supposer qu'une persistance juste nous apportera un certain avantage à la suite d'un progrès plutôt aveugle, même si nous sommes voués à souffrir matériellement.]Ritsema/Karcher : Ascension obscure située au-dessus. Dissolution, pas d'opulence en effet. Cleary (2) : Monter dans l'inconnu en haut dissout la pauvreté. Wu : Une ascension aveugle au sommet signifie une perte, pas un gain.
Legge : Que peut vouloir de plus le sujet de l'hexagramme ? Elle a acquis toutes ses richesses, et pourtant elle veut continuer. Son avance est aveugle et insensée, et seule la plus exacte correction la sauvera des conséquences. Quand on a atteint la plus grande hauteur, on devrait penser à se retirer. L'ambition autrement peut se surpasser elle-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme avance aveuglément. Seule la correction la plus exigeante le sauvera des conséquences malheureuses.
Wing : Avancement sans réévaluation constante et discrimination peut facilement devenir une impulsion aveugle. Un tel comportement vous mènera sûrement à des erreurs dangereuses. Seule la conduite la plus soigneuse et exigeante peut vous sauver de certains dommages.
Éditeur : Cette ligne est un avertissement clair d'être extrêmement prudent dans toute entreprise qui a motivé votre question. La traduction de Legge du commentaire confucéen est assez littérale ici : "il y a une déchéance en réserve pour elle" se réfère à l'hexagramme numéro dix-huit : Déchéance (ou Réparation), qui est l'hexagramme créé si c'est la seule ligne changeante. La version de Cleary du commentaire confucéen se lit : "Monter dans l'inconnu en haut dissout la pauvreté." Cela semble être exactement l'opposé de toutes les autres traductions. (La version de Wilhelm est la plus succincte : "Au sommet, il y a diminution et non richesse.") La version de Cleary est basée sur le commentaire bouddhiste de Chi-hsu Ou-I, qui déclare : "Quand on monte dans l'inconnu, alors on peut s'arrêter ; mais si on est incessamment correct, alors on devrait monter encore plus dans l'inconnu. C'est ce qu'on appelle le rang spirituel. Si elles cultivent le rang spirituel, les personnes de statut social bas ne sont pas vraiment pauvres et humbles – leur pauvreté peut disparaître." Puisque Chi-hsu Ou-i n'était pas un traducteur, mais lisait et écrivait dans sa propre langue, on se demande comment une interprétation apparemment anormale de Confucius a pu se produire. Néanmoins, du point de vue bouddhiste, les concepts de pauvreté et de richesse sont inversés : "pauvreté" est richesse, "richesse" est pauvreté en termes de valeur spirituelle au sommet de l'hexagramme de Ascension.
Je vais là où la Providence me dicte avec l'assurance d'un somnambule. Adolf Hitler
Quand tu n'as rien, tu n'as rien à perdre. Bob Dylan
A. L'avance aveugle mène à la perte.
B. Procédez avec prudence dans une situation incertaine.
C. Ne sautez pas aux conclusions quand vous ne comprenez pas ce qui se passe.
D. Gardez votre esprit alerte lors d'une opportunité de transcendance.
Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.