Autres titres : Épuisement, Le Symbole de la Répression et de l'Enfermement, Adversité, Lassitude, Confinement, Enchevêtré, Difficulté, Dépression, Restriction Fatigante, Asséché, "Les actions parlent plus fort que les mots." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Oppression signifie que le progrès réussi est encore possible. La persévérance du véritable grand homme apporte la bonne fortune sans erreur ; mais s'il se fie aux mots, personne ne les croira.
Wilhelm/Baynes : Oppression. Succès. Persévérance. Le grand homme apporte la bonne fortune. Pas de blâme. Quand on a quelque chose à dire, on ne le croit pas.
Blofeld :Adversité menant au succès grâce à la persistance dans une voie juste ; bonne fortune pour le véritable grand et absence d'erreur ! Bien que des mots soient prononcés, ils n'inspireront pas confiance. [`Grand' se réfère à des qualités morales élevées. Cet hexagramme est de mauvais augure pour la plupart des gens, mais le succès peut être remporté grâce à une persistance énorme à faire ce qui est juste.]
Liu : Oppression. Succès. Persistance. Bonne fortune pour le grand homme. Pas de blâme. Si l'on indique seulement par des mots, personne ne croira.
Ritsema/Karcher :Confinement, Croissance. Épreuve : Grandes Personnes significatives. Sans faute. Possédant des mots non dignes de confiance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de restriction et de détresse. Il souligne que se tourner vers l'intérieur en acceptant l'enfermement est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Enchevêtré : Réception ; détermination pour le grand homme est de bon augure ; il n'y a pas de problème. Il y a des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Épuisement développe le juste. Les grandes personnes sont chanceuses et sans reproche. Si l'on se plaint, on ne sera pas cru.
Cleary (2) : Épuisé mais réussissant, les grandes personnes droites sont chanceuses et impeccables. Les simples mots ne sont pas crus.
Wu : Difficulté indique la pénétration et la persévérance. Il y aura de la bonne fortune pour les grands hommes. Pas d'erreur. Mais leurs mots ne font pas impression sur les gens.
L'Image
Legge : Un abîme sous la marécage qui draine son eau -- l'image de Oppression. Ainsi l'homme supérieur sacrifiera sa vie pour atteindre son but.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas d'eau dans le lac : l'image de Épuisement. Ainsi l'homme supérieur mise sa vie sur le suivi de sa volonté.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un marécage dans lequel aucune eau (n'apparaît). L'Homme Supérieur risque sa vie pour réaliser sa volonté.
Liu : Le lac sans eau symbolise Oppression. L'homme supérieur donnerait sa vie pour atteindre son but.
Ritsema/Karcher : Marécage sans ruisseau. Confinement. Un chun tzu utilise le destin pour libérer le but.
Cleary (1) : Un lac sans eau est épuisé. Par conséquent, les personnes supérieures utilisent la vie à fond et atteignent leur but. [Quand les gens manquent de but, leur chemin est à sa fin. Par conséquent, ils utilisent la vie à fond pour atteindre leur but… Utiliser la vie à fond signifie atteindre la fin de la vie conditionnée ; atteindre son but signifie atteindre la vie primordiale… Utiliser le temporel pour restaurer le primordial, mettre fin à la fausse vie et établir la vraie vie, produire l'être au milieu du néant, chercher la vie dans la mort, traverser une impasse épuisante, c'est comme un lac sans eau à nouveau rempli d'eau.]
Cleary (2) : …Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin. [Les personnes développées ne vivent que leur destin ; elles n'essaient pas volontairement d'éviter de le suivre et de l'accepter. Étant fortes et équilibrées, elles peuvent être joyeuses même en danger ; c'est la volonté qui dépend de soi. Les personnes développées ont l'intention d'accomplir leur volonté et ne vacillent pas simplement parce qu'elles rencontrent des problèmes.]
Wu : Le marécage n'a pas d'eau ; c'est Difficulté. Ainsi le jun zi est prêt à consacrer sa vie pour remplir ses engagements. [Un marécage dépourvu d'eau est comme un homme privé de ses poursuites intellectuelles. Cela est inacceptable pour un jun zi. Il préférerait se battre jusqu'à la fin plutôt que de se rendre à l'idiotie.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Oppression nous voyons les lignes dynamiques couvertes et obscurcies par le magnétique. Nous voyons l'attribut de Péril dans le trigramme inférieur allant vers la Joie dans le supérieur. Qui d'autre que l'homme supérieur est encore capable d'avancer bien que resserré par les circonstances ? La position centrale des lignes dynamiques explique la bonne fortune du grand homme qui est ferme et correct. En ce qui concerne les discours, être friand d'argumentation ou de persuasion est la voie pour être réduit à l'extrémité.
Legge : Le caractère chinois écrit de Oppression nous présente l'image d'un arbre dans un enclos. "Une plante," selon Williams, "se fanant par manque d'espace." "Un arbre," selon T'ai Tung, "ne pouvant étendre ses branches." L'image transmet l'idée d'être resserré et en détresse, et l'hexagramme indique comment une gestion habile peut le soulager.
Les deux places centrales dans la figure sont occupées par des lignes dynamiques, mais la ligne deux est confinée entre une et trois, qui sont magnétiques ; et la ligne cinq (le dirigeant), ainsi que quatre (son ministre), sont couvertes par la ligne magnétique six. Ces conditions indiquent la répression des bons hommes par l'adversité. Les éditeurs de K'ang-hsi impliquent que "les actions et non les mots" sont ce qui est requis dans le cas.
Le Péril est l'attribut du trigramme inférieur, et la Joie celui du supérieur. L'homme supérieur, peu importe à quel point il est resserré, reste maître de lui-même, et poursuit son intention de principe. L'idée de faire des discours se trouve dans le trigramme supérieur, dont l'un des attributs est la bouche, ou la parole, ainsi que la Satisfaction Plaisante. Le plaidoyer de la partie opprimée essaie encore de plaire aux autres.
Littéralement traduit, la première phrase de l'Image dit : "Un marécage sans eau est Oppression." Chu Hsi dit : "L'eau descendant et fuyant, le marécage au-dessus deviendra sec."
Anthony : Notre croyance dans le pouvoir dirigeant comme bénéfique est ébranlée par le doute. Ce manque de fermeté est un problème car il obstrue l'acceptation et son pouvoir correctif. Nous recevons souvent cet hexagramme lorsque nous nous sentons fatigués. L'oppression du doute épuise nos ressources intérieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Avec suffisamment de volonté, le succès peut être remporté. "Les actions parlent plus fort que les mots." (c'est-à-dire, la réponse se trouve au-delà du domaine de la raison et de la logique -- l'intuition favorise.)
L'Homme Supérieur mise tout ce qu'il a sur sa volonté de réussir.
Dans Oppression nous avons l'image d'un lit de lac asséché. Quiconque a déjà vu des plaines alcalines dans le désert peut facilement comprendre cette métaphore pour Oppression -- presque rien ne peut vivre dans un tel environnement. L'hexagramme suivant, Le Puits, est une image inversée de Oppression dépeignant le cas opposé d'une source inépuisable de nourriture coulant profondément sous la surface de la terre. (Une comparaison de ces deux figures révélera beaucoup sur la signification de chacune.)
Être sous Oppression alors, c'est être coupé de toute subsistance -- bien qu'il y ait de l'eau en dessous, elle est actuellement inaccessible, et il n'y a pas de flux nourrissant de forces intérieures à la surface. C'est une expérience commune, inévitable et potentiellement dévastatrice pour quiconque fait un travail intérieur sérieux :
Les personnes qui essaient de pratiquer le Tao peuvent toutes rester fermes lorsqu'elles sont dans des circonstances faciles, mais beaucoup d'entre elles vacillent dans leur détermination lorsqu'elles sont dans des situations difficiles ou périlleuses. Elles peuvent changer d'avis à cause des pressions de gagner leur vie, ou elles peuvent relâcher leur détermination en raison de la maladie ; leur esprit peut faiblir à cause de la vieillesse, ou elles peuvent arrêter de travailler à cause de l'obstruction par une obsession. Tous ces cas sont ceux où les gens n'exercent pas l'esprit du Tao et sont entravés par l'épuisement, donc ils n'atteignent finalement pas le Tao. T. Cleary – Le Taoïste I Ching
Évidemment, c'est une situation dangereuse, et on nous dit comment y faire face dans le commentaire confucéen, où il est observé que le trigramme inférieur de Péril passe au trigramme supérieur de Joie. Ces deux trigrammes se trouvent dans une séquence inversée dans l'hexagramme numéro soixante, Régulations Restrictives, où une attitude joyeuse est décrite comme absolument essentielle pour favoriser le Travail. Les observations faites là s'appliquent également ici, et nous voyons l'homme supérieur ainsi capable d'avancer dans des conditions qui vaincraient totalement des individus moindres.
Cette Joie ne peut être sous-estimée. Lorsqu'elle vient naturellement et n'est pas forcée, c'est un don de grâce. Soudain, on est capable de faire face aux difficultés les plus incroyables avec un cœur léger. Ce n'est pas que vous ne vous en souciez plus -- vous faites toujours de votre mieux pour favoriser le Travail, mais vous le faites avec un détachement amusé.
La seule chose que les mystiques juifs n'ont jamais perdue de vue était la souffrance vécue dans l'arène du profane. Ils ne se sont pas retirés de cette souffrance, mais ont cherché à y trouver un sens en la vivant. C'est le cœur du mysticisme. Le temple dans lequel le mariage sacré a lieu est le monde. C. Ponce -- Kabbalah
Les lignes 2 et 5 mentionnent spécifiquement le sacrifice : un concept important dans le I Ching. Le sacrifice est mentionné dans les lignes 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, et dans le Jugement de l'hexagramme 20. Notez que dans chaque cas, la sincérité est spécifiquement citée comme essentielle au succès.
Sincère 1 : marqué par la sincérité : comme a : libre de dissimulation : non hypocrite : RÉEL, VRAI, HONNÊTE...
Très souvent, la "sincérité" de nos sacrifices implique de suivre les dictats du Travail que nous les comprenions pleinement ou non. Beaucoup de choses qui se passent dans le Travail sont incompréhensibles pour la conscience de l'ego ; par exemple, des changements se produisent souvent dans le psyché que nous ne vivons que comme des rêves étranges. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, peut-être des mois plus tard, nous réalisons soudain que nous n'agissons plus d'une certaine manière ou que nous avons perdu l'intérêt pour quelque chose qui était autrefois d'une importance impérieuse. Nos sacrifices sont nécessaires pour que ces changements aient lieu, même s'ils ne nous semblent pas immédiatement logiques.
"Avec le sacrifice, tu nourriras les dieux ; et que les dieux te nourrissent. Ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous obtiendrez le Bien Suprême. "Les dieux, nourris par le sacrifice, te donneront les jouissances que tu désires." Il est vraiment un voleur celui qui jouit des choses qu'ils donnent sans leur offrir quoi que ce soit en retour. La Bhagavad-Gita
Chacun des commentaires taoïstes (1) et bouddhistes (2) de Cleary fournit des aperçus précieux sur le courage requis pour suivre les dictats du Travail à ses niveaux les plus avancés. Prenez réconfort que d'autres avant vous ont persévéré et survécu : "Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin."
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet avec les fesses nues redressées sous la souche d'un arbre. Elle entre dans une vallée sombre, et pendant trois ans n'a aucune perspective de délivrance.
Wilhelm/Baynes : On est assis oppressé sous un arbre nu et on s'égare dans une vallée sombre. Pendant trois ans, on ne voit rien.
Blofeld : Avec des branches sèches enchevêtrant la partie inférieure de son corps, il entre dans une vallée sombre. Pendant trois ans, il ne rencontre personne. [Celui qui reçoit cette ligne doit se résigner à l'échec.]
Liu : Son bas est oppressé par l'arbre nu. Il entre dans une vallée sombre. Pendant trois ans, il ne voit personne. [Cette ligne indique la peur, la tristesse ou le deuil.]
Ritsema/Karcher : Le sacrum confiné, tendant vers le bois de souche. Entrant tendant vers un ravin ombragé. Trois ans de temps sans rencontre.
Shaughnessy : Les lèvres sont enchevêtrées dans un arbre colonnaire : Entrant dans une vallée sombre, pendant trois ans il n'est pas tiré dehors ; inauspicieux.
Cleary (1) : Assis épuisé sur une souche d'arbre, parti dans un ravin sombre, invisible pendant trois ans.
Wu : Il est assis sur des racines d'arbre. Il entre dans une vallée solitaire. Il ne voit pas le monde extérieur pendant trois ans. [Tout est dans son esprit. (Il) est préoccupé par les pensées de difficultés avant qu'elles ne se produisent réellement.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle est si aveuglée et sans vision claire. Wilhelm/Baynes : On est sombre et pas clair. Blofeld : Ce qui est dit à propos d'entrer dans une vallée sombre indique une obscurité qui ne sera pas dissipée. Ritsema/Karcher : Ombragé, pas lumineux en effet. Cleary (2) : C'est obscur et peu clair. Wu : Son esprit n'est pas ouvert.
Legge : Le pauvre sujet de la première ligne assis sur une simple souche, qui ne lui offre aucun abri, est en effet très mal en point. La ligne est au bas du trigramme du Péril, et sa ligne corrélative, la quatrième, est incapable de rendre de l'aide. La ligne est si stupide que par sa propre action elle augmente sa détresse. "Trois ans" est utilisé pour une longue période.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme manque de vision claire et est très mal en point. Il est accablé et n'a aucune perspective immédiate de délivrance.
Wing : Vous êtes en danger de tomber dans un piège créé par une situation défavorable. Le piège est de votre propre fabrication et survient à cause du découragement. Le découragement crée un schéma d'échec qui continuera s'il n'est pas arrêté maintenant.
Anthony : Tant que nous sommes influencés par le doute, nous sommes bloqués pour voir la solution. Nous devons résister fermement au doute et au désespoir pour restaurer l'ouverture d'esprit. La voie de sortie se montrera au bon moment.
Éditeur : Malgré la note de Blofeld sur cette ligne, elle n'indique pas nécessairement toujours un échec complet. Dans le sens le plus neutre, c'est une image de l'impasse, bien qu'il y ait une suggestion claire que cela est dû à sa propre défaillance dans quelque chose. L'apitoiement sur soi est suggéré, ainsi qu'un manque de clarté. Une sorte d'illusion prévaut. Il est possible que les choses ne soient pas aussi mauvaises qu'elles le paraissent, ou que votre attitude les rende pires qu'elles ne devraient l'être. La ligne peut parfois indiquer que vous avez mal compris un hexagramme précédent.
Il y a deux fautes que l'âme commet. La première est sa descente ; la seconde, le mal fait après son arrivée ici-bas. La première est punie par les conditions mêmes de sa descente. La punition pour la seconde est le passage une fois de plus dans d'autres corps, pour y rester plus ou moins longtemps selon le jugement de ses mérites.
(Le mot "jugement" indique que cela se produit en vertu de la loi divine.) Si, cependant, sa perversité dépasse toute mesure, l'âme encourt une peine encore plus sévère administrée par des démons vengeurs. Plotin -- Les Ennéades
A. Vous êtes opprimé et confiné par l'ignorance ; peut-être l'aridité de la "raison".
B. Une impasse auto-créée.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet contraint, comme lié par des lianes ; ou dans une position haute et dangereuse, se disant à elle-même : "Si je bouge, je le regretterai." Si elle se repent de ses erreurs passées, il y aura de la bonne fortune en avançant.
Wilhelm/Baynes : Il est opprimé par des lianes rampantes. Il se déplace avec incertitude et dit : "Le mouvement apporte des remords." Si l'on ressent du remords à ce sujet et que l'on commence, la bonne fortune vient. [Un homme est opprimé par des liens qui peuvent facilement être brisés. La détresse touche à sa fin. Mais il est encore irrésolu ; il est encore influencé par les conditions précédentes et craint d'avoir des raisons de regretter s'il agit. Mais dès qu'il saisit la situation, change son attitude mentale et prend une décision ferme, il maîtrise l'oppression.]
Blofeld : Enchevêtré dans des lianes et vacillant avec incertitude, il exprime des regrets pour ses actions. À condition que le regret soit ressenti, avancer apportera de la bonne fortune. [Nous souffrirons certainement, mais un regret sincère nous sera bénéfique.]
Liu : Opprimé par des lianes, il se déplace avec incertitude et dit : "Le mouvement apporte des regrets." S'il ressent du regret, puis se met en route -- bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Confiné, tendant vers des lianes rampantes. Tendant vers l'instabilité [et] l'incertitude. Dit ainsi : remuer le repentir possède du repentir. Châtiment significatif.
Shaughnessy : Enchevêtré dans les lianes rampantes dans les chevrons doublés. Dire "regrettant le niveau ;" il y a du regret ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : Épuisé à une impasse, en détresse, est appelé regret pour l'action ; il y a du regret. Il est de bon augure de partir en expédition.
Cleary (2) : Épuisé dans la difficulté, en détresse, pensant qu'il y aura du regret si l'on agit, on regrette. Partir mène à la bonne fortune. [À l'extrême de l'Épuisement, on devrait aller de l'avant activement. Si l'on est négatif, faible et incapable, on doute de la justesse de ses idées ; c'est comme être enchevêtré et mal à l'aise. Craignant que si l'on agit, on le regrettera, on recule toujours, regrettablement. C'est pourquoi les sages vont directement vers la bonne fortune, résolvant cela.]
Wu : Il est entouré de lianes enchevêtrées et assiégé par la fatigue. Il se dit : "Si je devais regretter de ne rien faire ou de faire quelque chose, autant faire quelque chose pour tenter de sortir de la difficulté."
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son esprit et son action ne sont pas appropriés, mais elle se repent de ses erreurs passées et avance vers la bonne fortune. Wilhelm/Baynes : Il n'est pas encore approprié. S'il y a du remords, c'est un changement de bon augure. Blofeld : Les lianes enchevêtrées sont indiquées par la position inappropriée de cette ligne. Ressentir du regret est un moyen d'obtenir la bonne fortune. Ritsema/Karcher : Pas encore approprié en effet. Signification en mouvement en effet. Cleary (2) : On n'a pas atteint la cible. Il y a du regret à cause du regret de l'action ; la bonne fortune est d'aller. Wu : Il n'est pas réactif. Ce serait un bon mouvement.
Legge : La ligne six est au sommet de la figure, où la détresse peut être supposée atteindre son apogée. Elle semble liée et sur un sommet périlleux, mais son extrémité est aussi son opportunité. Elle est poussée à penser à se repentir, et si elle le fait et avance, tout sera favorable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme semble être dans les profondeurs de la détresse. Ses peurs et ses préoccupations irrésolues concernant les échecs passés ne sont pas propices au progrès. Mais les liens oppressifs peuvent être brisés s'il se repent de son erreur et saisit fermement la situation.
Wing : Ne laissez pas les difficultés du passé récent créer en vous des attitudes sur l'avenir. Si vous êtes devenu cynique ou opiniâtre, vous êtes perdu. Améliorez votre attitude, et la situation suivra. Bonne fortune.
Éditeur : L'idée dominante est que le sujet de la sixième ligne ("au sommet") est entravé uniquement par de la végétation qui pourrait vraisemblablement être rejetée sans trop de difficulté. (Cela pourrait suggérer un dilemme de longue date ou une croyance limitante : les lianes et les plantes grimpantes n'entravent que ceux qui ne sont pas assez actifs pour s'en éloigner.) Il s'ensuit que seule l'illusion qu'elles ne peuvent être rejetées empêche la libération.
Notre réaction commune à une difficulté douloureuse, consciemment ou inconsciemment, est "qu'ai-je fait pour mériter cela ?" "Comment puis-je m'en sortir ?" "Comment peut-il y avoir un Dieu si cela est permis ?" Rarement demandons-nous, "Quelle nouvelle dimension d'expérience cela essaie-t-il de m'enseigner ?" "En quoi suis-je mis au défi ?" E. C. Whitmont -- Le Retour de la Déesse
A. Conquérir vos illusions et poursuivre le Travail.
Autres titres : Marcher, Conduite, Le Symbole de Marcher Prudemment, Conduite Propre, Marcher avec Précaution, Avancer Prudemment, Faites Attention, Avancez à Vos Risques et Périls, Avancer avec Soin "Illustre la différence entre le courage et la témérité." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Avance Prudent suggère l'idée de quelqu'un marchant sur la queue d'un tigre, qui ne le mord pas. Il y aura progrès et succès.
Wilhelm/Baynes: Marcher. Marcher sur la queue du tigre. Il ne mord pas l'homme. Succès. [Pour que le faible prenne position contre le fort n'est pas dangereux ici, car cela se passe dans la bonne humeur et sans présomption, de sorte que l'homme fort n'est pas irrité mais prend tout cela de bon cœur. Une telle simplicité et modestie est une foi dérivée de la réalité -- ni par amour du bonheur ni par peur du malheur, mais libre de peur et d'espoir. Il s'agit ici de l'art de l'action par une conduite appropriée, et cela suppose d'être enfantin dans son sens le plus élevé.]
Blofeld: Bien qu'il marche sur la queue du tigre, il ne le mord pas. Succès! [L'idée générale de cet hexagramme est que le succès peut être remporté, mais que la situation est suffisamment dangereuse pour nécessiter une extrême prudence. Le `tigre' PEUT ne pas mordre, mais d'un autre côté, comme le démontrent les lignes trois et cinq, nous ne pouvons en être certains. Fréquenter des dirigeants et des personnes haut placées peut être très bénéfique; mais, si nous échouons à plaire, ils peuvent nous faire regretter notre témérité.]
Liu: Marcher: Marcher sur la queue d'un tigre, mais il ne mord pas. Succès. [Vous ne devriez agir qu'après avoir planifié soigneusement, puis avec résolution.]
Ritsema/Karcher: Marcher sur une queue de tigre. Ne pas mordre les gens. Croissance.
[Cet hexagramme décrit votre situation en termes de trouver et de faire votre chemin. Il souligne que le faire pas à pas est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy: Marcher sur une queue de tigre; pas un vrai homme; réception.
Cleary (1): Même lorsqu'ils marchent sur la queue d'un tigre, il ne mord pas les gens. C'est un développement.
Cleary (2): Quelqu'un marche sur la queue d'un tigre sans être mordu, passant ainsi à travers.
Wu:Marcher après un tigre sans être mordu indique la pénétration.
L'Image
Legge: L'image du ciel au-dessus, et en dessous les eaux d'un marais, formeAvance Prudent. L'homme supérieur, en accord avec cela, discrimine entre le haut et le bas, et donne un règlement aux objectifs du peuple.
Wilhelm/Baynes: Le ciel au-dessus, le lac en dessous: l'image de Marcher. Ainsi l'homme supérieur discrimine entre le haut et le bas, et fortifie ainsi la pensée du peuple. (Ainsi l'homme supérieur crée dans la société les différences de rang qui correspondent aux différences de dotation naturelle, et de cette manière fortifie la pensée du peuple, qui est rassuré lorsque ces différences sont en accord avec la nature ... Nous voyons un univers mû de l'intérieur, sans manipulation externe. Puisque l'univers est aussi à l'intérieur de l'être humain, l'ordre universel interne conduit à l'ordre sans par la force de la différenciation nécessaire.) [Cf. la société idéale dans la République de Platon.]
Blofeld: Cet hexagramme symbolise un corps d'eau ouvert au ciel. L'Homme Supérieur consulte à la fois les hauts et les bas et stabilise ainsi la volonté du peuple.
Liu: Le ciel au-dessus et le lac en dessous symbolisent Marcher. L'homme supérieur différencie entre le haut et le bas, et fixe ainsi les esprits du peuple.
Ritsema/Karcher: Ciel au-dessus, marais en dessous. Marcher. Un chun tzu utilise la différenciation du Haut et du Bas. Un chun tzu utilise la mise en ordre des gens du commun, le but.
Cleary (1): Au-dessus est le ciel, en dessous est un lac: Marcher. Ainsi les personnes supérieures distinguent le haut et le bas, et règlent la volonté du peuple.
Cleary (2): … Les dirigeants stabilisent les volontés du peuple en distinguant les positions.
Wu: Ciel au-dessus et marais en dessous, c'est Marcher. Ainsi le jun zi discrimine divers niveaux de services gouvernementaux et fixe les objectifs du peuple.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Dans Avance Prudent nous avons le symbole de la Faiblesse marchant sur celui de la Force. Le trigramme inférieur indique le Plaisir et la Satisfaction, et répond à l'indication de Force du supérieur. D'où il est dit, "Il marche sur la queue d'un tigre." La cinquième ligne est dynamique, au centre, et à sa place correcte. Il occupe la position donnée par Dieu, et ne tombe dans aucune détresse ou échec -- son action sera brillante.
Legge: Avance Prudent est composé du trigramme inférieur de Satisfaction Plaisante ou "Naïveté," et du trigramme supérieur du Ciel, ou Pouvoir Primal. Étant situé en dessous du grand symbole de la Force, la Naïveté est vue comme marchant sur la queue d'un tigre. Sortir indemne d'un tel danger dépend entièrement de la bienséance et d'une stricte observation de toutes les règles de comportement correct. Sur celles-ci, comme autant de pierres de gué, on peut marcher en toute sécurité au milieu de scènes de désordre et de péril.
Le symbole de la faiblesse, selon Wang Shen-tzu, est la troisième ligne qui est poussée par les deux lignes en dessous pour rencontrer les trois lignes fortes au-dessus. D'autres commentateurs disent que tout le trigramme inférieur, participant de la nature yin, est le symbole de la faiblesse, et tout le trigramme supérieur est symbolique de la force. Les éditeurs de Chen-Chung disent que pour obtenir le sens complet, nous devons tenir les deux vues.
Ch'eng-tzu dit de l'Image: "Le ciel au-dessus et un marais en dessous est vrai dans la nature et la raison, et ainsi devraient être les règles de bienséance
sur lesquelles les hommes marchent."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une avance prudente face à des conditions potentiellement volatiles mènera à la sécurité.
L'Homme Supérieur ordonne ses priorités de manière réaliste et se maîtrise.
Avance Prudent dépeint le trigramme inférieur de la joyeuse Fille Cadette marchant sur les talons du trigramme supérieur du Ciel -- le sévère Pater Familias: Yahweh Saboath, ou Zeus avec son éclair. Dans son innocence, elle ne réalise pas le danger de son action. C'est "marcher sur la queue du tigre," et l'hexagramme nous enseigne comment faire cela sans être mordu. Le Jugement original suggère que les pouvoirs supérieurs réalisent l'intention innocente de l'action, et peuvent être enclins à être indulgents.
Vous ne devriez pas résister au destin,
ni avoir besoin de l'éviter;
si vous allez à sa rencontre,
il vous guidera agréablement.
Goethe
Les notes de Wilhelm sur L'Image illustrent la vérité non démocratique que bien que tous les hommes soient créés égaux aux yeux de Dieu, chaque être humain possède des forces, des faiblesses, des talents et des incapacités clairement différenciés. Dans Lectures sur le Yi King, il dit:
Le secret de la conduite appropriée réside dans l'inégalité. La seule uniformité ne peut donner lieu à une conduite appropriée. Certes, l'uniformité pourrait produire des règles et des règlements ou des lois et de la force. Mais la force ennuyeuse et la loi brutale n'ont jamais conduit les gens à des convictions qui ont légitimement abouti à une conduite appropriée (le terme inclut ce qui produit une conduite appropriée et la conduite appropriée atteinte). Au lieu de cela, comme Confucius l'a dit: "La force ne produit que de l'aliénation et les gens transgressent secrètement ce qui est une réglementation publique."
Avance Prudent image souvent une situation de test, ou cela peut être un avertissement que vous marchez sur le bord d'un précipice. L'image du Fou dans le jeu de tarot a des associations similaires. Sans lignes changeantes, cet hexagramme implique un besoin d'extrême prudence, ou que vos actions tentent le destin.
Les passions, au lieu de devoir être péniblement exterminées, sont attelées comme des tigres grognants au char de l'adepte. Les dangers d'un tel parcours sont évidents. Comme l'un de mes enseignants Lamas l'a dit: "Pendant que vous voyagiez dans ce chariot, une chute vous aurait fait peu de mal. Maintenant je vous ai donné un avion. Ne vous écrasez pas en flammes!" J. Blofeld -- Le Mysticisme Tantrique du Tibet