Au milieu de l'adversité, la résilience et l'humilité forgent un chemin vers l'harmonie.
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Oppression
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Modestie
On tente une expérience qui met en danger sa réputation. taoscopy.com
Oppression47
Se sentir piégé ou contraint, mais la résilience mène à la croissance intérieure. Acceptez les défis pour découvrir la force intérieure.
↓ Line 2
Cette ligne indique que de l'aide est en route. Faire une offrande ou montrer de la gratitude peut mener à des progrès.
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Cette phrase met en garde contre le fait de se laisser accabler par les difficultés. Elle suggère un manque de conscience et de connexion avec les êtres chers.
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Cette phrase suggère une approche discrète et humble pour surmonter l'oppression. Malgré l'humiliation initiale, le succès est possible.
↓ Line 5
Cette ligne indique une oppression sévère et une perte, mais aussi le potentiel de joie et de soulagement grâce à des offrandes sincères et des rituels.
↓ Modestie15
Adoptez l'humilité et l'équilibre ; laissez la modestie guider vos actions pour un progrès harmonieux.
Autres titres : Épuisement, Le Symbole de la Répression et de l'Enfermement, Adversité, Lassitude, Confinement, Enchevêtré, Difficulté, Dépression, Restriction Fatigante, Asséché, "Les actions parlent plus fort que les mots." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Oppression signifie que le progrès réussi est encore possible. La persévérance du véritable grand homme apporte la bonne fortune sans erreur ; mais s'il se fie aux mots, personne ne les croira.
Wilhelm/Baynes : Oppression. Succès. Persévérance. Le grand homme apporte la bonne fortune. Pas de blâme. Quand on a quelque chose à dire, on ne le croit pas.
Blofeld :Adversité menant au succès grâce à la persistance dans une voie juste ; bonne fortune pour le véritable grand et absence d'erreur ! Bien que des mots soient prononcés, ils n'inspireront pas confiance. [`Grand' se réfère à des qualités morales élevées. Cet hexagramme est de mauvais augure pour la plupart des gens, mais le succès peut être remporté grâce à une persistance énorme à faire ce qui est juste.]
Liu : Oppression. Succès. Persistance. Bonne fortune pour le grand homme. Pas de blâme. Si l'on indique seulement par des mots, personne ne croira.
Ritsema/Karcher :Confinement, Croissance. Épreuve : Grandes Personnes significatives. Sans faute. Possédant des mots non dignes de confiance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de restriction et de détresse. Il souligne que se tourner vers l'intérieur en acceptant l'enfermement est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Enchevêtré : Réception ; détermination pour le grand homme est de bon augure ; il n'y a pas de problème. Il y a des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Épuisement développe le juste. Les grandes personnes sont chanceuses et sans reproche. Si l'on se plaint, on ne sera pas cru.
Cleary (2) : Épuisé mais réussissant, les grandes personnes droites sont chanceuses et impeccables. Les simples mots ne sont pas crus.
Wu : Difficulté indique la pénétration et la persévérance. Il y aura de la bonne fortune pour les grands hommes. Pas d'erreur. Mais leurs mots ne font pas impression sur les gens.
L'Image
Legge : Un abîme sous la marécage qui draine son eau -- l'image de Oppression. Ainsi l'homme supérieur sacrifiera sa vie pour atteindre son but.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas d'eau dans le lac : l'image de Épuisement. Ainsi l'homme supérieur mise sa vie sur le suivi de sa volonté.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un marécage dans lequel aucune eau (n'apparaît). L'Homme Supérieur risque sa vie pour réaliser sa volonté.
Liu : Le lac sans eau symbolise Oppression. L'homme supérieur donnerait sa vie pour atteindre son but.
Ritsema/Karcher : Marécage sans ruisseau. Confinement. Un chun tzu utilise le destin pour libérer le but.
Cleary (1) : Un lac sans eau est épuisé. Par conséquent, les personnes supérieures utilisent la vie à fond et atteignent leur but. [Quand les gens manquent de but, leur chemin est à sa fin. Par conséquent, ils utilisent la vie à fond pour atteindre leur but… Utiliser la vie à fond signifie atteindre la fin de la vie conditionnée ; atteindre son but signifie atteindre la vie primordiale… Utiliser le temporel pour restaurer le primordial, mettre fin à la fausse vie et établir la vraie vie, produire l'être au milieu du néant, chercher la vie dans la mort, traverser une impasse épuisante, c'est comme un lac sans eau à nouveau rempli d'eau.]
Cleary (2) : …Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin. [Les personnes développées ne vivent que leur destin ; elles n'essaient pas volontairement d'éviter de le suivre et de l'accepter. Étant fortes et équilibrées, elles peuvent être joyeuses même en danger ; c'est la volonté qui dépend de soi. Les personnes développées ont l'intention d'accomplir leur volonté et ne vacillent pas simplement parce qu'elles rencontrent des problèmes.]
Wu : Le marécage n'a pas d'eau ; c'est Difficulté. Ainsi le jun zi est prêt à consacrer sa vie pour remplir ses engagements. [Un marécage dépourvu d'eau est comme un homme privé de ses poursuites intellectuelles. Cela est inacceptable pour un jun zi. Il préférerait se battre jusqu'à la fin plutôt que de se rendre à l'idiotie.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Oppression nous voyons les lignes dynamiques couvertes et obscurcies par le magnétique. Nous voyons l'attribut de Péril dans le trigramme inférieur allant vers la Joie dans le supérieur. Qui d'autre que l'homme supérieur est encore capable d'avancer bien que resserré par les circonstances ? La position centrale des lignes dynamiques explique la bonne fortune du grand homme qui est ferme et correct. En ce qui concerne les discours, être friand d'argumentation ou de persuasion est la voie pour être réduit à l'extrémité.
Legge : Le caractère chinois écrit de Oppression nous présente l'image d'un arbre dans un enclos. "Une plante," selon Williams, "se fanant par manque d'espace." "Un arbre," selon T'ai Tung, "ne pouvant étendre ses branches." L'image transmet l'idée d'être resserré et en détresse, et l'hexagramme indique comment une gestion habile peut le soulager.
Les deux places centrales dans la figure sont occupées par des lignes dynamiques, mais la ligne deux est confinée entre une et trois, qui sont magnétiques ; et la ligne cinq (le dirigeant), ainsi que quatre (son ministre), sont couvertes par la ligne magnétique six. Ces conditions indiquent la répression des bons hommes par l'adversité. Les éditeurs de K'ang-hsi impliquent que "les actions et non les mots" sont ce qui est requis dans le cas.
Le Péril est l'attribut du trigramme inférieur, et la Joie celui du supérieur. L'homme supérieur, peu importe à quel point il est resserré, reste maître de lui-même, et poursuit son intention de principe. L'idée de faire des discours se trouve dans le trigramme supérieur, dont l'un des attributs est la bouche, ou la parole, ainsi que la Satisfaction Plaisante. Le plaidoyer de la partie opprimée essaie encore de plaire aux autres.
Littéralement traduit, la première phrase de l'Image dit : "Un marécage sans eau est Oppression." Chu Hsi dit : "L'eau descendant et fuyant, le marécage au-dessus deviendra sec."
Anthony : Notre croyance dans le pouvoir dirigeant comme bénéfique est ébranlée par le doute. Ce manque de fermeté est un problème car il obstrue l'acceptation et son pouvoir correctif. Nous recevons souvent cet hexagramme lorsque nous nous sentons fatigués. L'oppression du doute épuise nos ressources intérieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Avec suffisamment de volonté, le succès peut être remporté. "Les actions parlent plus fort que les mots." (c'est-à-dire, la réponse se trouve au-delà du domaine de la raison et de la logique -- l'intuition favorise.)
L'Homme Supérieur mise tout ce qu'il a sur sa volonté de réussir.
Dans Oppression nous avons l'image d'un lit de lac asséché. Quiconque a déjà vu des plaines alcalines dans le désert peut facilement comprendre cette métaphore pour Oppression -- presque rien ne peut vivre dans un tel environnement. L'hexagramme suivant, Le Puits, est une image inversée de Oppression dépeignant le cas opposé d'une source inépuisable de nourriture coulant profondément sous la surface de la terre. (Une comparaison de ces deux figures révélera beaucoup sur la signification de chacune.)
Être sous Oppression alors, c'est être coupé de toute subsistance -- bien qu'il y ait de l'eau en dessous, elle est actuellement inaccessible, et il n'y a pas de flux nourrissant de forces intérieures à la surface. C'est une expérience commune, inévitable et potentiellement dévastatrice pour quiconque fait un travail intérieur sérieux :
Les personnes qui essaient de pratiquer le Tao peuvent toutes rester fermes lorsqu'elles sont dans des circonstances faciles, mais beaucoup d'entre elles vacillent dans leur détermination lorsqu'elles sont dans des situations difficiles ou périlleuses. Elles peuvent changer d'avis à cause des pressions de gagner leur vie, ou elles peuvent relâcher leur détermination en raison de la maladie ; leur esprit peut faiblir à cause de la vieillesse, ou elles peuvent arrêter de travailler à cause de l'obstruction par une obsession. Tous ces cas sont ceux où les gens n'exercent pas l'esprit du Tao et sont entravés par l'épuisement, donc ils n'atteignent finalement pas le Tao. T. Cleary – Le Taoïste I Ching
Évidemment, c'est une situation dangereuse, et on nous dit comment y faire face dans le commentaire confucéen, où il est observé que le trigramme inférieur de Péril passe au trigramme supérieur de Joie. Ces deux trigrammes se trouvent dans une séquence inversée dans l'hexagramme numéro soixante, Régulations Restrictives, où une attitude joyeuse est décrite comme absolument essentielle pour favoriser le Travail. Les observations faites là s'appliquent également ici, et nous voyons l'homme supérieur ainsi capable d'avancer dans des conditions qui vaincraient totalement des individus moindres.
Cette Joie ne peut être sous-estimée. Lorsqu'elle vient naturellement et n'est pas forcée, c'est un don de grâce. Soudain, on est capable de faire face aux difficultés les plus incroyables avec un cœur léger. Ce n'est pas que vous ne vous en souciez plus -- vous faites toujours de votre mieux pour favoriser le Travail, mais vous le faites avec un détachement amusé.
La seule chose que les mystiques juifs n'ont jamais perdue de vue était la souffrance vécue dans l'arène du profane. Ils ne se sont pas retirés de cette souffrance, mais ont cherché à y trouver un sens en la vivant. C'est le cœur du mysticisme. Le temple dans lequel le mariage sacré a lieu est le monde. C. Ponce -- Kabbalah
Les lignes 2 et 5 mentionnent spécifiquement le sacrifice : un concept important dans le I Ching. Le sacrifice est mentionné dans les lignes 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, et dans le Jugement de l'hexagramme 20. Notez que dans chaque cas, la sincérité est spécifiquement citée comme essentielle au succès.
Sincère 1 : marqué par la sincérité : comme a : libre de dissimulation : non hypocrite : RÉEL, VRAI, HONNÊTE...
Très souvent, la "sincérité" de nos sacrifices implique de suivre les dictats du Travail que nous les comprenions pleinement ou non. Beaucoup de choses qui se passent dans le Travail sont incompréhensibles pour la conscience de l'ego ; par exemple, des changements se produisent souvent dans le psyché que nous ne vivons que comme des rêves étranges. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, peut-être des mois plus tard, nous réalisons soudain que nous n'agissons plus d'une certaine manière ou que nous avons perdu l'intérêt pour quelque chose qui était autrefois d'une importance impérieuse. Nos sacrifices sont nécessaires pour que ces changements aient lieu, même s'ils ne nous semblent pas immédiatement logiques.
"Avec le sacrifice, tu nourriras les dieux ; et que les dieux te nourrissent. Ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous obtiendrez le Bien Suprême. "Les dieux, nourris par le sacrifice, te donneront les jouissances que tu désires." Il est vraiment un voleur celui qui jouit des choses qu'ils donnent sans leur offrir quoi que ce soit en retour. La Bhagavad-Gita
Chacun des commentaires taoïstes (1) et bouddhistes (2) de Cleary fournit des aperçus précieux sur le courage requis pour suivre les dictats du Travail à ses niveaux les plus avancés. Prenez réconfort que d'autres avant vous ont persévéré et survécu : "Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet resserré au milieu de son vin et de ses mets. Il lui vient bientôt les couvre-genoux rouges du souverain. Il sera bon pour lui de maintenir sa sincérité comme dans le sacrifice. Des opérations actives de sa part mèneront au mal, mais il sera exempt de blâme.
Wilhelm/Baynes : On est opprimé pendant le repas et la boisson. L'homme aux bandes de genoux écarlates arrive juste. Il est avantageux d'offrir un sacrifice. Se mettre en avant apporte le malheur. Pas de blâme. [Cela illustre un état d'oppression intérieure. Extérieurement, tout va bien, on a de la viande et à boire. Mais on est épuisé par les banalités de la vie, et il semble n'y avoir aucune issue. Puis l'aide vient d'un lieu élevé… Ici, une situation désagréable doit être surmontée par la patience d'esprit.]
Blofeld : Des difficultés surgissent à cause de l'indulgence dans la nourriture et la boisson. Un porteur de ceinture vermillon (homme de très haut rang) apparaît ; il est conseillé de profiter de cette occasion pour offrir un sacrifice. Avancer apporte le malheur, bien qu'aucune erreur ne soit impliquée.
Liu : Opprimé par la nourriture et la boisson. L'homme en robe cérémonielle rouge arrive. Il est bénéfique de sacrifier. Cela mène au malheur de se mettre en avant. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Confiné, tendant vers la prise de liqueur. Des ceintures écarlates arrivent de tous côtés. Récolter : en profitant de présenter des oblations. Châtier : piège, sans faute.
Shaughnessy : Enchevêtré dans le vin et la nourriture : les genouillères écarlates viennent d'arriver, il est bénéfique d'utiliser un sacrifice d'herbe aromatique ; être droit est inauspicieux ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : En difficulté pour le vin et la nourriture ; puis vient la robe royale. Il est bénéfique de faire des offrandes cérémonielles. Partir en expédition apporte le malheur. Pas de blâme.
Cleary (2) : Épuisé, mais avec de la nourriture et à boire. Quand la robe royale arrive, il est bénéfique de faire une offrande cérémonielle. Une expédition mène au malheur, mais il n'y a pas de blâme.
Wu : Il est asservi par le vin et la nourriture. Il vient de recevoir un vêtement rouge. Il est bon de faire des offrandes. Il rencontrera la malchance en ayant des entreprises, mais pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Bien que resserré, sa position est centrale, et il y aura lieu de se féliciter. Wilhelm/Baynes : Le milieu apporte la bénédiction. Blofeld : Les difficultés résultant de notre gourmandise peuvent néanmoins être productives de bénédictions. Ritsema/Karcher : Le centre possède effectivement une récompense. Cleary (2) : Il y a célébration à l'intérieur. Wu : La position centrale a des choses dignes de célébration.
Legge : Les trois lignes dynamiques dans la figure (deux, quatre et cinq) sont tous des hommes supérieurs, et leur resserrement n'est pas en eux-mêmes, mais dans leurs circonstances qui empêchent le développement personnel. Ainsi, la ligne deux est resserrée alors qu'il se régale somptueusement. Son corrélat à la cinquième place, bien que pas tout à fait approprié, est le souverain qui vient à son aide. (Les couvre-genoux rouges distinguent le souverain de ceux des nobles, qui sont écarlates.) Que la ligne deux cultive sa sincérité et fasse le travail de l'hexagramme comme s'il sacrifiait à des êtres spirituels, et alors, s'il reste tranquille, tout ira bien.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme semble bien loti mais est en réalité intérieurement déprimé. Il est incapable de résoudre les problèmes ordinaires de la vie et de développer ses principes de base. Il est sauvé par le prince, qui cherche des aides compétentes. Cependant, il doit d'abord être patient jusqu'à ce que les obstacles invisibles soient surmontés par des prières et des sacrifices.
Wing : Une Adversité à laquelle vous faites face maintenant provient de l'ennui. Les indulgences et les plaisirs peuvent venir trop facilement pour vous. Essayez de vous consacrer à une cause valable. Il y a une rédemption dans de telles actions altruistes.
Éditeur : L'idée centrale ici est qu'un sacrifice de quelque nature est nécessaire pour soulager votre oppression. Le sacrifice est un principe universel profondément enraciné dans le psychisme inconscient. L'idée générale derrière cela est l'offrande de quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose de plus précieux, ce qui peut ne pas être immédiatement évident ; c'est un acte de foi et de reconnaissance de la subordination à une guidance supérieure. En termes de Travail, c'est le sacrifice de l'autonomie de l'ego au Soi. Ici, la situation est la contradiction apparente d'être opprimé tout en étant entouré d'abondance, donc le sacrifice pourrait impliquer de ne pas profiter de ce qui est facilement disponible. Comparez avec 45:2, qui est créé si c'est la seule ligne changeante.
Le sacrifice, "rendre sacré" (du latin sacrum facere) implique psychologiquement une reddition de la libido de l'ego au service et aux intentions de l'entelechie transpersonnelle ... La transformation repose sur le sacrifice, sur le fait de rendre "sacré" en abandonnant et en rendant aux pouvoirs "sacrés" transpersonnels ce que l'on "a" tout en restant ce que l'on est essentiellement. On se soumet au changement, à la mort et à la perte de certains aspects de son être, de ses capacités ou de ses possessions, tout en refusant de "maudire Dieu, et mourir" (Job 2:9), en d'autres termes, en refusant de lâcher prise sur sa confiance en la vie et son noyau central d'intégrité et de Soi. E.C. Whitmont -- The Alchemy of Healing
A. Affamé au milieu de l'abondance, on a presque établi une connexion avec la source de vérité. Abandonnez vos illusions et attendez.
B. Ce que vous cherchez est tout autour de vous, et la connexion est imminente. Ayez la volonté de sacrifier une option pour soulager votre oppression.
C. Vous pouvez vous permettre de sacrifier quelque chose maintenant dans la foi que vous obtiendrez quelque chose de mieux plus tard.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet resserré devant un rocher menaçant. Il s'accroche à des épines. Il entre dans son palais et ne voit pas sa femme. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Un homme se laisse opprimer par la pierre et s'appuie sur des épines et des chardons. Il entre dans sa maison et ne voit pas sa femme. Malheur.
Blofeld : Confronté à des difficultés semblables à des rochers et n'ayant rien d'autre sur quoi s'appuyer que des chardons et des ronces, il entre dans sa demeure mais ne trouve pas sa femme -- malheur ! [Cette ligne peut être interprétée comme présageant des difficultés insurmontables ; le mot "femme" n'a pas nécessairement d'application spéciale à notre cas, comme on peut le voir dans le commentaire sur la ligne.]
Liu : L'homme est opprimé par la pierre. Il s'assoit sur des épines et des chardons. Quand il entre chez lui, il ne peut pas trouver sa femme. Malheur. [On doit être prêt à faire face à l'insulte ou à la difficulté.]
Ritsema/Karcher : Confiné, tendant vers la pétrification. Saisissant tendant vers les chardons étoilés. Entrant tendant vers sa maison. Ne visualisant pas sa compagne. Piège.
Shaughnessy : Enchevêtré dans la pierre, et criant dans les chardons : Entrant dans son palais, et ne voyant pas sa femme ; inauspicieux.
Cleary (1) : Bloqué par des rochers, reposant sur des épines, entrant dans la maison sans voir la femme – inauspicieux.
Cleary (2) : Épuisé sur un rocher, reposant sur des épines, entrant dans une maison mais ne voyant pas la femme n'est pas un bon signe.
Wu : Il est entouré de rochers et s'appuie sur des arbustes épineux. Il entre dans sa maison et ne trouve pas sa femme. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :"Il s'accroche à des épines" -- cela est suggéré par la position de la ligne au-dessus de la ligne dynamique. Entrer dans son palais et ne pas voir sa femme est inauspicieux. Wilhelm/Baynes : Il repose sur une ligne dure. Cela présage du malheur. Blofeld : La ligne ferme juste en dessous de lui. Ne pas trouver sa femme symbolise la malchance. Ritsema/Karcher : Montant un solide en effet. Pas de bon augure en effet. Cleary (2) : Ne pas voir la femme n'est pas un bon signe. Wu : Un présage malheureux.
Legge : Pour une explication complète de la troisième ligne, Chu Hsi renvoie le lecteur à ce que Confucius a dit à ce sujet : "Si l'on est affligé par ce qui ne devrait pas l'affliger, son nom est sûr d'être déshonoré ; s'il s'accroche à ce qu'il ne devrait pas toucher, sa vie est sûre d'être en péril. Dans le déshonneur et le danger, sa mort viendra bientôt ; est-il possible pour lui dans de telles circonstances de voir sa femme ?" Les éditeurs de K'ang-hsi disent ici : "Les sujets des trois lignes magnétiques (un, trois et six) sont tous incapables de faire face correctement à l'oppression de leurs circonstances. Le premier est en bas, assis et affligé. La troisième ligne, capable soit d'avancer soit de reculer, avance et est affligée. Blessé à l'extérieur, il retourne à sa famille et ne trouve personne pour l'accueillir : une représentation graphique des résultats d'une action imprudente."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est indécisément incapable de faire face à l'adversité et est opprimé par quelque chose qui ne devrait pas l'opprimer. Il s'appuie sur des choses comme des épines et des chardons, qui sont dangereuses mais ne peuvent pas le soutenir.
Wing : Vous vous laissez opprimer par des choses qui ne sont pas oppressives.
Vous mettez votre foi dans des choses qui ne peuvent pas vous soutenir. Vous êtes incapable de voir vos priorités bien qu'elles soient évidentes. Cela apporte le malheur.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Le rocher est souvent un symbole de l'éternité, et est vu comme un lieu de résidence pour les êtres spirituels, donc : une réalité transcendante ou "vérité éternelle". Dans les contes de fées, une barrière d'épines est souvent créée par une sorcière maléfique ou une autre force magnétique négative -- le principe féminin dans son aspect destructeur. Cette barrière est généralement ce qui sépare le héros de la jeune fille endormie, son anima inconsciente ou âme féminine. Une maison ou un palais est l'ensemble du psychisme. ("Dans la maison de mon père, il y a de nombreuses demeures." -- Jean 14:2) La femme bien sûr, est le corrélat contra-sexuel : chez un homme, l'anima, ou composante émotionnelle-sentimentale de son psychisme. (Une femme recevant cette ligne devrait simplement inverser le symbolisme et le voir comme l'animus, ou composante logique-pensée de son psychisme.) En mettant ensemble tous ces symboles, nous recevons une image d'une situation qui est d'une certaine manière contraire aux "lois de la nature". Tant le rocher menaçant (yang) que les épines (yin) sont opposés à la situation, donc aucune union ne peut avoir lieu : "Il ne voit pas sa femme." Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro vingt-huit, Masse Critique, avec une ligne correspondante qui indique une position de vulnérabilité extrême au danger. Cette ligne est un avertissement sans ambiguïté que votre situation est intenable -- tant les forces dynamiques que magnétiques sont contre vous. Ritsema/Karcher traduisent "piège" par : "Éloigne de l'expérience de la signification ; coincé et exposé au danger, incapable de comprendre la situation ; le flux de la vie et de l'esprit est bloqué..." Wilhelm fait allusion à "la mort imminente", qui, bien sûr, devrait être interprétée symboliquement dans la plupart des cas.
Il a renié le Dieu qui l'a fait, déshonoré le Rocher, son salut. Deutéronome 32: 15
A. Vous êtes déconnecté de la réalité -- résistant à une situation que vous devriez accepter.
B. Votre indulgence de l'ego dans l'illusion empêche l'unité psychique ; votre action, intention ou attitude est en opposition à l'unification psychique.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avançant très lentement pour aider le sujet de la première ligne, qui est gêné par le char orné de métal devant lui. Il y aura occasion de regret, mais la fin sera bonne.
Wilhelm/Baynes : Il vient très tranquillement, opprimé dans un char doré. Humiliation, mais la fin est atteinte.
Blofeld : Une arrivée lente. Problème dans un char doré. Honte, mais pas pour longtemps. [Un problème dans un char doré couplé à la honte suggère que nous rencontrons des difficultés à cause de notre présomption, ou en plaçant trop de confiance en quelqu'un de bien plus haut rang que nous.]
Liu : Il vient lentement, opprimé dans un char doré. Embarras, mais de bons résultats à la fin.
Ritsema/Karcher : Venir, flâner, flâner. Confiné, tendant vers un char métallique. Abaissement. Possédant l'achèvement.
Shaughnessy : Venir lentement, empêtré dans le char métallique ; détresse ; il y a une fin.
Cleary (1) : Venir progressivement, épuisé dans un char doré ; la honte a une fin.
Cleary (2) : Venir lentement, épuisé dans un char doré, il y a de la honte, mais il y a une conclusion.
Wu : Marchant lentement et tranquillement, il est affligé en voyant un char doré et se sent humilié, mais il accomplira ses tâches.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son but est dirigé pour aider la ligne inférieure. Bien qu'il ne soit pas à sa place appropriée, lui et son corrélatif seront finalement ensemble. Wilhelm/Baynes : Sa volonté est dirigée vers le bas. Bien que la place ne soit pas appropriée, il a néanmoins des compagnons. Blofeld : L'arrivée tardive implique que notre volonté est à un bas niveau. Cependant, bien que la ligne ne soit pas bien placée, elle n'est pas seule. [Au moins, nous pouvons espérer un peu d'aide des autres.]Ritsema/Karcher : But situé en dessous en effet. Bien que ce ne soit pas une situation appropriée, possédant des associations en effet. Cleary (2) : L'esprit est sur quelque chose de plus bas. Il y a un partenaire. Wu : Il souhaite être avec celui en dessous. Il est réceptif à l'autre.
Legge : Les lignes quatre et un sont des corrélatifs appropriés, mais quatre est dynamique dans un endroit magnétique et donc lent à donner de l'aide. Ensuite, la ligne un est écrasée par la ligne deux, qui est représentée comme un char de métal. Il est difficile pour un et quatre de se réunir et d'accomplir beaucoup, mais quatre est proche du dirigeant, également dynamique, et à travers cette sympathie commune, une mesure de succès est atteinte.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme en position élevée avance hésitamment pour aider la classe inférieure. Il rencontre des difficultés à se libérer du cercle des riches et des puissants. L'intention originale de sa bonne résolution apporte finalement des résultats favorables.
Wing : Votre progression est ralentie par votre position dans la situation. Bien que vos intentions soient bonnes, vous êtes détourné de votre chemin par des tentations. Il y a une certaine humiliation, mais vous atteindrez votre objectif.
Éditeur : La plupart des traductions rendent cette ligne comme un char doré (un véhicule luxueux), transportant lentement le sujet de la quatrième ligne à sa destination. L'implication est que notre progression non pressée peut être due à l'auto-indulgence, mais la position n'est pas totalement inappropriée et un soulagement retardé de l'oppression est assuré.
En chacun de nous, il y a un autre que nous ne connaissons pas. Il nous parle dans les rêves et nous dit combien il nous voit différemment de la façon dont nous nous voyons nous-mêmes. Lorsque, par conséquent, nous nous trouvons dans une situation difficile à laquelle il n'y a pas de solution, il peut parfois allumer une lumière qui modifie radicalement notre attitude -- l'attitude même qui nous a conduits dans la situation difficile. Jung -- Civilisation en Transition
A. La résolution de la situation tarde à venir : "Mieux vaut tard que jamais."
B. Les illusions de facilité et de plaisir retardent votre progression. Néanmoins, une performance médiocre ne présage pas nécessairement un échec.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet avec le nez et les pieds coupés. Il est contraint par ses ministres dans leurs couvre-genoux écarlates. Il est cependant tranquille dans ses mouvements et est satisfait. Il sera bien pour lui d'être aussi sincère que lors de sacrifices aux êtres spirituels.
Wilhelm/Baynes : Son nez et ses pieds sont coupés. Oppression de la part de l'homme aux bandes de genoux pourpres. La joie vient doucement. Il est avantageux de faire des offrandes et des libations.
Blofeld : Son nez et ses pieds sont coupés à cause de difficultés avec un porteur de ceinture vermillon (homme de haut rang), mais la joie peut venir avec le temps. Il est conseillé d'offrir un sacrifice. [Il est très sûr que nous devrons souffrir amèrement. La joie à venir est moins certaine, mais peut être assurée par un sacrifice approprié.]
Liu : Son nez et ses pieds subissent une punition, opprimé par l'homme en robe cérémoniale rouge. La joie vient progressivement. Il est bénéfique de sacrifier.
Ritsema/Karcher : Nez coupé, pieds coupés. Confiné, tendant vers une ceinture cramoisie. Ensuite, se déplaçant lentement, possède une stimulation. Récolter : en profitant de l'offrande d'oblations.
Shaughnessy : Poutres doublées ; empêtré dans des genouillères cramoisies, puis lentement ayant une extrication ; bénéfique d'utiliser un sacrifice d'herbe aromatique.
Cleary (1) : Nez et pieds coupés, à une impasse dans l'habit de ministre, progressivement il y aura de la joie ; il est bénéfique de faire des offrandes cérémonielles.
Cleary (2) : Nez et pieds coupés, épuisé dans une robe royale, etc.
Wu : Il se sent comme si son nez et ses pieds avaient été coupés, car il est affligé en voyant le vêtement rouge. Il sortira lentement de la difficulté et sera heureux. Il sera bon de faire des offrandes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son but n'a pas encore été atteint. La satisfaction tranquille signifie que sa position est centrale et que sa vertu est correcte. Le sacrifice sincère signifie qu'il reçoit ainsi une bénédiction. Wilhelm/Baynes : Il n'atteint pas encore sa volonté. La ligne est droite et centrale. Ainsi on obtient la bonne fortune. Blofeld : Ce que nous voulons maintenant ne se réalisera pas. La position correcte de la ligne. Sacrifier pour assurer la bonne fortune. Ritsema/Karcher : But pas encore acquis en effet. En utilisant le centrage et le redressement en effet. Acquiescer à la bénédiction en effet. Cleary (2) : Le but n'est pas encore atteint. En prenant une voie équilibrée. On reçoit des bénédictions. Wu : Ses souhaits n'ont pas été réalisés. Il est droit. Il recevra des bénédictions.
Legge : La cinquième ligne est réprimée par la sixième, mais poussée par la quatrième. Il est ainsi blessé d'en haut et d'en bas, surtout par le ministre de la quatrième ligne avec ses couvre-genoux écarlates. Mais le trigramme supérieur symbolise la Joie, ce qui indique qu'il s'en sort malgré ses difficultés. Sa sincérité l'aide également à s'en sortir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les bonnes intentions de l'homme pour aider l'humanité sont obstruées d'en haut et d'en bas, surtout par les bureaucrates. Progressivement, la situation s'améliore. En attendant, tout ce qu'il peut faire est de maintenir sa sérénité intérieure, comme lors de sacrifices au ciel.
Wing : Il existe un manque frustrant d'informations dans votre milieu. La bureaucratie fait obstacle au progrès. Ceux qui ont besoin d'aide sont bloqués. Tout ce que vous pouvez faire est de maintenir votre calme jusqu'à ce que les choses prennent un tournant promis pour le mieux.
Éditeur : La situation de la ligne cinq est "entre le marteau et l'enclume". Le nez symbolise l'intuition - avoir le nez coupé suggère que nous n'avons pas d'intuition sur notre situation ; lorsque nos pieds sont coupés, nous "n'avons pas de base" et notre fondation est sapée. Psychologiquement, le symbolisme implique que le stress de la position est causé par une puissance supérieure : le Soi ; si c'est le cas, le stress est nécessaire pour effectuer une transformation intérieure d'une certaine sorte. On nous demande de sacrifier notre besoin de comprendre l'incompréhensible et de se soumettre aux exigences du temps. Cette ligne change l'hexagramme en numéro quarante, Liberation, suggérant qu'à travers la soumission à Oppression on atteint finalement la liberté.
La mort du corps physique est l'une des formes suprêmes du principe de Crucifixion. Une qui l'égale est la "mort de l'initiation". C'est l'initiation relativement élevée où toute la vie est dédiée au service de l'Esprit ... et l'initié au lieu de mourir pour un principe, vit sa vie en accord avec un principe, et cela peut être une chose bien plus difficile ... Le Grand Œuvre passe en premier, quel qu'en soit le coût. Gareth Knight --Symbolisme Qabalistique
A. Sans intuition, vous n'avez pas de base de pouvoir - soumettez-vous aux leçons qu'une situation restreinte vous offre. Sacrifiez vos impulsions égoïstes.
B. Vous êtes opprimé par des pouvoirs en dehors de votre conscience. Pour le bénéfice de l'Œuvre, sacrifiez votre autonomie et votre besoin de comprendre, et atteignez une libération éventuelle.
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius