Dans l'adversité, la force intérieure vous guide pour harmoniser avec le flux naturel de la vie.
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Oppression
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Le Réceptif
On s'améliore pour servir les autres. taoscopy.com
Oppression47
Se sentir piégé ou contraint, mais la résilience mène à la croissance intérieure. Acceptez les défis pour découvrir la force intérieure.
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Cette ligne indique que de l'aide est en route. Faire une offrande ou montrer de la gratitude peut mener à des progrès.
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Cette phrase suggère une approche discrète et humble pour surmonter l'oppression. Malgré l'humiliation initiale, le succès est possible.
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Cette ligne indique une oppression sévère et une perte, mais aussi le potentiel de joie et de soulagement grâce à des offrandes sincères et des rituels.
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Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Autres titres : Épuisement, Le Symbole de la Répression et de l'Enfermement, Adversité, Lassitude, Confinement, Enchevêtré, Difficulté, Dépression, Restriction Fatigante, Asséché, "Les actions parlent plus fort que les mots." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Oppression signifie que le progrès réussi est encore possible. La persévérance du véritable grand homme apporte la bonne fortune sans erreur ; mais s'il se fie aux mots, personne ne les croira.
Wilhelm/Baynes : Oppression. Succès. Persévérance. Le grand homme apporte la bonne fortune. Pas de blâme. Quand on a quelque chose à dire, on ne le croit pas.
Blofeld :Adversité menant au succès grâce à la persistance dans une voie juste ; bonne fortune pour le véritable grand et absence d'erreur ! Bien que des mots soient prononcés, ils n'inspireront pas confiance. [`Grand' se réfère à des qualités morales élevées. Cet hexagramme est de mauvais augure pour la plupart des gens, mais le succès peut être remporté grâce à une persistance énorme à faire ce qui est juste.]
Liu : Oppression. Succès. Persistance. Bonne fortune pour le grand homme. Pas de blâme. Si l'on indique seulement par des mots, personne ne croira.
Ritsema/Karcher :Confinement, Croissance. Épreuve : Grandes Personnes significatives. Sans faute. Possédant des mots non dignes de confiance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de restriction et de détresse. Il souligne que se tourner vers l'intérieur en acceptant l'enfermement est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Enchevêtré : Réception ; détermination pour le grand homme est de bon augure ; il n'y a pas de problème. Il y a des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Épuisement développe le juste. Les grandes personnes sont chanceuses et sans reproche. Si l'on se plaint, on ne sera pas cru.
Cleary (2) : Épuisé mais réussissant, les grandes personnes droites sont chanceuses et impeccables. Les simples mots ne sont pas crus.
Wu : Difficulté indique la pénétration et la persévérance. Il y aura de la bonne fortune pour les grands hommes. Pas d'erreur. Mais leurs mots ne font pas impression sur les gens.
L'Image
Legge : Un abîme sous la marécage qui draine son eau -- l'image de Oppression. Ainsi l'homme supérieur sacrifiera sa vie pour atteindre son but.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas d'eau dans le lac : l'image de Épuisement. Ainsi l'homme supérieur mise sa vie sur le suivi de sa volonté.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un marécage dans lequel aucune eau (n'apparaît). L'Homme Supérieur risque sa vie pour réaliser sa volonté.
Liu : Le lac sans eau symbolise Oppression. L'homme supérieur donnerait sa vie pour atteindre son but.
Ritsema/Karcher : Marécage sans ruisseau. Confinement. Un chun tzu utilise le destin pour libérer le but.
Cleary (1) : Un lac sans eau est épuisé. Par conséquent, les personnes supérieures utilisent la vie à fond et atteignent leur but. [Quand les gens manquent de but, leur chemin est à sa fin. Par conséquent, ils utilisent la vie à fond pour atteindre leur but… Utiliser la vie à fond signifie atteindre la fin de la vie conditionnée ; atteindre son but signifie atteindre la vie primordiale… Utiliser le temporel pour restaurer le primordial, mettre fin à la fausse vie et établir la vraie vie, produire l'être au milieu du néant, chercher la vie dans la mort, traverser une impasse épuisante, c'est comme un lac sans eau à nouveau rempli d'eau.]
Cleary (2) : …Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin. [Les personnes développées ne vivent que leur destin ; elles n'essaient pas volontairement d'éviter de le suivre et de l'accepter. Étant fortes et équilibrées, elles peuvent être joyeuses même en danger ; c'est la volonté qui dépend de soi. Les personnes développées ont l'intention d'accomplir leur volonté et ne vacillent pas simplement parce qu'elles rencontrent des problèmes.]
Wu : Le marécage n'a pas d'eau ; c'est Difficulté. Ainsi le jun zi est prêt à consacrer sa vie pour remplir ses engagements. [Un marécage dépourvu d'eau est comme un homme privé de ses poursuites intellectuelles. Cela est inacceptable pour un jun zi. Il préférerait se battre jusqu'à la fin plutôt que de se rendre à l'idiotie.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Oppression nous voyons les lignes dynamiques couvertes et obscurcies par le magnétique. Nous voyons l'attribut de Péril dans le trigramme inférieur allant vers la Joie dans le supérieur. Qui d'autre que l'homme supérieur est encore capable d'avancer bien que resserré par les circonstances ? La position centrale des lignes dynamiques explique la bonne fortune du grand homme qui est ferme et correct. En ce qui concerne les discours, être friand d'argumentation ou de persuasion est la voie pour être réduit à l'extrémité.
Legge : Le caractère chinois écrit de Oppression nous présente l'image d'un arbre dans un enclos. "Une plante," selon Williams, "se fanant par manque d'espace." "Un arbre," selon T'ai Tung, "ne pouvant étendre ses branches." L'image transmet l'idée d'être resserré et en détresse, et l'hexagramme indique comment une gestion habile peut le soulager.
Les deux places centrales dans la figure sont occupées par des lignes dynamiques, mais la ligne deux est confinée entre une et trois, qui sont magnétiques ; et la ligne cinq (le dirigeant), ainsi que quatre (son ministre), sont couvertes par la ligne magnétique six. Ces conditions indiquent la répression des bons hommes par l'adversité. Les éditeurs de K'ang-hsi impliquent que "les actions et non les mots" sont ce qui est requis dans le cas.
Le Péril est l'attribut du trigramme inférieur, et la Joie celui du supérieur. L'homme supérieur, peu importe à quel point il est resserré, reste maître de lui-même, et poursuit son intention de principe. L'idée de faire des discours se trouve dans le trigramme supérieur, dont l'un des attributs est la bouche, ou la parole, ainsi que la Satisfaction Plaisante. Le plaidoyer de la partie opprimée essaie encore de plaire aux autres.
Littéralement traduit, la première phrase de l'Image dit : "Un marécage sans eau est Oppression." Chu Hsi dit : "L'eau descendant et fuyant, le marécage au-dessus deviendra sec."
Anthony : Notre croyance dans le pouvoir dirigeant comme bénéfique est ébranlée par le doute. Ce manque de fermeté est un problème car il obstrue l'acceptation et son pouvoir correctif. Nous recevons souvent cet hexagramme lorsque nous nous sentons fatigués. L'oppression du doute épuise nos ressources intérieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Avec suffisamment de volonté, le succès peut être remporté. "Les actions parlent plus fort que les mots." (c'est-à-dire, la réponse se trouve au-delà du domaine de la raison et de la logique -- l'intuition favorise.)
L'Homme Supérieur mise tout ce qu'il a sur sa volonté de réussir.
Dans Oppression nous avons l'image d'un lit de lac asséché. Quiconque a déjà vu des plaines alcalines dans le désert peut facilement comprendre cette métaphore pour Oppression -- presque rien ne peut vivre dans un tel environnement. L'hexagramme suivant, Le Puits, est une image inversée de Oppression dépeignant le cas opposé d'une source inépuisable de nourriture coulant profondément sous la surface de la terre. (Une comparaison de ces deux figures révélera beaucoup sur la signification de chacune.)
Être sous Oppression alors, c'est être coupé de toute subsistance -- bien qu'il y ait de l'eau en dessous, elle est actuellement inaccessible, et il n'y a pas de flux nourrissant de forces intérieures à la surface. C'est une expérience commune, inévitable et potentiellement dévastatrice pour quiconque fait un travail intérieur sérieux :
Les personnes qui essaient de pratiquer le Tao peuvent toutes rester fermes lorsqu'elles sont dans des circonstances faciles, mais beaucoup d'entre elles vacillent dans leur détermination lorsqu'elles sont dans des situations difficiles ou périlleuses. Elles peuvent changer d'avis à cause des pressions de gagner leur vie, ou elles peuvent relâcher leur détermination en raison de la maladie ; leur esprit peut faiblir à cause de la vieillesse, ou elles peuvent arrêter de travailler à cause de l'obstruction par une obsession. Tous ces cas sont ceux où les gens n'exercent pas l'esprit du Tao et sont entravés par l'épuisement, donc ils n'atteignent finalement pas le Tao. T. Cleary – Le Taoïste I Ching
Évidemment, c'est une situation dangereuse, et on nous dit comment y faire face dans le commentaire confucéen, où il est observé que le trigramme inférieur de Péril passe au trigramme supérieur de Joie. Ces deux trigrammes se trouvent dans une séquence inversée dans l'hexagramme numéro soixante, Régulations Restrictives, où une attitude joyeuse est décrite comme absolument essentielle pour favoriser le Travail. Les observations faites là s'appliquent également ici, et nous voyons l'homme supérieur ainsi capable d'avancer dans des conditions qui vaincraient totalement des individus moindres.
Cette Joie ne peut être sous-estimée. Lorsqu'elle vient naturellement et n'est pas forcée, c'est un don de grâce. Soudain, on est capable de faire face aux difficultés les plus incroyables avec un cœur léger. Ce n'est pas que vous ne vous en souciez plus -- vous faites toujours de votre mieux pour favoriser le Travail, mais vous le faites avec un détachement amusé.
La seule chose que les mystiques juifs n'ont jamais perdue de vue était la souffrance vécue dans l'arène du profane. Ils ne se sont pas retirés de cette souffrance, mais ont cherché à y trouver un sens en la vivant. C'est le cœur du mysticisme. Le temple dans lequel le mariage sacré a lieu est le monde. C. Ponce -- Kabbalah
Les lignes 2 et 5 mentionnent spécifiquement le sacrifice : un concept important dans le I Ching. Le sacrifice est mentionné dans les lignes 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, et dans le Jugement de l'hexagramme 20. Notez que dans chaque cas, la sincérité est spécifiquement citée comme essentielle au succès.
Sincère 1 : marqué par la sincérité : comme a : libre de dissimulation : non hypocrite : RÉEL, VRAI, HONNÊTE...
Très souvent, la "sincérité" de nos sacrifices implique de suivre les dictats du Travail que nous les comprenions pleinement ou non. Beaucoup de choses qui se passent dans le Travail sont incompréhensibles pour la conscience de l'ego ; par exemple, des changements se produisent souvent dans le psyché que nous ne vivons que comme des rêves étranges. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, peut-être des mois plus tard, nous réalisons soudain que nous n'agissons plus d'une certaine manière ou que nous avons perdu l'intérêt pour quelque chose qui était autrefois d'une importance impérieuse. Nos sacrifices sont nécessaires pour que ces changements aient lieu, même s'ils ne nous semblent pas immédiatement logiques.
"Avec le sacrifice, tu nourriras les dieux ; et que les dieux te nourrissent. Ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous obtiendrez le Bien Suprême. "Les dieux, nourris par le sacrifice, te donneront les jouissances que tu désires." Il est vraiment un voleur celui qui jouit des choses qu'ils donnent sans leur offrir quoi que ce soit en retour. La Bhagavad-Gita
Chacun des commentaires taoïstes (1) et bouddhistes (2) de Cleary fournit des aperçus précieux sur le courage requis pour suivre les dictats du Travail à ses niveaux les plus avancés. Prenez réconfort que d'autres avant vous ont persévéré et survécu : "Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin."
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet resserré au milieu de son vin et de ses mets. Il lui vient bientôt les couvre-genoux rouges du souverain. Il sera bon pour lui de maintenir sa sincérité comme dans le sacrifice. Des opérations actives de sa part mèneront au mal, mais il sera exempt de blâme.
Wilhelm/Baynes : On est opprimé pendant le repas et la boisson. L'homme aux bandes de genoux écarlates arrive juste. Il est avantageux d'offrir un sacrifice. Se mettre en avant apporte le malheur. Pas de blâme. [Cela illustre un état d'oppression intérieure. Extérieurement, tout va bien, on a de la viande et à boire. Mais on est épuisé par les banalités de la vie, et il semble n'y avoir aucune issue. Puis l'aide vient d'un lieu élevé… Ici, une situation désagréable doit être surmontée par la patience d'esprit.]
Blofeld : Des difficultés surgissent à cause de l'indulgence dans la nourriture et la boisson. Un porteur de ceinture vermillon (homme de très haut rang) apparaît ; il est conseillé de profiter de cette occasion pour offrir un sacrifice. Avancer apporte le malheur, bien qu'aucune erreur ne soit impliquée.
Liu : Opprimé par la nourriture et la boisson. L'homme en robe cérémonielle rouge arrive. Il est bénéfique de sacrifier. Cela mène au malheur de se mettre en avant. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Confiné, tendant vers la prise de liqueur. Des ceintures écarlates arrivent de tous côtés. Récolter : en profitant de présenter des oblations. Châtier : piège, sans faute.
Shaughnessy : Enchevêtré dans le vin et la nourriture : les genouillères écarlates viennent d'arriver, il est bénéfique d'utiliser un sacrifice d'herbe aromatique ; être droit est inauspicieux ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : En difficulté pour le vin et la nourriture ; puis vient la robe royale. Il est bénéfique de faire des offrandes cérémonielles. Partir en expédition apporte le malheur. Pas de blâme.
Cleary (2) : Épuisé, mais avec de la nourriture et à boire. Quand la robe royale arrive, il est bénéfique de faire une offrande cérémonielle. Une expédition mène au malheur, mais il n'y a pas de blâme.
Wu : Il est asservi par le vin et la nourriture. Il vient de recevoir un vêtement rouge. Il est bon de faire des offrandes. Il rencontrera la malchance en ayant des entreprises, mais pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Bien que resserré, sa position est centrale, et il y aura lieu de se féliciter. Wilhelm/Baynes : Le milieu apporte la bénédiction. Blofeld : Les difficultés résultant de notre gourmandise peuvent néanmoins être productives de bénédictions. Ritsema/Karcher : Le centre possède effectivement une récompense. Cleary (2) : Il y a célébration à l'intérieur. Wu : La position centrale a des choses dignes de célébration.
Legge : Les trois lignes dynamiques dans la figure (deux, quatre et cinq) sont tous des hommes supérieurs, et leur resserrement n'est pas en eux-mêmes, mais dans leurs circonstances qui empêchent le développement personnel. Ainsi, la ligne deux est resserrée alors qu'il se régale somptueusement. Son corrélat à la cinquième place, bien que pas tout à fait approprié, est le souverain qui vient à son aide. (Les couvre-genoux rouges distinguent le souverain de ceux des nobles, qui sont écarlates.) Que la ligne deux cultive sa sincérité et fasse le travail de l'hexagramme comme s'il sacrifiait à des êtres spirituels, et alors, s'il reste tranquille, tout ira bien.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme semble bien loti mais est en réalité intérieurement déprimé. Il est incapable de résoudre les problèmes ordinaires de la vie et de développer ses principes de base. Il est sauvé par le prince, qui cherche des aides compétentes. Cependant, il doit d'abord être patient jusqu'à ce que les obstacles invisibles soient surmontés par des prières et des sacrifices.
Wing : Une Adversité à laquelle vous faites face maintenant provient de l'ennui. Les indulgences et les plaisirs peuvent venir trop facilement pour vous. Essayez de vous consacrer à une cause valable. Il y a une rédemption dans de telles actions altruistes.
Éditeur : L'idée centrale ici est qu'un sacrifice de quelque nature est nécessaire pour soulager votre oppression. Le sacrifice est un principe universel profondément enraciné dans le psychisme inconscient. L'idée générale derrière cela est l'offrande de quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose de plus précieux, ce qui peut ne pas être immédiatement évident ; c'est un acte de foi et de reconnaissance de la subordination à une guidance supérieure. En termes de Travail, c'est le sacrifice de l'autonomie de l'ego au Soi. Ici, la situation est la contradiction apparente d'être opprimé tout en étant entouré d'abondance, donc le sacrifice pourrait impliquer de ne pas profiter de ce qui est facilement disponible. Comparez avec 45:2, qui est créé si c'est la seule ligne changeante.
Le sacrifice, "rendre sacré" (du latin sacrum facere) implique psychologiquement une reddition de la libido de l'ego au service et aux intentions de l'entelechie transpersonnelle ... La transformation repose sur le sacrifice, sur le fait de rendre "sacré" en abandonnant et en rendant aux pouvoirs "sacrés" transpersonnels ce que l'on "a" tout en restant ce que l'on est essentiellement. On se soumet au changement, à la mort et à la perte de certains aspects de son être, de ses capacités ou de ses possessions, tout en refusant de "maudire Dieu, et mourir" (Job 2:9), en d'autres termes, en refusant de lâcher prise sur sa confiance en la vie et son noyau central d'intégrité et de Soi. E.C. Whitmont -- The Alchemy of Healing
A. Affamé au milieu de l'abondance, on a presque établi une connexion avec la source de vérité. Abandonnez vos illusions et attendez.
B. Ce que vous cherchez est tout autour de vous, et la connexion est imminente. Ayez la volonté de sacrifier une option pour soulager votre oppression.
C. Vous pouvez vous permettre de sacrifier quelque chose maintenant dans la foi que vous obtiendrez quelque chose de mieux plus tard.
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Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avançant très lentement pour aider le sujet de la première ligne, qui est gêné par le char orné de métal devant lui. Il y aura occasion de regret, mais la fin sera bonne.
Wilhelm/Baynes : Il vient très tranquillement, opprimé dans un char doré. Humiliation, mais la fin est atteinte.
Blofeld : Une arrivée lente. Problème dans un char doré. Honte, mais pas pour longtemps. [Un problème dans un char doré couplé à la honte suggère que nous rencontrons des difficultés à cause de notre présomption, ou en plaçant trop de confiance en quelqu'un de bien plus haut rang que nous.]
Liu : Il vient lentement, opprimé dans un char doré. Embarras, mais de bons résultats à la fin.
Ritsema/Karcher : Venir, flâner, flâner. Confiné, tendant vers un char métallique. Abaissement. Possédant l'achèvement.
Shaughnessy : Venir lentement, empêtré dans le char métallique ; détresse ; il y a une fin.
Cleary (1) : Venir progressivement, épuisé dans un char doré ; la honte a une fin.
Cleary (2) : Venir lentement, épuisé dans un char doré, il y a de la honte, mais il y a une conclusion.
Wu : Marchant lentement et tranquillement, il est affligé en voyant un char doré et se sent humilié, mais il accomplira ses tâches.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son but est dirigé pour aider la ligne inférieure. Bien qu'il ne soit pas à sa place appropriée, lui et son corrélatif seront finalement ensemble. Wilhelm/Baynes : Sa volonté est dirigée vers le bas. Bien que la place ne soit pas appropriée, il a néanmoins des compagnons. Blofeld : L'arrivée tardive implique que notre volonté est à un bas niveau. Cependant, bien que la ligne ne soit pas bien placée, elle n'est pas seule. [Au moins, nous pouvons espérer un peu d'aide des autres.]Ritsema/Karcher : But situé en dessous en effet. Bien que ce ne soit pas une situation appropriée, possédant des associations en effet. Cleary (2) : L'esprit est sur quelque chose de plus bas. Il y a un partenaire. Wu : Il souhaite être avec celui en dessous. Il est réceptif à l'autre.
Legge : Les lignes quatre et un sont des corrélatifs appropriés, mais quatre est dynamique dans un endroit magnétique et donc lent à donner de l'aide. Ensuite, la ligne un est écrasée par la ligne deux, qui est représentée comme un char de métal. Il est difficile pour un et quatre de se réunir et d'accomplir beaucoup, mais quatre est proche du dirigeant, également dynamique, et à travers cette sympathie commune, une mesure de succès est atteinte.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme en position élevée avance hésitamment pour aider la classe inférieure. Il rencontre des difficultés à se libérer du cercle des riches et des puissants. L'intention originale de sa bonne résolution apporte finalement des résultats favorables.
Wing : Votre progression est ralentie par votre position dans la situation. Bien que vos intentions soient bonnes, vous êtes détourné de votre chemin par des tentations. Il y a une certaine humiliation, mais vous atteindrez votre objectif.
Éditeur : La plupart des traductions rendent cette ligne comme un char doré (un véhicule luxueux), transportant lentement le sujet de la quatrième ligne à sa destination. L'implication est que notre progression non pressée peut être due à l'auto-indulgence, mais la position n'est pas totalement inappropriée et un soulagement retardé de l'oppression est assuré.
En chacun de nous, il y a un autre que nous ne connaissons pas. Il nous parle dans les rêves et nous dit combien il nous voit différemment de la façon dont nous nous voyons nous-mêmes. Lorsque, par conséquent, nous nous trouvons dans une situation difficile à laquelle il n'y a pas de solution, il peut parfois allumer une lumière qui modifie radicalement notre attitude -- l'attitude même qui nous a conduits dans la situation difficile. Jung -- Civilisation en Transition
A. La résolution de la situation tarde à venir : "Mieux vaut tard que jamais."
B. Les illusions de facilité et de plaisir retardent votre progression. Néanmoins, une performance médiocre ne présage pas nécessairement un échec.
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Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet avec le nez et les pieds coupés. Il est contraint par ses ministres dans leurs couvre-genoux écarlates. Il est cependant tranquille dans ses mouvements et est satisfait. Il sera bien pour lui d'être aussi sincère que lors de sacrifices aux êtres spirituels.
Wilhelm/Baynes : Son nez et ses pieds sont coupés. Oppression de la part de l'homme aux bandes de genoux pourpres. La joie vient doucement. Il est avantageux de faire des offrandes et des libations.
Blofeld : Son nez et ses pieds sont coupés à cause de difficultés avec un porteur de ceinture vermillon (homme de haut rang), mais la joie peut venir avec le temps. Il est conseillé d'offrir un sacrifice. [Il est très sûr que nous devrons souffrir amèrement. La joie à venir est moins certaine, mais peut être assurée par un sacrifice approprié.]
Liu : Son nez et ses pieds subissent une punition, opprimé par l'homme en robe cérémoniale rouge. La joie vient progressivement. Il est bénéfique de sacrifier.
Ritsema/Karcher : Nez coupé, pieds coupés. Confiné, tendant vers une ceinture cramoisie. Ensuite, se déplaçant lentement, possède une stimulation. Récolter : en profitant de l'offrande d'oblations.
Shaughnessy : Poutres doublées ; empêtré dans des genouillères cramoisies, puis lentement ayant une extrication ; bénéfique d'utiliser un sacrifice d'herbe aromatique.
Cleary (1) : Nez et pieds coupés, à une impasse dans l'habit de ministre, progressivement il y aura de la joie ; il est bénéfique de faire des offrandes cérémonielles.
Cleary (2) : Nez et pieds coupés, épuisé dans une robe royale, etc.
Wu : Il se sent comme si son nez et ses pieds avaient été coupés, car il est affligé en voyant le vêtement rouge. Il sortira lentement de la difficulté et sera heureux. Il sera bon de faire des offrandes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son but n'a pas encore été atteint. La satisfaction tranquille signifie que sa position est centrale et que sa vertu est correcte. Le sacrifice sincère signifie qu'il reçoit ainsi une bénédiction. Wilhelm/Baynes : Il n'atteint pas encore sa volonté. La ligne est droite et centrale. Ainsi on obtient la bonne fortune. Blofeld : Ce que nous voulons maintenant ne se réalisera pas. La position correcte de la ligne. Sacrifier pour assurer la bonne fortune. Ritsema/Karcher : But pas encore acquis en effet. En utilisant le centrage et le redressement en effet. Acquiescer à la bénédiction en effet. Cleary (2) : Le but n'est pas encore atteint. En prenant une voie équilibrée. On reçoit des bénédictions. Wu : Ses souhaits n'ont pas été réalisés. Il est droit. Il recevra des bénédictions.
Legge : La cinquième ligne est réprimée par la sixième, mais poussée par la quatrième. Il est ainsi blessé d'en haut et d'en bas, surtout par le ministre de la quatrième ligne avec ses couvre-genoux écarlates. Mais le trigramme supérieur symbolise la Joie, ce qui indique qu'il s'en sort malgré ses difficultés. Sa sincérité l'aide également à s'en sortir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les bonnes intentions de l'homme pour aider l'humanité sont obstruées d'en haut et d'en bas, surtout par les bureaucrates. Progressivement, la situation s'améliore. En attendant, tout ce qu'il peut faire est de maintenir sa sérénité intérieure, comme lors de sacrifices au ciel.
Wing : Il existe un manque frustrant d'informations dans votre milieu. La bureaucratie fait obstacle au progrès. Ceux qui ont besoin d'aide sont bloqués. Tout ce que vous pouvez faire est de maintenir votre calme jusqu'à ce que les choses prennent un tournant promis pour le mieux.
Éditeur : La situation de la ligne cinq est "entre le marteau et l'enclume". Le nez symbolise l'intuition - avoir le nez coupé suggère que nous n'avons pas d'intuition sur notre situation ; lorsque nos pieds sont coupés, nous "n'avons pas de base" et notre fondation est sapée. Psychologiquement, le symbolisme implique que le stress de la position est causé par une puissance supérieure : le Soi ; si c'est le cas, le stress est nécessaire pour effectuer une transformation intérieure d'une certaine sorte. On nous demande de sacrifier notre besoin de comprendre l'incompréhensible et de se soumettre aux exigences du temps. Cette ligne change l'hexagramme en numéro quarante, Liberation, suggérant qu'à travers la soumission à Oppression on atteint finalement la liberté.
La mort du corps physique est l'une des formes suprêmes du principe de Crucifixion. Une qui l'égale est la "mort de l'initiation". C'est l'initiation relativement élevée où toute la vie est dédiée au service de l'Esprit ... et l'initié au lieu de mourir pour un principe, vit sa vie en accord avec un principe, et cela peut être une chose bien plus difficile ... Le Grand Œuvre passe en premier, quel qu'en soit le coût. Gareth Knight --Symbolisme Qabalistique
A. Sans intuition, vous n'avez pas de base de pouvoir - soumettez-vous aux leçons qu'une situation restreinte vous offre. Sacrifiez vos impulsions égoïstes.
B. Vous êtes opprimé par des pouvoirs en dehors de votre conscience. Pour le bénéfice de l'Œuvre, sacrifiez votre autonomie et votre besoin de comprendre, et atteignez une libération éventuelle.
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.