Le changement allume un nouveau potentiel; laissez la transformation élever votre but.
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Révolution
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Le Chaudron
On meurt d'envie de jouer un mauvais tour à ses concurrents. taoscopy.com
Révolution49
Acceptez la transformation et le changement, en reconnaissant le besoin de renouveau. Soyez décisif et conscient du timing, facilitant le progrès en vous-même et dans votre environnement.
↓ Line 1
Au début d'une révolution, il est sage de rester prudent et de ne pas agir prématurément.
↓ Line 2
Lorsque le moment est venu, agir conduit au succès et est sans faute.
↓ Line 5
Une personne d'une grande influence peut inspirer confiance et assurance par ses actions seules.
↓ Line 6
Le véritable changement vient de l'intérieur, et les changements superficiels mènent au malheur. La persévérance dans la transformation authentique apporte le succès.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : Révolution(s), Transformation, Écorchage, Le Bride, Le Symbole du Changement, Mue, Cuir, Peau, Mue, Couper, Changer, Changement Radical, Renverser
Jugement
Legge : Métamorphose est crue seulement après qu'elle ait été accomplie. La fermeté correcte abolit le regret et apporte un progrès réussi.
Wilhelm/Baynes :Révolution. Le jour même, on vous croit. Suprême succès, favorisant la persévérance. Le remords disparaît.
Blofeld : Révolution. Ce n'est qu'au jour de son achèvement que les hommes y croiront -- succès sublime ! La détermination dans une voie juste apporte récompense ; le regret disparaît ! [Très souvent, cela signifie rénovation, comme du caractère, etc. Mais cela peut aussi signifier exactement ce qu'il dit ; Confucius, bien qu'il considérait la loyauté envers le souverain comme l'une des plus hautes vertus, reconnaissait que les hommes mauvais perdent leur droit de régner par leurs excès, et il est probable que cette notion le précède de plusieurs siècles.]
Liu : Révolution. Quand le jour approprié viendra, le peuple y croira. Grand succès. Il est bénéfique de continuer. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Écorchage ; avant-zenith soleil, alors conformant. Printemps Croissance Récolte Essai. Repentir éteint. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dépouillement d'une couverture protectrice. Il souligne que changer radicalement et renouveler la façon dont vous vous présentez est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Le Bride : le jour si alors retour ; réception première ; bénéfique de déterminer ; le regret est parti.
Cleary (1) : Dansrévolution, le soleil du soi est vérité : C'est créatif, développemental, fructueux et parfait. Le regret disparaît. [Dans les anciens textes, quand il est dit que l'élixir alchimique est dans les gens, mais qu'ils doivent d'abord raffiner le soi et attendre le moment propice, cela signifie faire une purge radicale de toute la pollution des influences passées et ne laisser aucun défaut dans le cœur.]
Cleary (2) :Changement est cru le jour où il est complété. C'est très réussi, bénéfique si correct. Le regret disparaît.
Wu : Réforme indique que la révolution deviendra crédible quand le moment sera venu. De cette manière, elle est grande et pénétrante et avantageuse d'être persévérante. Le regret disparaîtra.
L'Image
Legge : Un feu dans le marais -- l'image de Métamorphose. L'homme supérieur synchronise ses calculs astronomiques pour clarifier les temps et les saisons.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le lac : l'image deRévolution. Ainsi l'homme supérieur met en ordre le calendrier et rend les saisons claires.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur régule le calendrier et assure ainsi que les hommes comprennent bien les temps et les saisons.
Liu : Dans le lac, le feu -- cela symbolise Révolution. L'homme supérieur fait un calendrier, arrangeant clairement les saisons.
Ritsema/Karcher : Marais centre possédant feu. Écorchage. Un chun tzu utilise la régulation du temps pour éclairer les saisons.
Cleary (1) : Il y a du feu dans un lac, changement. Ainsi les personnes supérieures font un calendrier et clarifient les saisons.
Cleary (2) : Feu dans un lac – changement. Les dirigeants font des calendriers pour définir les saisons.
Wu : Il y a du feu sous le marais ; c'est Réforme. Ainsi, le jun zi est inspiré pour développer un système calendaire pour garder le temps.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Métamorphose, l'Eau et le Feu s'éteignent mutuellement. Quand deux filles avec des points de vue opposés vivent ensemble, le changement est inévitable ; mais après que le changement soit accompli, la foi lui est accordée : La clarté apporte la bonne humeur et le progrès par ce qui est correct. Quand une transformation est correctement accomplie, toute occasion de regret disparaît. Le ciel et la terre subissent leurs changements, et les quatre saisons accomplissent leurs fonctions. Les dirigeants d'autrefois transformaient l'état conformément à la volonté du ciel et en réponse aux souhaits des hommes. Grand en effet est ce qui se passe en temps de changement.
Legge : Le caractère écrit traduit par Métamorphose est utilisé ici dans le sens de changement. Initialement utilisé pour la peau d'un animal ou d'un oiseau, il a reçu la signification de changement à une époque très ancienne. La figure traite du sujet des changements qui sont nécessaires dans l'état du pays. La nécessité du changement est reconnue, et des indices sont donnés quant à l'esprit et à la manière dont ils devraient être réalisés.
Le Jugement suppose que le changement est généralement perçu par les gens avec suspicion et aversion, et ne devrait donc pas être fait hâtivement. [Cela peut se référer à des complexes intérieurs, des habitudes, etc. – Ed.] Quand la nécessité du changement a été prouvée au préalable et ensuite réalisée avec une fermeté correcte, alors le résultat sera satisfaisant.
Le trigramme inférieur est le symbole du Feu et le supérieur de l'Eau. L'eau éteint le feu, et le feu assèche l'eau. Chacun "change" l'autre. Le trigramme inférieur est aussi la deuxième fille et le supérieur est la plus jeune fille. Dans le schéma des trigrammes, ces deux-là sont considérées comme mutuellement incompatibles.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Cachée dans son cocon, la chenille devient un papillon -- qui le croirait jusqu'à ce que la Métamorphose soit complète ?
L'Homme Supérieur reconnaît que les séquences célestes créent des changements seulement quand ils sont dus ; il agit donc en accord avec les exigences des temps.
Le quarante-neuvième hexagramme fait une analogie entre la Métamorphose naturelle des peaux d'animaux et la manière appropriée de considérer les changements radicaux dans le gouvernement. Les lignes un, cinq et six se réfèrent toutes à la peau, et deux, trois et quatre se réfèrent à la politique. L'idée générale est que les transformations radicales se produisent à leur propre rythme naturel -- elles ne peuvent pas être forcées avec succès plus que les œufs ne peuvent éclore avant leur temps. L'Image fait ce point dans sa référence à la corrélation céleste des saisons.
Il y a un temps pour tout,
Un temps pour chaque occupation sous le ciel :
Un temps pour naître,
Un temps pour mourir ;
Un temps pour planter,
Un temps pour déraciner ce qui a été planté (etc)...
Ecclésiaste 3: 1-2
Une fois que l'on assume la responsabilité consciente du Travail, il vient une longue période indéfinie où l'on travaille sans cesse sans aucun résultat visible. Les images de rêve et les méditations du I Ching indiqueront que des progrès sont réalisés, mais la vie de l'ego dans l'espace-temps consiste en un labeur apparemment infructueux au service d'un idéal transcendantal. C'est une expérience universelle -- cela arrive à tous ceux qui entreprennent le Travail. Dans la Tradition Mystérieuse Occidentale, cela est connu comme la Nuit Noire de l'Âme. (Voir l'Hexagramme Numéro-36 pour plus d'informations sur ce phénomène inévitable.)
La Personnalité subit une "mort" volontaire, abandonnant tout ce qu'elle croit être. Le plus difficile est que ce sacrifice initiatique, cette reddition totale de la vie, doit précéder l'expérience de la conscience cosmique. On est tenu de renoncer à la totalité de son être, à sa propre vie, dans une obscurité relative, mais dans la foi qu'il y aura une résurrection dans la Lumière. R. Wang -- Le Tarot Qabalistique
Interprétée psychologiquement, Métamorphose signifie que des changements se produisent dans le psychisme inconscient, mais ne vous attendez pas à ce qu'ils se manifestent avant que leur croissance ne soit complète. L'ego doit reconnaître cela et persévérer avec le Travail, même lorsque le "bon sens" conseille le contraire. C'est une période de probation et d'épreuve, et nombreux sont ceux qui échouent au test.
Il n'y a pas de raccourci sans entraver la croissance ou retarder le schéma de flux de l'Âme, jusqu'à ce que chaque fonction physique ou psychologique ait été correctement connectée ou développée ... De nombreux aspirants ne perçoivent pas cette loi et deviennent impatients et même perdent la foi lorsque la Providence semble retenir. Rien ne se produit en dehors de son temps car cela fait partie d'une séquence dans le grand cycle cosmique qui déploie le Grand Dessein de l'Existence. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode
Si cette terrible épreuve offre une quelconque consolation, c'est que d'autres ont fait le voyage avant vous, et ont survécu. Gardez la foi que, dans l'imagerie de cet hexagramme, le trigramme inférieur de Perception Claire suivant le trigramme supérieur de Bonne Humeur vous guidera à travers la plus difficile de toutes les transformations.
Là où la question du sens ultime est constellée, la transformation finira par se produire, même si ce n'est qu'au prix de beaucoup de souffrances. E. C. Whitmont -- La Quête Symbolique
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet comme s'il était lié avec la peau d'un bœuf jaune.
Wilhelm/Baynes : Enveloppé dans la peau d'une vache jaune.
Blofeld : Pour la force, utilisez la peau de bœuf jaune.
Liu : Pour le renforcer, utilisez la peau de bœuf jaune.
Ritsema/Karcher : Lanière utile de la peau de bétail jaune.
Shaughnessy : Ensemble, utilisez le bridon du bœuf jaune.
Cleary (1) : Enveloppé dans la peau de bœuf jaune.
Cleary (2) : Utilisez la peau de bœuf jaune pour envelopper.
Wu : Il apparaît comme avec une peau de vache jaune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il devrait dans ses circonstances prendre des mesures. (Sic.) Wilhelm/Baynes : On ne devrait pas agir ainsi. Blofeld : De tels moyens de renforcement sont nécessaires, car cette ligne ne peut s'adapter à sa position. [Nous ne pouvons pas nous adapter à la situation actuelle ; nous devons augmenter notre force pour pouvoir la combattre.]Ritsema/Karcher : Non permis d'utiliser possédant l'activation en effet. Cleary (2) : Il ne convient pas d'utiliser des artifices. Wu : Parce qu'il n'est pas prêt pour aucune tâche.
Legge : La ligne une au bas de la figure peut être prise comme désignant un changement fait à une période trop précoce. Il n'a pas de corrélat ou d'aide approprié au-dessus, d'où il est représenté comme lié et incapable de prendre des mesures.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est sous contrainte. Une action offensive prématurée sera malheureuse.
Wing : Retenez-vous. Vous ne savez pas vraiment si c'est le moment approprié pour agir. Attendez d'être sûr. Un peu de modération fera beaucoup de bien maintenant, alors qu'une action prématurée apportera des difficultés.
Éditeur : Il y a une erreur de relecture dans le commentaire confucéen sur cette ligne qui est préservée dans les éditions Dover et Mentor de la traduction de Legge. Le commentaire devrait lire : "Il ne devrait ... pas prendre de mesures." L'idée de l'hexagramme est la mue, mais au début, on est encore enveloppé dans la peau protectrice de son cocon. Essayez de retirer un papillon de son cocon et vous le tuerez sûrement. Le cycle de croissance doit se compléter entièrement avant que la révolution puisse avoir lieu ou que le nouvel ordre prévale. Parfois, la ligne peut suggérer l'idée d'être borné -- coincé dans un cocon mental de croyances limitantes. (Le jaune est la couleur de la clarté, de l'intellect.) Borné : "Ayant un caractère inflexible ou ultraconservateur : bigot, étroit." Comme toujours, l'interprétation exacte dépend de votre intuition sur la situation en question.
Personne, sauf peut-être les plus sages, ne peut percevoir ce qui se trouve en lui, ce qui est présent à ce moment sous une forme négative, prêt à se manifester demain ou dans un million d'années. Z.B.S. Halevi -- Une Introduction à la Cabale
A. La situation est encore en développement. Le moment n'est pas propice à l'action.
B. Une pensée bornée empêche une action lucide.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet apportant ses changements après un certain temps. L'action entreprise sera favorable. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Quand son propre jour arrive, on peut créer une révolution. Commencer apporte la bonne fortune. Pas de blâme.
Blofeld : Le jour où la révolution est achevée, avancer apporte la bonne fortune et est exempt d'erreur. [Nous ne devons pas avancer davantage tant que certains changements majeurs ne sont pas complétés.]
Liu : Quand le bon jour pour la révolution arrive, commencez. Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Avant le zénith du soleil, alors écorchez-le. Châtier est significatif, sans faute.
Shaughnessy : Le jour si, alors bridez-le ; être droit est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Le soleil de soi est la bonne fortune de l'expédition en révolution ; pas de blâme. [Vider l'esprit et se gouverner, on comprend la révolution et on peut d'abord se débarrasser des désirs personnels... C'est la révolution de vider l'esprit pour chercher l'illumination.]
Cleary (2) : Le jour de l'achèvement, le changement a eu lieu. Une expédition mène à la bonne fortune, sans blâme.
Wu : Quand le moment est venu, la réforme est de mise. Il sera de bon augure d'aller de l'avant avec le plan. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle fait ses changements après un certain temps -- ce qu'elle fait sera une question d'admiration. Wilhelm/Baynes : L'action apporte un succès splendide. Blofeld : Cette ligne présage de grandes bénédictions. [Bonne fortune inattendue.]Ritsema/Karcher : Se mouvoir possédant l'excellence en effet. Cleary (2) : Il y a de la félicité à avancer. Wu : L'action sera digne d'éloges.
Legge : La ligne deux est magnétique dans sa place correcte et centrale au centre du trigramme de Clarté. Son corrélat approprié est le dirigeant dynamique de la cinquième ligne. Qu'elle agisse dans le sens du changement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après une série de tentatives infructueuses, l'homme a la chance de faire des changements efficaces. Il réussit grâce aux capacités requises, à une planification minutieuse et à la confiance du public.
Wing : Vous avez atteint un point où le changement est à la fois nécessaire et opportun. Pour y parvenir, il faut une vision forte du résultat final et un engagement total envers votre projet, mais avec la bonne attitude intérieure, vous réussirez. Vous trouverez maintenant un soutien supplémentaire chez les autres.
Éditeur : Cette ligne est conditionnelle et sujette à des malentendus si elle est prise comme une injonction à agir immédiatement. Le commentaire de Legge et les paraphrases de Siu et Wing interprètent mal le timing implicitement explicite ici : l'idée centrale est de vous préparer maintenant pour un changement ultérieur, et non d'agir maintenant. Cela fait écho à la promesse dans le Jugement de Wilhelm : "Le jour où vous êtes cru." Blofeld ajoute une note prémonitoire à sa traduction : "Nous ne devons pas avancer davantage tant que certains changements majeurs ne sont pas complétés." Parce que le Travail exige des niveaux presque surhumains de retenue, on reçoit souvent cette ligne comme une sorte de promesse : "Quand le Travail est terminé, vous pouvez commencer à être actif à nouveau dans le monde."
La Kabbale est une tradition non dramatique qui nécessite une grande patience et stabilité. L'une des raisons de ce tempo est que chacun doit mûrir son potentiel progressivement et complètement à son rythme naturel. De cette façon, le travail de sa vie se déroule au bon moment dans son propre temps et celui du cosmos. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah
A. Préparez le terrain pour les changements que vous anticipez. Le changement viendra quand vous serez prêt.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre le grand homme produisant ses changements comme le tigre lorsqu'il change ses rayures. Avant qu'il ne consulte l'oracle et passe à l'action, la foi lui a été accordée.
Wilhelm/Baynes : Le grand homme change comme un tigre. Avant même qu'il ne consulte l'oracle, il est cru.
Blofeld : Le grand homme accomplit le changement comme un tigre ; il est si confiant qu'il n'a pas besoin d'employer la divination. ["Comme un tigre" et "comme un léopard" n'ont aucune connotation de férocité. La peau rayée du premier et la peau tachetée du second symbolisent respectivement la brillance et la beauté.]
Liu : Le grand homme se transforme comme un tigre. Avant même la prédiction par l'oracle, les gens le croiront.
Ritsema/Karcher : Grandes Personnes ; transformation du tigre. Pas encore un augure, possédant la conformité.
Shaughnessy : Le grand homme fouette le tigre ; n'ayant pas encore pronostiqué, il y a un retour.
Cleary (1) : Une grande personne change comme un tigre. Il y a une certitude sans divination.
Cleary (2) : Les grandes personnes changent comme des tigres. Il y a une certitude sans augure.
Wu : Le grand homme fait des changements comme un tigre. Il est confiant de réussir même sans divination.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La beauté des rayures du tigre devient plus brillante. Wilhelm/Baynes : Ses marques sont distinctes. Blofeld : Son accomplissement du changement "comme un tigre" signifie d'une manière brillamment civilisée. Ritsema/Karcher : Son motif est lumineux en effet. Cleary (2) : Leurs rayures sont claires. Wu : Ses raffinements sont illustres.
Legge : La ligne cinq a toutes les qualités propres au seigneur de l'hexagramme, et son action sera en tout point bénéfique. Il est symbolisé par le tigre. Les changements qu'il opère sont symbolisés par les rayures brillantes du tigre lorsqu'il vient de muer.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le grand homme montre clairement les principes directeurs forts derrière ses changements proposés. Il conserve le soutien spontané des suiveurs.
Wing : Si vous regardez autour de vous, vous constaterez que vos actions sont spontanément soutenues par les autres. Vous êtes dans la position correcte pour apporter un grand changement à la situation. Faites confiance à votre intuition dans cette affaire.
Éditeur : Wilhelm rend la deuxième phrase de la ligne comme : "Avant même qu'il ne consulte l'oracle, il est cru." Blofeld la traduit par : "Il est si confiant qu'il n'a pas besoin d'employer la divination." L'image suggère une transformation puissante, distincte et nette -- une situation si manifestement évidente qu'il n'y a pas de place pour le doute. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 55, Expansion de la Conscience, dont le Jugement déclare : "...Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi." (Legge). Ou, "...Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi." (Wilhelm). Dans certaines situations, la ligne peut être interprétée comme une admonition de l'oracle que vous posez des questions auxquelles vous pouvez répondre vous-même.
Les lèvres du roi prononcent des oracles, Il ne se trompe pas quand il parle en jugement. Proverbes 16: 10
A. Une confirmation ou approbation puissante.
B. La situation est trop évidente pour nécessiter une divination.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre l'homme supérieur produisant ses changements comme le léopard lorsqu'il change ses taches, tandis que les hommes inférieurs changent leurs visages et montrent leur obéissance. Aller de l'avant maintenant conduirait au mal, mais il y aura de la bonne fortune en restant ferme et correct.
Wilhelm/Baynes : L'homme supérieur change comme un panthère. L'homme inférieur mue au visage. Commencer apporte le malheur. Rester persévérant apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'homme supérieur provoque le changement comme un léopard et les hommes inférieurs changent rapidement d'allégeance. ["Comme un tigre" et "comme un léopard" n'ont aucune connotation de férocité. La peau rayée du premier et la peau tachetée du second symbolisent respectivement la brillance et la beauté.] Avancer maintenant apporte le malheur. La persistance juste apporte la bonne fortune à ceux qui restent où ils sont.
Liu : L'homme supérieur se transforme comme un léopard. L'homme inférieur change d'attitude. Avancer mène au malheur. Rester et persister mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Un chun tzu : léopard se transformant. Petites gens : écorchant le visage. Châtier : écueil. Résider dans l'épreuve significative.
Shaughnessy : Le fouet de léopard du gentleman ; le petit homme bride le visage ; être droit est de mauvais augure ; la détermination à propos du logement est de bon augure.
Cleary (1) : Les personnes supérieures se transforment, les personnes inférieures changent en surface. Partir en expédition est malchanceux, rester correct est de bon augure. [La révolution douce sans effort n'est possible que pour les personnes supérieures avec foi. Les personnes inférieures sans foi ne peuvent l'accomplir. Les personnes inférieures changent leur apparence, leur surface, mais elles ne changent pas leur cœur ; leur volonté n'est pas ferme, et elles ne terminent pas ce qu'elles ont commencé, finissant par tomber en ruine, apportant le malheur. Les personnes supérieures restent toujours correctes ; leur volonté devient plus forte avec le temps, de sorte qu'elles atteignent finalement le Tao et obtiennent la bonne fortune. C'est une révolution dans laquelle le faux et le vrai portent leurs fruits.]
Cleary (2) : Les personnes développées se transforment comme des léopards ; les personnes non développées changent de visage … etc.
Wu : Le jun zi fait des changements comme un léopard. Le petit homme ne fait que des changements cosmétiques. Aller de l'avant est de mauvais augure. Rester ferme est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme supérieur produit ses changements comme le léopard lorsqu'il change ses taches signifie que leur beauté devient plus élégante. Les hommes inférieurs changent leurs visages signifie qu'ils se montrent prêts à suivre leur dirigeant. Wilhelm/Baynes : Ses marques sont plus délicates... Il est dévoué et obéit au prince. Blofeld : L'homme supérieur provoque le changement "comme un léopard" signifie qu'il le fait d'une manière extrêmement gracieuse. Que les hommes inférieurs changent rapidement d'allégeance signifie qu'ils acceptent facilement sa direction. Ritsema/Karcher : Son motif est beau en effet. Céder en utilisant l'adhésion au chef en effet. Cleary (2) : Leurs taches sont denses. Ils suivent docilement le leader. Wu : Parce que ses raffinements sont élégants. Cela signifie qu'il (le petit homme) obéira au roi.
Legge : La ligne six est magnétique, mais toujours pénétrée de l'esprit de l'hexagramme. Il est un homme supérieur, inférieur seulement au grand homme immédiatement en dessous de lui dans la ligne cinq. Tous les changements qu'il fait seront subordonnés uniquement à ceux du dirigeant. S'il est un homme inférieur, il sera complaisant et soumis. La leçon pour lui est de rester ferme et correct sans prendre d'action unilatérale.
Anthony : Les inférieurs se conforment aux changements requis uniquement de manière superficielle. L'habitude est forte et la clarté de courte durée. Le changement permanent ne se produit que par une discipline pas à pas. Les pas de géant mènent à la rébellion et au retour en arrière, donc la patience et la persévérance sont nécessaires.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après avoir apporté des réformes majeures réussies, l'homme introduit les ajustements mineurs nécessaires pour amener les hommes inférieurs à se conformer au nouvel ordre.
Wing : L'objectif majeur est atteint et seuls des détails restent à ajuster. Bien que vous puissiez voir des limitations dans la nouvelle condition, vous ne devez pas créer de la disharmonie en cherchant la perfection. Essayez de trouver satisfaction dans ce qui est possible maintenant et apportez de la stabilité dans votre vie.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme de genre pour une ligne magnétique. La différence entre les changements de la ligne cinq et ceux de la ligne six se voit dans la différence entre les rayures d'un tigre et les taches d'un léopard, et dans le rang et la valeur relatifs des deux animaux. Le tigre est à la place du dirigeant appropriée à sa force et sa majesté, et ses changements sont audacieux et distincts. Le léopard est inférieur seulement au tigre en rang et en puissance, et ses changements sont représentés par des centaines de taches, suggérant de nombreuses différenciations, de nombreux détails. Les réformes du dirigeant sont esquissées en gros traits (rayures), mais les spécificités (taches) sont complétées par ses subordonnés. C'est par la lettre de la loi (les détails) que les hommes inférieurs sont amenés à se conformer (à changer leurs visages) et à montrer leur obéissance. C'est une réitération du rôle de l'homme supérieur dans l'Image : "L'homme supérieur régule le calendrier et assure ainsi que les hommes sont clairs sur les temps et les saisons" (Blofeld).
Interprété psychologiquement, le tigre peut être vu comme le Soi, le léopard comme l'ego, et les petits (inférieurs) hommes comme les complexes -- les habitudes, appétits, pulsions et passions dans le psychisme inconscient. Le commentaire taoïste de Cleary avertit l'ego de "maintenir à la fois l'esprit et la lettre de la loi" de peur que vos complexes ne rationalisent la situation (de nombreuses taches) et n'adultèrent le Travail. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 13, Union des Forces, dont la ligne correspondante décrit une synthèse incomplète. Le commentaire confucéen de Ritsema/Karcher pour 13:6 le résume succinctement : "Objectif pas encore acquis en effet." Cela implique fortement que les "hommes inférieurs" dans la ligne actuelle (quoi qu'ils symbolisent dans la situation actuelle) représentent une cause d'inquiétude : La Métamorphose sera-t-elle réussie ou non ? Le commentaire de Ritsema/Karcher : "La persistance juste apporte la bonne fortune à ceux qui restent où ils sont" décrit la meilleure stratégie pour faire face à cette situation. Le commentaire d'Anthony complète bien cela dans un idiome contemporain.
Notre objectif est d'abstraire des motifs de la Nature (pensée de l'hémisphère droit), mais de nombreux motifs proposés ne correspondent pas en fait aux données. Ainsi, tous les motifs proposés doivent être soumis au tamis de l'analyse critique (pensée de l'hémisphère gauche). La recherche de motifs sans analyse critique, et le scepticisme rigide sans recherche de motifs, sont les antipodes de la science incomplète. La poursuite efficace de la connaissance nécessite les deux fonctions. Carl Sagan -- Les Dragons de l'Éden
A. L'image suggère le raffinement des détails dans une transformation. À mesure que l'ego consolide sa nouvelle position, les forces archétypales (complexes, réponses habituelles, croyances limitantes) sont forcées de se conformer à la hiérarchie psychique modifiée. Restez sur place et tenez bon pour éviter le retour en arrière.
B. Ne faites rien tant que vous n'avez pas analysé tous les aspects de la situation actuelle. Méfiez-vous des forces inférieures influençant vos choix.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?