Transformez-vous avec but et clarté, en reconnaissant les leçons du passé pour devenir un chercheur curieux de nouveaux horizons et expériences.
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Révolution
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Le Vagabond
Ne pas aller plus loin
On doit faire tout ce qu'on peut pour arrêter la course. taoscopy.com
Révolution49
Acceptez la transformation et le changement, en reconnaissant le besoin de renouveau. Soyez décisif et conscient du timing, facilitant le progrès en vous-même et dans votre environnement.
↓ Line 1
Au début d'une révolution, il est sage de rester prudent et de ne pas agir prématurément.
↓ Line 5
Une personne d'une grande influence peut inspirer confiance et assurance par ses actions seules.
↓ Line 6
Le véritable changement vient de l'intérieur, et les changements superficiels mènent au malheur. La persévérance dans la transformation authentique apporte le succès.
↓ Le Vagabond56
Embrassez le voyage. Restez adaptable et attentif. Équilibrez l'indépendance avec l'humilité. Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.
Autres titres : Révolution(s), Transformation, Écorchage, Le Bride, Le Symbole du Changement, Mue, Cuir, Peau, Mue, Couper, Changer, Changement Radical, Renverser
Jugement
Legge : Métamorphose est crue seulement après qu'elle ait été accomplie. La fermeté correcte abolit le regret et apporte un progrès réussi.
Wilhelm/Baynes :Révolution. Le jour même, on vous croit. Suprême succès, favorisant la persévérance. Le remords disparaît.
Blofeld : Révolution. Ce n'est qu'au jour de son achèvement que les hommes y croiront -- succès sublime ! La détermination dans une voie juste apporte récompense ; le regret disparaît ! [Très souvent, cela signifie rénovation, comme du caractère, etc. Mais cela peut aussi signifier exactement ce qu'il dit ; Confucius, bien qu'il considérait la loyauté envers le souverain comme l'une des plus hautes vertus, reconnaissait que les hommes mauvais perdent leur droit de régner par leurs excès, et il est probable que cette notion le précède de plusieurs siècles.]
Liu : Révolution. Quand le jour approprié viendra, le peuple y croira. Grand succès. Il est bénéfique de continuer. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Écorchage ; avant-zenith soleil, alors conformant. Printemps Croissance Récolte Essai. Repentir éteint. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dépouillement d'une couverture protectrice. Il souligne que changer radicalement et renouveler la façon dont vous vous présentez est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Le Bride : le jour si alors retour ; réception première ; bénéfique de déterminer ; le regret est parti.
Cleary (1) : Dansrévolution, le soleil du soi est vérité : C'est créatif, développemental, fructueux et parfait. Le regret disparaît. [Dans les anciens textes, quand il est dit que l'élixir alchimique est dans les gens, mais qu'ils doivent d'abord raffiner le soi et attendre le moment propice, cela signifie faire une purge radicale de toute la pollution des influences passées et ne laisser aucun défaut dans le cœur.]
Cleary (2) :Changement est cru le jour où il est complété. C'est très réussi, bénéfique si correct. Le regret disparaît.
Wu : Réforme indique que la révolution deviendra crédible quand le moment sera venu. De cette manière, elle est grande et pénétrante et avantageuse d'être persévérante. Le regret disparaîtra.
L'Image
Legge : Un feu dans le marais -- l'image de Métamorphose. L'homme supérieur synchronise ses calculs astronomiques pour clarifier les temps et les saisons.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le lac : l'image deRévolution. Ainsi l'homme supérieur met en ordre le calendrier et rend les saisons claires.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur régule le calendrier et assure ainsi que les hommes comprennent bien les temps et les saisons.
Liu : Dans le lac, le feu -- cela symbolise Révolution. L'homme supérieur fait un calendrier, arrangeant clairement les saisons.
Ritsema/Karcher : Marais centre possédant feu. Écorchage. Un chun tzu utilise la régulation du temps pour éclairer les saisons.
Cleary (1) : Il y a du feu dans un lac, changement. Ainsi les personnes supérieures font un calendrier et clarifient les saisons.
Cleary (2) : Feu dans un lac – changement. Les dirigeants font des calendriers pour définir les saisons.
Wu : Il y a du feu sous le marais ; c'est Réforme. Ainsi, le jun zi est inspiré pour développer un système calendaire pour garder le temps.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Métamorphose, l'Eau et le Feu s'éteignent mutuellement. Quand deux filles avec des points de vue opposés vivent ensemble, le changement est inévitable ; mais après que le changement soit accompli, la foi lui est accordée : La clarté apporte la bonne humeur et le progrès par ce qui est correct. Quand une transformation est correctement accomplie, toute occasion de regret disparaît. Le ciel et la terre subissent leurs changements, et les quatre saisons accomplissent leurs fonctions. Les dirigeants d'autrefois transformaient l'état conformément à la volonté du ciel et en réponse aux souhaits des hommes. Grand en effet est ce qui se passe en temps de changement.
Legge : Le caractère écrit traduit par Métamorphose est utilisé ici dans le sens de changement. Initialement utilisé pour la peau d'un animal ou d'un oiseau, il a reçu la signification de changement à une époque très ancienne. La figure traite du sujet des changements qui sont nécessaires dans l'état du pays. La nécessité du changement est reconnue, et des indices sont donnés quant à l'esprit et à la manière dont ils devraient être réalisés.
Le Jugement suppose que le changement est généralement perçu par les gens avec suspicion et aversion, et ne devrait donc pas être fait hâtivement. [Cela peut se référer à des complexes intérieurs, des habitudes, etc. – Ed.] Quand la nécessité du changement a été prouvée au préalable et ensuite réalisée avec une fermeté correcte, alors le résultat sera satisfaisant.
Le trigramme inférieur est le symbole du Feu et le supérieur de l'Eau. L'eau éteint le feu, et le feu assèche l'eau. Chacun "change" l'autre. Le trigramme inférieur est aussi la deuxième fille et le supérieur est la plus jeune fille. Dans le schéma des trigrammes, ces deux-là sont considérées comme mutuellement incompatibles.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Cachée dans son cocon, la chenille devient un papillon -- qui le croirait jusqu'à ce que la Métamorphose soit complète ?
L'Homme Supérieur reconnaît que les séquences célestes créent des changements seulement quand ils sont dus ; il agit donc en accord avec les exigences des temps.
Le quarante-neuvième hexagramme fait une analogie entre la Métamorphose naturelle des peaux d'animaux et la manière appropriée de considérer les changements radicaux dans le gouvernement. Les lignes un, cinq et six se réfèrent toutes à la peau, et deux, trois et quatre se réfèrent à la politique. L'idée générale est que les transformations radicales se produisent à leur propre rythme naturel -- elles ne peuvent pas être forcées avec succès plus que les œufs ne peuvent éclore avant leur temps. L'Image fait ce point dans sa référence à la corrélation céleste des saisons.
Il y a un temps pour tout,
Un temps pour chaque occupation sous le ciel :
Un temps pour naître,
Un temps pour mourir ;
Un temps pour planter,
Un temps pour déraciner ce qui a été planté (etc)...
Ecclésiaste 3: 1-2
Une fois que l'on assume la responsabilité consciente du Travail, il vient une longue période indéfinie où l'on travaille sans cesse sans aucun résultat visible. Les images de rêve et les méditations du I Ching indiqueront que des progrès sont réalisés, mais la vie de l'ego dans l'espace-temps consiste en un labeur apparemment infructueux au service d'un idéal transcendantal. C'est une expérience universelle -- cela arrive à tous ceux qui entreprennent le Travail. Dans la Tradition Mystérieuse Occidentale, cela est connu comme la Nuit Noire de l'Âme. (Voir l'Hexagramme Numéro-36 pour plus d'informations sur ce phénomène inévitable.)
La Personnalité subit une "mort" volontaire, abandonnant tout ce qu'elle croit être. Le plus difficile est que ce sacrifice initiatique, cette reddition totale de la vie, doit précéder l'expérience de la conscience cosmique. On est tenu de renoncer à la totalité de son être, à sa propre vie, dans une obscurité relative, mais dans la foi qu'il y aura une résurrection dans la Lumière. R. Wang -- Le Tarot Qabalistique
Interprétée psychologiquement, Métamorphose signifie que des changements se produisent dans le psychisme inconscient, mais ne vous attendez pas à ce qu'ils se manifestent avant que leur croissance ne soit complète. L'ego doit reconnaître cela et persévérer avec le Travail, même lorsque le "bon sens" conseille le contraire. C'est une période de probation et d'épreuve, et nombreux sont ceux qui échouent au test.
Il n'y a pas de raccourci sans entraver la croissance ou retarder le schéma de flux de l'Âme, jusqu'à ce que chaque fonction physique ou psychologique ait été correctement connectée ou développée ... De nombreux aspirants ne perçoivent pas cette loi et deviennent impatients et même perdent la foi lorsque la Providence semble retenir. Rien ne se produit en dehors de son temps car cela fait partie d'une séquence dans le grand cycle cosmique qui déploie le Grand Dessein de l'Existence. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode
Si cette terrible épreuve offre une quelconque consolation, c'est que d'autres ont fait le voyage avant vous, et ont survécu. Gardez la foi que, dans l'imagerie de cet hexagramme, le trigramme inférieur de Perception Claire suivant le trigramme supérieur de Bonne Humeur vous guidera à travers la plus difficile de toutes les transformations.
Là où la question du sens ultime est constellée, la transformation finira par se produire, même si ce n'est qu'au prix de beaucoup de souffrances. E. C. Whitmont -- La Quête Symbolique
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet comme s'il était lié avec la peau d'un bœuf jaune.
Wilhelm/Baynes : Enveloppé dans la peau d'une vache jaune.
Blofeld : Pour la force, utilisez la peau de bœuf jaune.
Liu : Pour le renforcer, utilisez la peau de bœuf jaune.
Ritsema/Karcher : Lanière utile de la peau de bétail jaune.
Shaughnessy : Ensemble, utilisez le bridon du bœuf jaune.
Cleary (1) : Enveloppé dans la peau de bœuf jaune.
Cleary (2) : Utilisez la peau de bœuf jaune pour envelopper.
Wu : Il apparaît comme avec une peau de vache jaune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il devrait dans ses circonstances prendre des mesures. (Sic.) Wilhelm/Baynes : On ne devrait pas agir ainsi. Blofeld : De tels moyens de renforcement sont nécessaires, car cette ligne ne peut s'adapter à sa position. [Nous ne pouvons pas nous adapter à la situation actuelle ; nous devons augmenter notre force pour pouvoir la combattre.]Ritsema/Karcher : Non permis d'utiliser possédant l'activation en effet. Cleary (2) : Il ne convient pas d'utiliser des artifices. Wu : Parce qu'il n'est pas prêt pour aucune tâche.
Legge : La ligne une au bas de la figure peut être prise comme désignant un changement fait à une période trop précoce. Il n'a pas de corrélat ou d'aide approprié au-dessus, d'où il est représenté comme lié et incapable de prendre des mesures.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est sous contrainte. Une action offensive prématurée sera malheureuse.
Wing : Retenez-vous. Vous ne savez pas vraiment si c'est le moment approprié pour agir. Attendez d'être sûr. Un peu de modération fera beaucoup de bien maintenant, alors qu'une action prématurée apportera des difficultés.
Éditeur : Il y a une erreur de relecture dans le commentaire confucéen sur cette ligne qui est préservée dans les éditions Dover et Mentor de la traduction de Legge. Le commentaire devrait lire : "Il ne devrait ... pas prendre de mesures." L'idée de l'hexagramme est la mue, mais au début, on est encore enveloppé dans la peau protectrice de son cocon. Essayez de retirer un papillon de son cocon et vous le tuerez sûrement. Le cycle de croissance doit se compléter entièrement avant que la révolution puisse avoir lieu ou que le nouvel ordre prévale. Parfois, la ligne peut suggérer l'idée d'être borné -- coincé dans un cocon mental de croyances limitantes. (Le jaune est la couleur de la clarté, de l'intellect.) Borné : "Ayant un caractère inflexible ou ultraconservateur : bigot, étroit." Comme toujours, l'interprétation exacte dépend de votre intuition sur la situation en question.
Personne, sauf peut-être les plus sages, ne peut percevoir ce qui se trouve en lui, ce qui est présent à ce moment sous une forme négative, prêt à se manifester demain ou dans un million d'années. Z.B.S. Halevi -- Une Introduction à la Cabale
A. La situation est encore en développement. Le moment n'est pas propice à l'action.
B. Une pensée bornée empêche une action lucide.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre le grand homme produisant ses changements comme le tigre lorsqu'il change ses rayures. Avant qu'il ne consulte l'oracle et passe à l'action, la foi lui a été accordée.
Wilhelm/Baynes : Le grand homme change comme un tigre. Avant même qu'il ne consulte l'oracle, il est cru.
Blofeld : Le grand homme accomplit le changement comme un tigre ; il est si confiant qu'il n'a pas besoin d'employer la divination. ["Comme un tigre" et "comme un léopard" n'ont aucune connotation de férocité. La peau rayée du premier et la peau tachetée du second symbolisent respectivement la brillance et la beauté.]
Liu : Le grand homme se transforme comme un tigre. Avant même la prédiction par l'oracle, les gens le croiront.
Ritsema/Karcher : Grandes Personnes ; transformation du tigre. Pas encore un augure, possédant la conformité.
Shaughnessy : Le grand homme fouette le tigre ; n'ayant pas encore pronostiqué, il y a un retour.
Cleary (1) : Une grande personne change comme un tigre. Il y a une certitude sans divination.
Cleary (2) : Les grandes personnes changent comme des tigres. Il y a une certitude sans augure.
Wu : Le grand homme fait des changements comme un tigre. Il est confiant de réussir même sans divination.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La beauté des rayures du tigre devient plus brillante. Wilhelm/Baynes : Ses marques sont distinctes. Blofeld : Son accomplissement du changement "comme un tigre" signifie d'une manière brillamment civilisée. Ritsema/Karcher : Son motif est lumineux en effet. Cleary (2) : Leurs rayures sont claires. Wu : Ses raffinements sont illustres.
Legge : La ligne cinq a toutes les qualités propres au seigneur de l'hexagramme, et son action sera en tout point bénéfique. Il est symbolisé par le tigre. Les changements qu'il opère sont symbolisés par les rayures brillantes du tigre lorsqu'il vient de muer.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le grand homme montre clairement les principes directeurs forts derrière ses changements proposés. Il conserve le soutien spontané des suiveurs.
Wing : Si vous regardez autour de vous, vous constaterez que vos actions sont spontanément soutenues par les autres. Vous êtes dans la position correcte pour apporter un grand changement à la situation. Faites confiance à votre intuition dans cette affaire.
Éditeur : Wilhelm rend la deuxième phrase de la ligne comme : "Avant même qu'il ne consulte l'oracle, il est cru." Blofeld la traduit par : "Il est si confiant qu'il n'a pas besoin d'employer la divination." L'image suggère une transformation puissante, distincte et nette -- une situation si manifestement évidente qu'il n'y a pas de place pour le doute. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 55, Expansion de la Conscience, dont le Jugement déclare : "...Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi." (Legge). Ou, "...Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi." (Wilhelm). Dans certaines situations, la ligne peut être interprétée comme une admonition de l'oracle que vous posez des questions auxquelles vous pouvez répondre vous-même.
Les lèvres du roi prononcent des oracles, Il ne se trompe pas quand il parle en jugement. Proverbes 16: 10
A. Une confirmation ou approbation puissante.
B. La situation est trop évidente pour nécessiter une divination.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre l'homme supérieur produisant ses changements comme le léopard lorsqu'il change ses taches, tandis que les hommes inférieurs changent leurs visages et montrent leur obéissance. Aller de l'avant maintenant conduirait au mal, mais il y aura de la bonne fortune en restant ferme et correct.
Wilhelm/Baynes : L'homme supérieur change comme un panthère. L'homme inférieur mue au visage. Commencer apporte le malheur. Rester persévérant apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'homme supérieur provoque le changement comme un léopard et les hommes inférieurs changent rapidement d'allégeance. ["Comme un tigre" et "comme un léopard" n'ont aucune connotation de férocité. La peau rayée du premier et la peau tachetée du second symbolisent respectivement la brillance et la beauté.] Avancer maintenant apporte le malheur. La persistance juste apporte la bonne fortune à ceux qui restent où ils sont.
Liu : L'homme supérieur se transforme comme un léopard. L'homme inférieur change d'attitude. Avancer mène au malheur. Rester et persister mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Un chun tzu : léopard se transformant. Petites gens : écorchant le visage. Châtier : écueil. Résider dans l'épreuve significative.
Shaughnessy : Le fouet de léopard du gentleman ; le petit homme bride le visage ; être droit est de mauvais augure ; la détermination à propos du logement est de bon augure.
Cleary (1) : Les personnes supérieures se transforment, les personnes inférieures changent en surface. Partir en expédition est malchanceux, rester correct est de bon augure. [La révolution douce sans effort n'est possible que pour les personnes supérieures avec foi. Les personnes inférieures sans foi ne peuvent l'accomplir. Les personnes inférieures changent leur apparence, leur surface, mais elles ne changent pas leur cœur ; leur volonté n'est pas ferme, et elles ne terminent pas ce qu'elles ont commencé, finissant par tomber en ruine, apportant le malheur. Les personnes supérieures restent toujours correctes ; leur volonté devient plus forte avec le temps, de sorte qu'elles atteignent finalement le Tao et obtiennent la bonne fortune. C'est une révolution dans laquelle le faux et le vrai portent leurs fruits.]
Cleary (2) : Les personnes développées se transforment comme des léopards ; les personnes non développées changent de visage … etc.
Wu : Le jun zi fait des changements comme un léopard. Le petit homme ne fait que des changements cosmétiques. Aller de l'avant est de mauvais augure. Rester ferme est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme supérieur produit ses changements comme le léopard lorsqu'il change ses taches signifie que leur beauté devient plus élégante. Les hommes inférieurs changent leurs visages signifie qu'ils se montrent prêts à suivre leur dirigeant. Wilhelm/Baynes : Ses marques sont plus délicates... Il est dévoué et obéit au prince. Blofeld : L'homme supérieur provoque le changement "comme un léopard" signifie qu'il le fait d'une manière extrêmement gracieuse. Que les hommes inférieurs changent rapidement d'allégeance signifie qu'ils acceptent facilement sa direction. Ritsema/Karcher : Son motif est beau en effet. Céder en utilisant l'adhésion au chef en effet. Cleary (2) : Leurs taches sont denses. Ils suivent docilement le leader. Wu : Parce que ses raffinements sont élégants. Cela signifie qu'il (le petit homme) obéira au roi.
Legge : La ligne six est magnétique, mais toujours pénétrée de l'esprit de l'hexagramme. Il est un homme supérieur, inférieur seulement au grand homme immédiatement en dessous de lui dans la ligne cinq. Tous les changements qu'il fait seront subordonnés uniquement à ceux du dirigeant. S'il est un homme inférieur, il sera complaisant et soumis. La leçon pour lui est de rester ferme et correct sans prendre d'action unilatérale.
Anthony : Les inférieurs se conforment aux changements requis uniquement de manière superficielle. L'habitude est forte et la clarté de courte durée. Le changement permanent ne se produit que par une discipline pas à pas. Les pas de géant mènent à la rébellion et au retour en arrière, donc la patience et la persévérance sont nécessaires.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après avoir apporté des réformes majeures réussies, l'homme introduit les ajustements mineurs nécessaires pour amener les hommes inférieurs à se conformer au nouvel ordre.
Wing : L'objectif majeur est atteint et seuls des détails restent à ajuster. Bien que vous puissiez voir des limitations dans la nouvelle condition, vous ne devez pas créer de la disharmonie en cherchant la perfection. Essayez de trouver satisfaction dans ce qui est possible maintenant et apportez de la stabilité dans votre vie.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme de genre pour une ligne magnétique. La différence entre les changements de la ligne cinq et ceux de la ligne six se voit dans la différence entre les rayures d'un tigre et les taches d'un léopard, et dans le rang et la valeur relatifs des deux animaux. Le tigre est à la place du dirigeant appropriée à sa force et sa majesté, et ses changements sont audacieux et distincts. Le léopard est inférieur seulement au tigre en rang et en puissance, et ses changements sont représentés par des centaines de taches, suggérant de nombreuses différenciations, de nombreux détails. Les réformes du dirigeant sont esquissées en gros traits (rayures), mais les spécificités (taches) sont complétées par ses subordonnés. C'est par la lettre de la loi (les détails) que les hommes inférieurs sont amenés à se conformer (à changer leurs visages) et à montrer leur obéissance. C'est une réitération du rôle de l'homme supérieur dans l'Image : "L'homme supérieur régule le calendrier et assure ainsi que les hommes sont clairs sur les temps et les saisons" (Blofeld).
Interprété psychologiquement, le tigre peut être vu comme le Soi, le léopard comme l'ego, et les petits (inférieurs) hommes comme les complexes -- les habitudes, appétits, pulsions et passions dans le psychisme inconscient. Le commentaire taoïste de Cleary avertit l'ego de "maintenir à la fois l'esprit et la lettre de la loi" de peur que vos complexes ne rationalisent la situation (de nombreuses taches) et n'adultèrent le Travail. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 13, Union des Forces, dont la ligne correspondante décrit une synthèse incomplète. Le commentaire confucéen de Ritsema/Karcher pour 13:6 le résume succinctement : "Objectif pas encore acquis en effet." Cela implique fortement que les "hommes inférieurs" dans la ligne actuelle (quoi qu'ils symbolisent dans la situation actuelle) représentent une cause d'inquiétude : La Métamorphose sera-t-elle réussie ou non ? Le commentaire de Ritsema/Karcher : "La persistance juste apporte la bonne fortune à ceux qui restent où ils sont" décrit la meilleure stratégie pour faire face à cette situation. Le commentaire d'Anthony complète bien cela dans un idiome contemporain.
Notre objectif est d'abstraire des motifs de la Nature (pensée de l'hémisphère droit), mais de nombreux motifs proposés ne correspondent pas en fait aux données. Ainsi, tous les motifs proposés doivent être soumis au tamis de l'analyse critique (pensée de l'hémisphère gauche). La recherche de motifs sans analyse critique, et le scepticisme rigide sans recherche de motifs, sont les antipodes de la science incomplète. La poursuite efficace de la connaissance nécessite les deux fonctions. Carl Sagan -- Les Dragons de l'Éden
A. L'image suggère le raffinement des détails dans une transformation. À mesure que l'ego consolide sa nouvelle position, les forces archétypales (complexes, réponses habituelles, croyances limitantes) sont forcées de se conformer à la hiérarchie psychique modifiée. Restez sur place et tenez bon pour éviter le retour en arrière.
B. Ne faites rien tant que vous n'avez pas analysé tous les aspects de la situation actuelle. Méfiez-vous des forces inférieures influençant vos choix.
Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.
Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.
Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.
Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.
Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.
Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.
L'Image
Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.
Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.
Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.
Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.
Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.
Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!
Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.
On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.
L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).
L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour. Hans Jonas -- La Religion Gnostique
Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.
Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper. Éthique pythagoricienne
Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.
Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"
Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?
Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :
L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]