La patience dans l'incertitude révèle votre force unique, transformant l'attente en votre voyage personnel de renouveau et de but.
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Attente
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Le Chaudron
Balayer les hésitations
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Attente5
Soyez patient et préparez-vous. Faites confiance au timing pour réussir. Soyez constant et prêt.
↓ Line 1
La patience est requise. Restez ancré et évitez les actions inutiles.
↓ Line 4
Le danger est présent. Prenez des mesures décisives pour vous éloigner du danger.
↓ Line 5
Préparez-vous et nourrissez-vous. La patience et la persévérance mèneront au succès.
↓ Line 6
Des défis inattendus peuvent survenir. Accueillez-les et adaptez-vous, ce qui mènera à un succès éventuel.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : Nourriture, Inaction Calculée, Attention, Attendre Son Heure, Nourriture par l'Inaction, Attendre la Nourriture, Humidifié, "Attendre avec l'assurance qu'une bénédiction viendra." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Attendre signifie qu'avec sincérité et fermeté, il y aura un succès brillant et une bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes :Attendre. Si vous êtes sincère, vous avez lumière et succès. La persévérance apporte la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Blofeld : Inaction calculée (ou montrer le pouvoir d'attendre) et la confiance des autres remportent un succès brillant. La persistance juste apporte la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [La signification de cet hexagramme est que l'inaction en attendant l'issue des événements nous permettra d'éviter un danger qui menace actuellement. La fermeté, la clarté d'esprit et le succès à gagner la confiance des autres sont maintenant exigés de nous ; avec eux, nos entreprises prospéreront. De plus, cette période d'inaction est un bon moment pour entreprendre un voyage ou pour se détendre et profiter.]
Liu : Attendre.Si vous êtes sincère, vous aurez gloire (lumière) et succès. Continuer mène à la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau (voyager vers des lieux éloignés).
Ritsema/Karcher : Attention, possédant la conformité. Éclatant Croissance, Épreuve : significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. (Éditeur : "Possédant la conformité" est traduit par : ... "L'intérieur et l'extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée...") [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être contraint d'attendre et de servir quelque chose. Il souligne que fixer votre attention sur ce qui est requis tout en attendant soigneusement le bon moment pour agir est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : attention !]
Shaughnessy : Humidifié : Il y a un retour, réception radieuse ; la détermination est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Attendre il y a sincérité et grand développement. Il est bon d'être correct. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.
Cleary (2) :Attendre avec véracité éclaire le succès dans une orientation correcte vers le bien. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.
Wu : Attendre indique avoir confiance. C'est brillant et pénétrant et de bon augure d'être persévérant. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.
L'Image
Legge : L'image des nuages montant dans le ciel forme Attendre. L'homme supérieur, en accord avec cela, mange et boit, festoie et se réjouit comme s'il n'avait rien d'autre à faire.
Wilhelm/Baynes : Les nuages montent au ciel : l'image de Attendre. Ainsi l'homme supérieur mange et boit, est joyeux et de bonne humeur.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise les nuages montant au zénith -- inactivité ! L'Homme Supérieur passera ce temps en festoyant et en se réjouissant.
Liu : Les nuages montent dans le ciel ; cela symbolise Attendre. L'homme supérieur apprécie sa nourriture et sa boisson. Il reste détendu et heureux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus des nuages par rapport au ciel. Attention. Un chun tzu utilise boire [et] prendre pour se reposer en se réjouissant.
Cleary (1) : Les nuages montent au ciel, attendre. La personne supérieure se réjouit avec nourriture et boisson.
Wu : Les nuages montent au ciel ; c'est Attendre. Ainsi le jun zi apprécie la nourriture et la paix.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Attendre montre un péril devant, mais son sujet ne se laisse pas entraîner dans le défilé dangereux. Le succès dans la sincérité et la bonne fortune dans la fermeté sont montrés par la position de la cinquième ligne qui est correctement située à la place centrale assignée par le Ciel. Traverser le grand fleuve sera suivi d'une réalisation méritoire.
Legge : Attendre est composé du trigramme inférieur de la force et du trigramme supérieur du péril. La force confrontée au péril pourrait être attendue pour avancer audacieusement et y faire face immédiatement, mais la leçon de l'hexagramme est qu'il est plus sage d'attendre jusqu'à ce que le succès soit assuré. Dans la situation actuelle, la fermeté correcte est tout ce qui est requis pour une victoire éventuelle.
"Traverser le grand fleuve" est une expression fréquente dans le I Ching qui symbolise l'entreprise d'entreprises hasardeuses, ou la rencontre de grandes difficultés. Historiquement, cela se réfère au fleuve Jaune que les seigneurs de Chou devaient traverser dans leur révolution contre les tyrans de la dynastie Yin. La traversée effectuée par le roi Wu en 1122 av. J.-C. fut l'un des plus grands exploits de l'histoire de la Chine, et fut précédée d'une longue période d'attente jusqu'à ce que le succès puisse être assuré.
Concernant l'Image, il est dit que le nuage qui est monté au sommet du ciel n'a rien d'autre à faire qu'attendre jusqu'à ce que l'harmonie du ciel et de la terre exige qu'il décharge son stock de pluie. L'homme supérieur est de même conseillé de profiter de son temps libre en attendant le bon moment pour faire face au danger approchant.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La force face au danger consiste ici en la volonté de rester en place et de ne rien faire.
L'Homme Supérieur continue comme si de rien n'était, et se nourrit par l'inaction.
Il existe de nombreux types de courage -- peut-être le plus grand de tous est-il le courage de rester inébranlablement en place lorsque toutes les circonstances semblent crier à l'action. Il faut bien plus de courage pour attendre que le dragon vienne lentement à vous que de se précipiter et de l'attaquer dans son antre. En tant que stratégie, attendre plus longtemps que votre adversaire par pure volonté et force intérieure peut être plus efficace qu'une attaque directe -- mais cela ne peut réussir que lorsque vous êtes vraiment fort. C'est comme si la véritable bataille se déroulait sur les plans intérieurs, et le premier à agir dans le monde concède ainsi la défaite.
Une très grande partie du Travail consiste à se discipliner à attendre -- à ne prendre aucune action jusqu'à un moment indéfini dans le futur. C'est extrêmement difficile à faire, et crée des tensions incroyables au sein de la psyché -- ce qui est exactement pourquoi c'est nécessaire. Psychologiquement, "traverser le grand fleuve" consiste à soumettre tous les instincts, pulsions et émotions autonomes qui ont l'habitude de répondre chaque fois qu'ils sont stimulés. Tant que l'attente crée des sentiments de stress, vous pouvez être sûr que la bataille n'est pas gagnée. Lorsque vous pouvez attendre comme l'homme supérieur -- comme s'il n'y avait rien d'autre à faire, alors vous pouvez vous permettre d'espérer que vous progressez.
Se nourrir par l'inaction consiste à digérer et à absorber l'énergie de ses réponses instinctives. Comme dans toute assimilation nourrissante, leur force devient alors votre force. Le véritable adepte est celui qui a digéré toute sa passion et est ainsi habilité à l'utiliser à ses propres fins. Au lieu de s'engager dans une guerre civile, il a uni ses forces pour agir dans le monde.
La tradition dit que Moïse n'a pas érigé le Tabernacle immédiatement, mais a attendu trois mois, malgré le fait que le peuple voulait le dédier immédiatement. Cela répète une leçon de patience concernant les affaires de l'esprit. Car au lieu d'accepter la parole de leur Enseignant, qui transmettait la volonté de Dieu, les Israélites ont cherché à imposer leur propre volonté sur ce qu'ils avaient fait ... Ce phénomène n'est pas inconnu parmi ceux qui ne peuvent pas attendre, ce qui est une partie vitale de la formation ésotérique. Malheureusement, il doit être démontré encore et encore que le timing d'un événement spirituel dépend d'un calendrier cosmique, et non de la volonté de l'individu. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet attendant à la frontière lointaine. Il sera bon pour lui de maintenir constamment le but ainsi montré, auquel cas il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Attendre dans le pré. Il est avantageux de s'en tenir à ce qui dure. Pas de blâme.
Blofeld : Rester en périphérie en évitant l'action. La constance préserve du mal.
Liu : Attendre à la campagne. Il est bénéfique de continuer. Pas de regret.
Ritsema/Karcher : Attendre en se dirigeant vers les faubourgs. Récolter : profiter de la persévérance. Sans faute.
Shaughnessy : Humide dans le pâturage ; bénéfique d'utiliser la constance ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Attendre en périphérie, il est bénéfique d'employer la constance ; alors il n'y a pas de faute.
Wu : Il attend à la campagne. Il lui sera avantageux d'être persistant et ainsi exempt de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne fait aucun mouvement pour affronter imprudemment les difficultés de la situation. Il n'y aura pas d'erreur s'il maintient constamment son but -- il ne manquera pas de poursuivre ce cours régulier. Wilhelm/Baynes : On ne cherche pas les difficultés avec précipitation. On n'a pas abandonné le terrain général. Blofeld : Ne pas se précipiter pour entreprendre ce qui est difficile à réaliser. Ne rien faire d'extraordinaire. Ritsema/Karcher : Ne pas s'opposer à un mouvement lourd en effet. Ne pas encore lâcher les règles en effet. Cleary (2) : On n'est pas entré dans des actions difficiles. On n'a pas encore perdu la normalité. Wu : Ne pas avancer vers le danger. Ne pas dévier du cours normal.
Legge : La frontière signifie la frontière de l'État. La ligne un apparaît au travail dans ses champs lointains, ne pensant à rien d'autre que son travail quotidien, et il est conseillé de rester dans cet état d'esprit. Le "cours régulier" est la détermination à maintenir une distance du danger et à attendre le moment propice pour agir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, il y a une suggestion de danger. L'homme reste calme, ne se préoccupe que de la tâche immédiate à accomplir, et ne bouge pas pour contrer les menaces lointaines.
Wing : Ne vous laissez pas agiter par votre sentiment d'un problème imminent. Vivez votre vie aussi normalement que possible et ne faites rien d'extraordinaire. S'il y a un problème, il existe dans le futur. Le reconnaître maintenant pourrait diminuer votre force.
Éditeur : Une frontière est tout seuil ou limite, comme le seuil entre les esprits conscient et inconscient. Le danger n'a pas encore franchi cette ligne, et nous sommes conseillés de ne pas aller à sa rencontre. Nous ne devrions pas non plus abandonner notre position, mais simplement laisser la situation se dérouler et se définir.
Ne laisse pas les choses futures te troubler, car tu les atteindras, si cela est nécessaire, avec la même raison que tu utilises maintenant pour les choses présentes. Marc Aurèle
A. Restez tranquille et laissez la situation se dérouler.
B. "Laissez les chiens dormir."
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet attendant dans le lieu du sang. Mais elle sortira de la caverne.
Wilhelm/Baynes : Attendre dans le sang. Sortir de la fosse.
Blofeld : Inactivité au milieu du sang -- nous sortirons de l'abîme.
Liu : Attendre dans le sang. Sortir de la fosse.
Ritsema/Karcher : Attendre en se dirigeant vers le sang. Sortir provient de la caverne.
Shaughnessy : Humecté dans le sang ; il sort de la cavité.
Cleary(1) : Attendre dans le sang. Sortir de la caverne.
Wu : Il attend dans le sang. Il sort de la caverne.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle s'adapte aux circonstances du temps et écoute ses exigences. Wilhelm/Baynes : Il est docile et obéit. Blofeld : S'abstenir d'agir au milieu des actes de sang, c'est s'accorder avec le principe de laisser les choses suivre leur cours. Ritsema/Karcher : La docilité utilise l'écoute en effet. Cleary (2) : Signifie écouter de manière réceptive. Wu : Attendre dans le sang appelle à l'obéissance.
Legge : La quatrième ligne est passée du trigramme inférieur au trigramme supérieur et est entrée dans la scène de danger et de conflit : "le lieu du sang." Cependant, elle est magnétique et à sa place correcte, donc elle se retire de l'engagement avec l'ennemi et est ainsi capable de s'échapper de la caverne. La reconnaissance des circonstances du temps et le fait de céder à ses exigences sont les leçons ici. Elle reconnaît ses insuffisances et prend la mesure prudente.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme entre dans la scène de conflit et de danger dans une lutte de vie ou de mort. Il s'accommode du destin, tient bon, et s'abstient d'aggraver le problème.
Wing : Vous attendez au centre même du chaos. Toute confrontation avec les problèmes qui se présentent ne fera qu'aggraver les choses. Retirez-vous immédiatement et discrètement de la situation.
Éditeur : Interprété psychologiquement, cette ligne implique parfois que pendant une phase de transition dans le processus dialectique d'individuation, il faut éviter toute influence qui pourrait interférer avec ce processus. Chaque traducteur utilise un mot différent pour ce qui peut être interprété comme une image de la psyché inconsciente : "caverne," "fosse," "abîme," "cave" et "cavité" décrivent tous une influence cachée, sombre et dangereuse dans la situation actuelle.
Pour l'aspirant ésotérique ordinaire, la meilleure approche du mal en nous est, après l'avoir reconnu et affronté, de le priver de nourriture, en travaillant uniquement sur le développement des qualités bonnes et spirituelles. En développant le contact de l'Esprit, la psyché sera finalement transformée de telle sorte qu'il n'y ait plus de place pour le mal en elle. Travailler directement sur les forces du mal tendra à établir une polarité et un lien occulte avec ces forces, et c'est une chose qu'il faut soigneusement éviter. Gareth Knight --Symbolisme Qabalistique
A. Retirez-vous d'une position dangereuse.
B. "Ne le touchez pas avec une perche de trois mètres !"
C. Attendez que la situation se clarifie.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet attendant au milieu des appareils d'un festin. Grâce à sa fermeté et à sa correction, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Attendre à la viande et au vin. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : Inactivité au milieu de la nourriture et du vin -- la persistance juste apportera la bonne fortune. [Nous pouvons nous détendre et nous amuser en toute sécurité, mais nous devons préserver notre détermination à agir lorsque le moment sera venu.]
Liu : Attendre au festin. Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Assister en tendant vers la liqueur absorbée. Essai : significatif.
Shaughnessy : Humecté dans le vin et la nourriture ; la détermination est de bon augure.
Cleary(1) : Attendre avec de la nourriture et du vin, il est bon d'être correct.
Wu : Il attend au festin. La persévérance apporte la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est indiquée par sa position centrale et correcte. Wilhelm/Baynes : En raison du caractère central et correct. Blofeld : La ligne est ferme entre deux lignes cédantes. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : Être centré correctement. Wu : Central et correct.
Legge : La ligne cinq est dynamique dans la position centrale et correcte du dirigeant. Toutes les bonnes qualités lui appartiennent donc. Il a triomphé, et avec fermeté continuera de triompher.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme fortifie sa réserve de force en profitant des intervalles de paix entre les crises. En même temps, il maintient son orientation vers l'objectif ultime avec une flottabilité optimiste.
Wing : Vos difficultés sont en suspens maintenant et c'est un bon moment pour se détendre et prendre du recul sur la situation. Pendant que vous profitez de votre répit, gardez à l'esprit qu'il reste encore beaucoup à faire pour atteindre vos objectifs.
Éditeur : Cette ligne rappelle l'Image -- l'homme supérieur "mange et boit, festoie et s'amuse comme s'il n'y avait rien d'autre à l'occuper." Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro onze : Harmonie -- suggérant que l'on est très bien situé en effet.
Un homme en méditation peut sembler, à première vue, ne rien faire. Mais comme Bouddha assis sous son arbre de Bohdi, cette apparente inaction physique cachait l'activité cosmique de l'illumination intérieure. Z.B.S. Halevi -- Une Introduction à la Cabale
A. Vous êtes entouré d'influences nourrissantes – détendez-vous et laissez la situation mûrir.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet entré dans la caverne. Mais il y a trois invités qui viennent, sans être pressés, pour l'aider. Si elle les reçoit respectueusement, il y aura de la bonne fortune à la fin.
Wilhelm/Baynes : On tombe dans le trou. Trois invités non invités arrivent. Honorez-les, et à la fin il y aura de la bonne fortune.
Blofeld : Entrer dans un trou. Trois invités non invités arrivent ; les honorer apportera finalement de la bonne fortune.
Liu : Entrer dans le trou, trois invités inattendus arrivent. Traitez-les courtoisement. Bonne fortune à la fin.
Ritsema/Karcher : Entrer en tendant vers la caverne. Possédant des visiteurs sans urgence. Trois personnes viennent. Les respecter : accomplir significatif.
Shaughnessy : Entrer dans la cavité ; il y a des invités non sollicités, trois hommes, qui viennent ; respectez-les ; à la fin, auspice.
Cleary (1) : Entrer dans une caverne. Trois personnes viennent, invités sans hâte : Respectez-les, et cela se passera bien.
Cleary (2) : … Trois invités non pressés viennent … etc.
Wu : Il entre dans la caverne. Il y a trois invités non invités. Les recevoir avec respect sera de bon augure à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas eu de grand échec dans ce qui a été fait. Wilhelm/Baynes : Bien que la ligne ne soit pas à sa place, au moins aucune grande erreur n'est commise. Blofeld : Rien n'est perdu par cela. [Il y a un proverbe chinois qui dit : "Être trop courtois n'excite aucun blâme des autres."]Ritsema/Karcher : Pas encore le grand lâcher-prise en effet. Cleary (2) : Même si vous n'atteignez pas le rang, vous n'avez pas beaucoup perdu. Wu : Bien que sa position ne soit pas tenable, il n'a pas gravement fauté.
Legge : La sixième ligne magnétique est entrée profondément dans la caverne. Son corrélat, la troisième ligne, vient avec deux compagnons dynamiques du trigramme inférieur pour apporter de l'aide. Si elle est reçue respectueusement, cette aide s'avérera efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme tombe dans de grandes complications. Tout semble noir. Mais une aide inattendue arrive. S'il y est sensible et l'accepte gracieusement, il y aura un heureux retournement de situation.
Wing : Le moment est complexe. L'attente est terminée car les difficultés sont sur vous. Il semble n'y avoir aucune issue à la situation. Pourtant, l'aide arrive si vous la reconnaissez. Connaître et accepter gracieusement une telle assistance inattendue et inconnue transformera toute la situation vers le bien.
Éditeur : Une caverne, un endroit étroit, sombre et restreint, peut se référer à l'ignorance ainsi qu'au danger. Cependant, les choses ici ne sont pas aussi sombres qu'elles peuvent paraître et la situation s'améliorera si vous êtes réceptif à une solution. Attendre est l'expérience subjective du passage du temps. Si le temps et la conscience sont d'une certaine manière synonymes, alors "attendre" implique l'intervalle entre l'ignorance et l'illumination.
Ce qui est vécu uniquement en termes d'impasse personnelle peut sembler tout à fait désespéré jusqu'à ce qu'il reçoive une signification humaine générale en étant reconnu comme sa part individuelle et peut-être discordante dans, ou variation d'un thème général de la quête et de la recherche humaines. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Le dénouement d'une impasse -- respectez le processus en le laissant se dérouler naturellement.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?