La patience dans l'incertitude mène à la connexion et à la vraie joie. Soyez ouvert aux opportunités qui surgissent de l'attente.
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Attente
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Joie
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Attente5
Soyez patient et préparez-vous. Faites confiance au timing pour réussir. Soyez constant et prêt.
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Évitez de vous retrouver dans des situations difficiles. Soyez prudent face aux menaces potentielles.
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Le danger est présent. Prenez des mesures décisives pour vous éloigner du danger.
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Adoptez la joie et communiquez ouvertement. Les interactions positives et l'enthousiasme partagé renforcent les liens et cultivent le bonheur.
Autres titres : Nourriture, Inaction Calculée, Attention, Attendre Son Heure, Nourriture par l'Inaction, Attendre la Nourriture, Humidifié, "Attendre avec l'assurance qu'une bénédiction viendra." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Attendre signifie qu'avec sincérité et fermeté, il y aura un succès brillant et une bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes :Attendre. Si vous êtes sincère, vous avez lumière et succès. La persévérance apporte la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Blofeld : Inaction calculée (ou montrer le pouvoir d'attendre) et la confiance des autres remportent un succès brillant. La persistance juste apporte la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [La signification de cet hexagramme est que l'inaction en attendant l'issue des événements nous permettra d'éviter un danger qui menace actuellement. La fermeté, la clarté d'esprit et le succès à gagner la confiance des autres sont maintenant exigés de nous ; avec eux, nos entreprises prospéreront. De plus, cette période d'inaction est un bon moment pour entreprendre un voyage ou pour se détendre et profiter.]
Liu : Attendre.Si vous êtes sincère, vous aurez gloire (lumière) et succès. Continuer mène à la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau (voyager vers des lieux éloignés).
Ritsema/Karcher : Attention, possédant la conformité. Éclatant Croissance, Épreuve : significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. (Éditeur : "Possédant la conformité" est traduit par : ... "L'intérieur et l'extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée...") [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être contraint d'attendre et de servir quelque chose. Il souligne que fixer votre attention sur ce qui est requis tout en attendant soigneusement le bon moment pour agir est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : attention !]
Shaughnessy : Humidifié : Il y a un retour, réception radieuse ; la détermination est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Attendre il y a sincérité et grand développement. Il est bon d'être correct. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.
Cleary (2) :Attendre avec véracité éclaire le succès dans une orientation correcte vers le bien. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.
Wu : Attendre indique avoir confiance. C'est brillant et pénétrant et de bon augure d'être persévérant. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.
L'Image
Legge : L'image des nuages montant dans le ciel forme Attendre. L'homme supérieur, en accord avec cela, mange et boit, festoie et se réjouit comme s'il n'avait rien d'autre à faire.
Wilhelm/Baynes : Les nuages montent au ciel : l'image de Attendre. Ainsi l'homme supérieur mange et boit, est joyeux et de bonne humeur.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise les nuages montant au zénith -- inactivité ! L'Homme Supérieur passera ce temps en festoyant et en se réjouissant.
Liu : Les nuages montent dans le ciel ; cela symbolise Attendre. L'homme supérieur apprécie sa nourriture et sa boisson. Il reste détendu et heureux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus des nuages par rapport au ciel. Attention. Un chun tzu utilise boire [et] prendre pour se reposer en se réjouissant.
Cleary (1) : Les nuages montent au ciel, attendre. La personne supérieure se réjouit avec nourriture et boisson.
Wu : Les nuages montent au ciel ; c'est Attendre. Ainsi le jun zi apprécie la nourriture et la paix.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Attendre montre un péril devant, mais son sujet ne se laisse pas entraîner dans le défilé dangereux. Le succès dans la sincérité et la bonne fortune dans la fermeté sont montrés par la position de la cinquième ligne qui est correctement située à la place centrale assignée par le Ciel. Traverser le grand fleuve sera suivi d'une réalisation méritoire.
Legge : Attendre est composé du trigramme inférieur de la force et du trigramme supérieur du péril. La force confrontée au péril pourrait être attendue pour avancer audacieusement et y faire face immédiatement, mais la leçon de l'hexagramme est qu'il est plus sage d'attendre jusqu'à ce que le succès soit assuré. Dans la situation actuelle, la fermeté correcte est tout ce qui est requis pour une victoire éventuelle.
"Traverser le grand fleuve" est une expression fréquente dans le I Ching qui symbolise l'entreprise d'entreprises hasardeuses, ou la rencontre de grandes difficultés. Historiquement, cela se réfère au fleuve Jaune que les seigneurs de Chou devaient traverser dans leur révolution contre les tyrans de la dynastie Yin. La traversée effectuée par le roi Wu en 1122 av. J.-C. fut l'un des plus grands exploits de l'histoire de la Chine, et fut précédée d'une longue période d'attente jusqu'à ce que le succès puisse être assuré.
Concernant l'Image, il est dit que le nuage qui est monté au sommet du ciel n'a rien d'autre à faire qu'attendre jusqu'à ce que l'harmonie du ciel et de la terre exige qu'il décharge son stock de pluie. L'homme supérieur est de même conseillé de profiter de son temps libre en attendant le bon moment pour faire face au danger approchant.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La force face au danger consiste ici en la volonté de rester en place et de ne rien faire.
L'Homme Supérieur continue comme si de rien n'était, et se nourrit par l'inaction.
Il existe de nombreux types de courage -- peut-être le plus grand de tous est-il le courage de rester inébranlablement en place lorsque toutes les circonstances semblent crier à l'action. Il faut bien plus de courage pour attendre que le dragon vienne lentement à vous que de se précipiter et de l'attaquer dans son antre. En tant que stratégie, attendre plus longtemps que votre adversaire par pure volonté et force intérieure peut être plus efficace qu'une attaque directe -- mais cela ne peut réussir que lorsque vous êtes vraiment fort. C'est comme si la véritable bataille se déroulait sur les plans intérieurs, et le premier à agir dans le monde concède ainsi la défaite.
Une très grande partie du Travail consiste à se discipliner à attendre -- à ne prendre aucune action jusqu'à un moment indéfini dans le futur. C'est extrêmement difficile à faire, et crée des tensions incroyables au sein de la psyché -- ce qui est exactement pourquoi c'est nécessaire. Psychologiquement, "traverser le grand fleuve" consiste à soumettre tous les instincts, pulsions et émotions autonomes qui ont l'habitude de répondre chaque fois qu'ils sont stimulés. Tant que l'attente crée des sentiments de stress, vous pouvez être sûr que la bataille n'est pas gagnée. Lorsque vous pouvez attendre comme l'homme supérieur -- comme s'il n'y avait rien d'autre à faire, alors vous pouvez vous permettre d'espérer que vous progressez.
Se nourrir par l'inaction consiste à digérer et à absorber l'énergie de ses réponses instinctives. Comme dans toute assimilation nourrissante, leur force devient alors votre force. Le véritable adepte est celui qui a digéré toute sa passion et est ainsi habilité à l'utiliser à ses propres fins. Au lieu de s'engager dans une guerre civile, il a uni ses forces pour agir dans le monde.
La tradition dit que Moïse n'a pas érigé le Tabernacle immédiatement, mais a attendu trois mois, malgré le fait que le peuple voulait le dédier immédiatement. Cela répète une leçon de patience concernant les affaires de l'esprit. Car au lieu d'accepter la parole de leur Enseignant, qui transmettait la volonté de Dieu, les Israélites ont cherché à imposer leur propre volonté sur ce qu'ils avaient fait ... Ce phénomène n'est pas inconnu parmi ceux qui ne peuvent pas attendre, ce qui est une partie vitale de la formation ésotérique. Malheureusement, il doit être démontré encore et encore que le timing d'un événement spirituel dépend d'un calendrier cosmique, et non de la volonté de l'individu. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode
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Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans la boue près du ruisseau. Il invite ainsi l'approche du danger.
Wilhelm/Baynes : Attendre dans la boue entraîne l'arrivée de l'ennemi.
Blofeld : Inactivité au milieu de la boue -- cela permet l'approche du mal. [Cela suggère un danger d'être tellement embourbé que nous ne pouvons ni combattre ni fuir.]
Liu : Attendre dans la boue attire l'ennemi.
Ritsema/Karcher : Attendre en se dirigeant vers les marécages. Impliquant une illégalité culminante.
Shaughnessy : Humide dans la boue ; cela fait arriver les voleurs.
Cleary (1) : Attendre dans la boue attire les ennemis.
Wu : Il attend dans la boue. Cela invite le mal.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il attend dans la boue -- la calamité dans le trigramme supérieur est proche. Il invite l'approche du danger, mais s'il est respectueux et prudent, il ne sera pas vaincu. Wilhelm/Baynes : Le malheur est à l'extérieur. La gravité et la prudence empêchent la défaite. Blofeld : Rester inactif au milieu de la boue nous expose à des dangers extérieurs, mais le mal approchant ne nous nuira pas si nous faisons preuve de prudence. [Nous ne devons pas nous laisser embourber.]Ritsema/Karcher : Calamité située à l'extérieur en effet. Provenant de mon implication dans l'illégalité. Considération respectueuse, ne pas détruire en effet. Cleary (2) : Une fois que j'ai attiré des ennemis, je fais attention à ne pas être vaincu. Wu : Inviter le mal est un acte auto-infligé. Avec respect et prudence, cependant, il sera à l'abri de la défaite.
Legge : Ici, le sujet est au bord du ruisseau. Son avancée à cette position a provoqué une résistance qui peut entraîner sa blessure.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme tente une entreprise complexe sans capacité suffisante pour réussir en une seule fois. Il se retrouve embourbé dans les complexités, invitant ainsi des ennemis sur la scène. La prudence est requise.
Wing : En raison d'une action prématurée de votre part, inspirée peut-être par l'anxiété, vous vous exposerez à une attaque. Cette situation est vraiment difficile car vous êtes vulnérable. Seule une prudence extrême vous protégera.
Éditeur : Dans son interprétation la plus neutre, cette ligne est une image de vulnérabilité sérieuse : une position instable invite à l'attaque. La boue est de la terre mélangée à de l'eau. Psychologiquement, la sensation (terre) et l'émotion (eau) s'unissent dans un bourbier gluant de peur ou d'anxiété qui laisse vulnérable au mal. Puisque le Travail progresse dialectiquement vers le haut ou vers le bas, cette position souligne le danger des réponses émotionnelles : vous pourriez perdre ce que vous avez gagné à moins de tenir bon. Ne cédez pas aux complexes incitant à la différenciation : écoutez la gnose qui conseille l'intégration.
Les réactions instinctives et les expressions émotionnelles se fondent ainsi imperceptiblement les unes dans les autres. Chaque objet qui excite un instinct excite aussi une émotion. William James
A. La vulnérabilité émotionnelle menace la capacité de l'ego à agir efficacement.
B. Vous êtes sur un terrain instable -- faites attention.
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Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet attendant dans le lieu du sang. Mais elle sortira de la caverne.
Wilhelm/Baynes : Attendre dans le sang. Sortir de la fosse.
Blofeld : Inactivité au milieu du sang -- nous sortirons de l'abîme.
Liu : Attendre dans le sang. Sortir de la fosse.
Ritsema/Karcher : Attendre en se dirigeant vers le sang. Sortir provient de la caverne.
Shaughnessy : Humecté dans le sang ; il sort de la cavité.
Cleary(1) : Attendre dans le sang. Sortir de la caverne.
Wu : Il attend dans le sang. Il sort de la caverne.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle s'adapte aux circonstances du temps et écoute ses exigences. Wilhelm/Baynes : Il est docile et obéit. Blofeld : S'abstenir d'agir au milieu des actes de sang, c'est s'accorder avec le principe de laisser les choses suivre leur cours. Ritsema/Karcher : La docilité utilise l'écoute en effet. Cleary (2) : Signifie écouter de manière réceptive. Wu : Attendre dans le sang appelle à l'obéissance.
Legge : La quatrième ligne est passée du trigramme inférieur au trigramme supérieur et est entrée dans la scène de danger et de conflit : "le lieu du sang." Cependant, elle est magnétique et à sa place correcte, donc elle se retire de l'engagement avec l'ennemi et est ainsi capable de s'échapper de la caverne. La reconnaissance des circonstances du temps et le fait de céder à ses exigences sont les leçons ici. Elle reconnaît ses insuffisances et prend la mesure prudente.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme entre dans la scène de conflit et de danger dans une lutte de vie ou de mort. Il s'accommode du destin, tient bon, et s'abstient d'aggraver le problème.
Wing : Vous attendez au centre même du chaos. Toute confrontation avec les problèmes qui se présentent ne fera qu'aggraver les choses. Retirez-vous immédiatement et discrètement de la situation.
Éditeur : Interprété psychologiquement, cette ligne implique parfois que pendant une phase de transition dans le processus dialectique d'individuation, il faut éviter toute influence qui pourrait interférer avec ce processus. Chaque traducteur utilise un mot différent pour ce qui peut être interprété comme une image de la psyché inconsciente : "caverne," "fosse," "abîme," "cave" et "cavité" décrivent tous une influence cachée, sombre et dangereuse dans la situation actuelle.
Pour l'aspirant ésotérique ordinaire, la meilleure approche du mal en nous est, après l'avoir reconnu et affronté, de le priver de nourriture, en travaillant uniquement sur le développement des qualités bonnes et spirituelles. En développant le contact de l'Esprit, la psyché sera finalement transformée de telle sorte qu'il n'y ait plus de place pour le mal en elle. Travailler directement sur les forces du mal tendra à établir une polarité et un lien occulte avec ces forces, et c'est une chose qu'il faut soigneusement éviter. Gareth Knight --Symbolisme Qabalistique
A. Retirez-vous d'une position dangereuse.
B. "Ne le touchez pas avec une perche de trois mètres !"
Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf
Jugement
Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.
Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.
Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]
Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.
Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]
Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.
Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.
Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.
Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.
Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.
Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]
Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.
Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !
Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.
Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."
Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.
L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]
Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à “Joie” dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.
Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue. Lao Tse
L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.
Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.
Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage. Jung -- Psychologie et Religion
Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.