Évoluer à travers les défis enflamme votre feu intérieur, menant à des visions inspirées et un but renouvelé.
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Le Chaudron
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Enthousiasme
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Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
↓ Line 2
Vous avez quelque chose de précieux à offrir. D'autres peuvent être envieux, mais ils ne peuvent pas affecter votre succès.
↓ Line 3
Il peut y avoir des obstacles ou des changements qui perturbent vos plans, mais la persévérance mènera à un succès éventuel.
↓ Line 6
The culmination of efforts leads to great success and recognition. Everything is favorable.
↓ Enthousiasme16
L'inspiration alimente l'énergie ; alignez l'enthousiasme avec le but pour avancer efficacement.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le chaudron avec les choses à cuire dedans. S'il peut dire, "Mon ennemi ne m'aime pas, mais il ne peut pas m'approcher," il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il y a de la nourriture dans le chaudron. Mes camarades sont envieux, mais ils ne peuvent pas me nuire. Bonne fortune.
Blofeld : Le Ting possède de la solidité. Mes ennemis sont en difficulté et il n'y a rien qu'ils puissent me faire -- bonne fortune !
Liu : Le chaudron est rempli de nourriture. Mes associés sont jaloux, mais ils ne peuvent pas me nuire. Bonne fortune. [Même si une personne profite de son entreprise ou effectue son travail avec soin et bien, elle doit toujours se méfier que d'autres ne lui nuisent ou ne la dérangent.]
Ritsema/Karcher : Le Récipient possède de la substance. Mon compagnon possède de l'affliction. Pas moi capable d'approcher. Significatif.
Shaughnessy : Le chaudron a de la substance : mon ennemi a une maladie ; il n'est pas capable de m'approcher ; de bon augure.
Cleary (1) : Le chaudron est rempli. L'ennemi est jaloux, mais ne peut pas m'atteindre ; c'est chanceux.
Cleary (2) : Le chaudron a du contenu. Mon ennemi est affligé, mais heureusement ne peut pas m'atteindre.
Wu : Le chaudron est plein. Mes associés ont de mauvais sentiments à mon égard, mais ils ne peuvent rien me faire. C'est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Que le sujet de la ligne soit prudent quant à l'endroit où il va. Mon ennemi ne m'aime pas, mais il n'y aura finalement aucune faute à laquelle il pourra pointer. Wilhelm/
Baynes : Soyez prudent quant à l'endroit où vous allez. Cela n'apporte aucun blâme à la fin. Blofeld : La première phrase indique un besoin de prudence. "Mes ennemis sont en difficulté" indique que je resterai irréprochable jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Considérant les lieux, en effet. Complétant sans dépasser, en effet. Cleary (2) : Être prudent quant à l'endroit où l'on va. Après tout, il n'y a pas de ressentiment.Wu : Soyez attentif à l'endroit où aller. Il n'y aura pas de ressentiment à la fin.
Legge : L'ennemi est la première ligne qui sollicite. La ligne deux est capable de résister à la sollicitation, et l'augure est favorable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réussit grandement, suscitant ainsi l'envie des autres. Aucun mal ne lui arrivera, car il n'est pas distrait de son objectif.
Wing : Vous pouvez ressentir le besoin de vous démarquer de vos semblables pour atteindre un objectif significatif. Une telle position invitera à l'envie, mais cela ne créera pas de problème pour vous. Bonne fortune est indiquée.
Éditeur : Si le Vase Sacrificiel est vu comme un analogue de la psyché, il est facile de voir cette ligne comme un commentaire sur le fait de ne pas laisser les forces intérieures (appétits, passions, émotions, etc.) surmonter le contrôle de l'ego sur le Travail. Notez que les traductions de Wilhelm, Blofeld et Liu ne sont pas conditionnelles comme celle de Legge : "S'il peut dire..." La note de Liu est dérivée du commentaire confucéen, qui semble indûment grave : notez que la ligne originale n'est pas ouvertement prudente. En général, vous êtes protégé malgré toute menace perçue.
Les Oracles exhortent les hommes à se consacrer aux choses divines, et à ne pas céder aux incitations de l'âme irrationnelle, car, à ceux qui échouent ici, il est dit de manière significative, "Ton vaisseau, les bêtes de la terre l'habiteront." W.W. Westcott -- Les Oracles Chaldéens de Zoroastre
A. La situation est favorable, mais vous devez être sur vos gardes pour la maintenir.
B. Des forces divisantes convoitent ce qui est sous votre contrôle, mais ne peuvent vous nuire si vous êtes prudent.
C. Votre idée a du mérite. (Un chaudron avec de la nourriture dedans.) Développez-la soigneusement et ne vous laissez pas emporter. (Protégez-la des ennemis du doute, de l'enthousiasme excessif, etc.)
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre le chaudron avec les emplacements de ses anses changés. La progression de son sujet est ainsi arrêtée. La chair grasse du faisan qui est dans le chaudron ne sera pas mangée. Mais la pluie bienfaisante viendra, et les raisons de se repentir disparaîtront. Il y aura de la bonne fortune à la fin.
Wilhelm/Baynes : La poignée du chaudron est modifiée. On est entravé dans sa voie. La graisse du faisan n'est pas mangée. Une fois la pluie tombée, le remords s'épuise. La bonne fortune vient à la fin.
Blofeld : Les poignées du Ting ont été détachées, il est donc difficile de le déplacer. [Un retard dû à une certaine négligence de notre part.] La graisse du faisan n'est pas mangée. [À cause de notre négligence, une opportunité est gâchée.] Soudainement, la pluie [Un présage de bonne fortune, des pouvoirs nourriciers du ciel] arrive, le regret s'estompe et, finalement, il y a de la bonne fortune.
Liu : Les poignées du chaudron sont changées. Son activité sera obstruée. La graisse du faisan n'est pas mangée. Une fois la pluie venue, le regret disparaît. Bonne fortune à la fin.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : les oreilles écorchées. Son mouvement est bloqué. Le jus de faisan n'est pas absorbé. De tous côtés, la pluie diminue le repentir. Accomplir est significatif.
Shaughnessy : Les oreilles du chaudron sont bridées : son mouvement est bloqué ; la graisse du faisan n'est pas comestible ; la pluie de la campagne diminue ; le regret, à la fin, est de bon augure.
Cleary (1) : Les crochets de levage du chaudron sont enlevés ; l'activité est entravée. La viande riche n'est pas mangée. Quand il pleut, le manque est regretté. Cela se termine bien.
Cleary (2) : Les boutons du chaudron sont enlevés, donc son utilisation est entravée. La graisse de faisan n'est pas mangée. Quand il pleut, le regret est enlevé et tout va bien à la fin.
Wu : Les boucles d'oreilles du chaudron ne fonctionnent pas. Il ne peut pas être transporté. Le délicieux plat de faisan n'est pas apprécié. La pluie opportune lave le regret. Il y aura de l'auspice à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y a le chaudron avec les emplacements de ses anses changés -- il a échoué dans ce qui était requis de lui dans sa situation. Wilhelm/Baynes : Il a manqué l'idée. Blofeld : Ce qui est dit à propos des poignées du Ting implique notre échec à accomplir notre devoir. Ritsema/Karcher : Lâcher sa droiture en effet. Cleary (2) : Quand les boutons du chaudron sont enlevés, il perd son sens.Wu : Il perd son utilité.
Legge : La ligne trois est dynamique à sa place propre -- si son corrélat était la ligne magnétique cinq, l'auspice serait entièrement bon. Mais au lieu de cinq, son corrélat est le dynamique six. Ce qui est requis, c'est qu'il et la ligne cinq, au lieu de six, soient corrélats. La place des anses à cinq a été changée et l'avance de la ligne trois est ainsi arrêtée ; la bonne viande dans le chaudron ne sera pas mangée. Mais s'il reste ferme, la ligne cinq finira par chercher sa compagnie, le yin et le yang se mêleront, et leur union sera suivie par la pluie bienfaisante. L'issue sera bonne.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est confronté à des obstacles. Ses capacités passent inaperçues et ses talents ne sont pas utilisés. Mais ce n'est qu'un revers temporaire, car la tension sera soulagée.
Wing : Vos talents uniques ne sont pas utilisés parce qu'ils ne sont pas reconnus. Cela peut être dû à une pensée erronée de votre part. Maintenez une attitude positive envers vous-même, et les choses changeront pour le mieux.
Éditeur : Les traductions de Wilhelm, Blofeld et Liu se réfèrent toutes aux "oreilles" comme "poignées." Nous sommes donc justifiés de combiner les idées des deux. Les oreilles sont les organes par lesquels nous entendons, et les poignées sont des dispositifs par lesquels quelque chose est saisi. Entendre et comprendre ce qui est entendu sont les idées véhiculées. Cependant, les oreilles ont été changées ou altérées, donc l'image suggère qu'un message différent ou un nouvel ensemble de règles et/ou de circonstances est maintenant en vigueur ; les anciennes règles ou concepts ne s'appliquent plus. La situation a évolué, mais le progrès est arrêté parce qu'on n'a pas encore compris les changements. "La graisse du faisan n'est pas mangée" est juste une autre façon de dire qu'on a manqué le point, ou qu'on n'a pas été nourri par le nouvel aperçu. Cependant, la situation ne restera pas statique -- une union à venir de la pensée et du sentiment créera la catharsis nécessaire pour effectuer la transformation.
La pluie montrait que la tension entre la conscience et l'inconscient était en train de se résoudre. Bien qu'à l'époque je n'étais pas capable de comprendre la signification du rêve au-delà de ces quelques indices, de nouvelles forces ont été libérées en moi qui m'ont aidé à mener l'expérience avec l'inconscient à sa conclusion. Jung -- Souvenirs, rêves, réflexions
A. La dynamique de votre situation a changé, mais vous fonctionnez toujours sur de vieilles hypothèses et avez manqué le point ou n'avez pas reçu le message. Cependant, la condition est temporaire et se résoudra naturellement.
B. L'image suggère une impasse suivie d'une résolution éventuelle.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le chaudron avec des anneaux de jade. Il y aura une grande bonne fortune, et toute action entreprise sera en tout point avantageuse.
Wilhelm/Baynes : Le chaudron a des anneaux de jade. Grande bonne fortune. Rien qui ne favoriserait pas.
Blofeld : Le Ting a des poignées de jade -- grande bonne fortune ! [Une amélioration supplémentaire du progrès indiqué dans la note précédente.]
Liu : Le chaudron a des anneaux de transport en jade. Grande bonne fortune. Bénéfice en tout.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : anneaux de jade. Le grand significatif. Sans ne pas Récolter.
Shaughnessy : La barre de jade du chaudron ; grandement propice ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le chaudron a une poignée de jade. C'est très propice, entièrement bénéfique.
Cleary (2) : La poignée de jade du chaudron est très propice, bénéfique pour tous.
Wu : La perche de transport du chaudron est décorée de jade. Il y aura une grande fortune et rien de désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les anneaux de jade sont tout en haut -- le dynamique et le magnétique se rencontrent dans leurs justes proportions. Wilhelm/Baynes : Les anneaux de jade à la place la plus haute montrent le ferme et le cédant se complétant correctement. Blofeld : La première partie du passage est indiquée par cette ligne supérieure -- une ligne ferme qui rencontre harmonieusement la cinquième cédante. Ritsema/Karcher : Solide et souple s'articulant en effet. Cleary (2) : La poignée de jade est au-dessus. Dur et doux se rejoignent. Wu : Le fort et le faible sont équilibrés.
Legge : La ligne six est dynamique, mais sa force est tempérée par le fait d'être dans une place magnétique. C'est cela qui fait que la poignée est de jade, qui, bien que très dure, a une douceur particulière et riche qui lui est propre. L'augure de la ligne est excellent. Le Grand Ministre (ligne six) agit pour le souverain (ligne cinq) en aidant son gouvernement et en nourrissant les dignes. C'est le rôle que la poignée joue pour le chaudron.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le sage dispense des conseils avisés au bénéfice du digne récipiendaire. Son comportement doux et sincère plaît aux cieux, qui dispensent la bonne fortune à tous.
Wing : Il existe une atmosphère générale de clarté et de grandeur. Toutes les circonstances sont favorables. Le moi intérieur a atteint un stade très développé. Tout le monde en bénéficiera.
Éditeur : La ligne supérieure d'un hexagramme représente souvent le sage ou l'homme saint. Ici, la sagesse du sage est offerte au souverain. Psychologiquement, l'ego est réceptif à l'instruction de son Moi supérieur. Le commentaire confucéen fait allusion à l'union appropriée des forces dynamiques et magnétiques -- c'est le Mariage Sacré de la Philosophie Éternelle. L'image suggère le concept chinois de Li, dont le caractère combine les idées des ordonnances du ciel avec celle d'un récipient réceptif.
Le terme Li signifie l'un des concepts les plus importants de l'éthique confucéenne. [Le caractère] est composé de deux éléments, l'un représentant l'influence venant du ciel, et l'autre ... représentant un récipient sacrificiel ... Li en est venu à inclure toutes les réglementations coutumières et les pratiques reconnues qui régissent les relations sociales. D.H. Smith --Confucius
A. On est réceptif à la plus haute influence.
B. Une image de l'union harmonieuse de la pensée et du sentiment.
Other titles: The Symbol of Harmonious Joy, Repose, Happiness, Providing-for/Provision, Excess, Merriment, Self-confidence, Contentment, Harmonize, Excitement, Intemperance, Self-deception "Repose in the absolute confidence that the action now being taken is right. Also refers to music." -- D.F. Hook
Judgment
Legge: Enthusiasm indicates that feudal princes may be set up and the army advantageously mobilized.
Wilhelm/Baynes:Enthusiasm. It furthers one to install helpers and to set armies marching.
Blofeld:Repose profits those engaged in building up the country and sending forth armies. [This means that perfect certainty as to the rightness of our cause is of great value under the conditions mentioned. The usual meaning of this character is "beforehand" or "happiness." In the English translation of Wilhelm's version, it appears as "enthusiasm." "Repose" was suggested by the Chinese experts who kindly vetted this manuscript. At first I felt hesitant about adopting it, until I realized that, where it is used favorably, it must be understood as the kind of mental repose which follows absolute confidence that the action now being taken is the right one. In lines one, three and six, however, it clearly means failure to act when action is essential; in line five, failure to act owing to incapacity.]
Liu:Happiness. It is of benefit to build up the country (or business), and send the army forth. [Receivers of this hexagram should be wary of exhibiting excessive enthusiasm when beginning a new undertaking. If they are not, there will be misfortune. The hexagram also advises that everything necessary for advancement should be made ready. Then if an opportunity presents itself, it should be seized immediately, without hesitation.]
Ritsema/Karcher: Providing-for , Harvesting: installing feudatories to move legions. [This hexagram describes your situation in terms of what is needed to meet the future. It emphasizes that accumulating strength through foresight and prudence so things can be fully enjoyed is the adequate way to handle it. To be in accord with the time, you are told to: provide-for!]
Shaughnessy: Excess: Beneficial to establish a lord and to move troops.
Cleary (1):Joy. It is advantageous to set up a ruler and mobilize the army.
Wu:Merriment indicates the advantage of establishing principalities and taking military actions.
The Image
Legge: Thunder exploding out of the Earth -- the image of Enthusiasm. The ancient kings, in accordance with this, composed their music and honored virtue, offering it especially to God when they worshipped him at the service of their ancestors.
Wilhelm/Baynes: Thunder comes resounding out of the earth: the image of Enthusiasm. Thus the ancient kings made music in order to honor merit, and offered it with splendor to the Supreme Deity, inviting their ancestors to be present.
Blofeld: This hexagram symbolizes thunder over the earth. The ancient rulers venerated heaven's gifts with solemn music and they sacrificed abundantly to the Supreme Lord of Heaven in order to be worthy of their ancestors.
Liu: Thunder arising from the earth symbolizes Happiness. The ancient kings composed music to honor virtue, offering it to God and the spirits of their ancestors.
Ritsema/Karcher: Thunder issuing-forth-from earth impetuously. Providing-for. The Earlier Kings used arousing delight to extol actualizing-tao. Exalting worship's Supreme Above. Using equalizing the grandfather predecessors. [Actualize-tao:ability to follow the course traced by the ongoing process of the cosmos... Linked with acquire, TE: acquiring that which makes a being become what it is meant to be.]
Cleary (1): When thunder emerges the earth stirs: Thus did the kings of yore make music to honor virtue, offering it in abundance to God, thereby to share it with their ancestors.
Wu: Thunder breaks out above the earth with a boom; this is Merriment. Thus the ancient kings used music to praise virtuous accomplishments and made grand offerings to the Supreme Being to be accompanied by their ancestors.
COMMENTARY
Confucius/Legge: Enthusiasm shows one dynamic line inspiring responsive obedience in all the others: devoted obedience takes action. Such obedient action conforms to natural law and creates order and discipline in the people. The planets and the seasons follow their natural cycles. The sages similarly obey the laws of their nature and the people acknowledge their regulations and punishments as just.
Legge:Enthusiasm shows harmony and contentment throughout the kingdom -- a time when the people rejoice in their sovereign and readily obey him. At such a time his appointments and any military undertakings would be hailed and supported. Because he is close to the fifth place of dignity, the dynamic fourth line is seen as the chief executive officer of the ruler. The ruler has confidence in him, and all of the magnetic lines yield their obedience. Obedience is the attribute of the lower trigram which here takes the initiative and uses Movement, which is the attribute of the upper trigram.
The symbolism of the Image is more obscure than usual. The use of music at sacrifices is supposed to assist in producing the union between God and his worshippers as well as the present and past generations.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Delegate authority and gather your forces.
The Superior Man synchronizes his will with the intent of the Self via the principles of the Work.
Enthusiasm is the reverse of the preceding hexagram of Temperance. In Temperance we saw the calm strength of a mountain concealed within the earth. In Enthusiasm we see thunder exploding out of the ground into the sky: the strength that was formerly tempered and restrained is now released. It is significant to note that while every line of Temperance is more or less "favorable,” every line of Enthusiasm is either negative or cautionary -- even the generally positive fourth line carries a hint of warning about “doubt.”
Negatively, Self-Deception (the passion of True Believers) seems to be what this hexagram is portraying. The figure often suggests a callow or deluded buoyancy -- the kind of outlook associated with romantic idealists. In its most negative aspect, Enthusiasm is Intemperance -- the exact opposite of the moderation and restraint shown in the preceding hexagram. The behavior of an untrained Great Dane puppy suddenly bursting into a formal dinner party could be described as "enthusiasm,” but hardly a desirable form thereof. The lower trigram of Obedient Devotion has suddenly employed the action and energy of the upper trigram of Thunderous Shock to express itself. This is inconsistent with the code of the superior man.
Conversely, in its most positive sense, Enthusiasm suggests the surety of total self-confidence. Blofeld translates this as Repose, explaining that the name was suggested to him by his Chinese advisors. We begin to understand this subtle distinction when we compare the seemingly obscure connection with music in the Image with a passage from Chuang- tse:
He who understands the music of heaven lives in accordance with nature in his life and takes part in the process of change of things in his death. In repose, his character is in harmony with the yin principle; in activity, his movement is in harmony with the yang principle. Therefore he who understands the music of heaven is not blamed by heaven or criticized by men ... It is said, "In action he is like heaven. In repose he is like the earth ... Because his mind has found repose, therefore the creation pays homage to him.”
To understand “the music of heaven” is to attain Repose, which is another way of describing the tranquility that comes with furthering the intent of the Self. The only dynamic line in the hexagram is in the minister's place just below the fifth-line ruler. He has the confidence of his sovereign and his actions therefore accord with heaven. We can turn to the Stoics to find an illustration of this idea:
My will is simply that which comes to pass. For I esteem what God wills better than what I will. To Him will I cleave as His minister and attendant; having the same movements, the same desires, in a word the same will as He. -- Epictetus
Thus we see that the hexagram can describe either one of two opposite conditions -- the intemperate Enthusiasm of ego-confidence (a synonym for Self-Deception), or the calm Repose of true SELF-confidence. The fifteenth and sixteenth hexagrams, each the inverse of the other, represent magnetic and dynamic aspects of the same general idea: Enthusiasm, when it emanates from the Self, is just Temperance in action.