Nourrissez vos passions avec patience pour créer un foyer harmonieux rempli de chaleur et de croissance.
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Le Chaudron
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La famille
On arrête sa présentation lorsque les autres ne sont pas attentifs. taoscopy.com
Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
↓ Line 1
Le début d'un processus de transformation. Il est bénéfique de se débarrasser de l'ancien pour faire place au nouveau.
↓ Line 2
Vous avez quelque chose de précieux à offrir. D'autres peuvent être envieux, mais ils ne peuvent pas affecter votre succès.
↓ Line 4
A warning of potential failure due to instability or lack of support. Care must be taken to avoid disaster.
↓ Line 5
A time of stability and prosperity. Continued effort will bring further success.
↓ La famille37
Concentrez-vous sur le renforcement de l'harmonie dans votre communauté ou votre famille. Cultivez la stabilité et le soutien mutuel en favorisant une communication ouverte et des valeurs partagées.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre le chaudron renversé et ses pieds tournés vers le haut. Mais il y aura un avantage à se débarrasser de ce qui était mauvais en lui. Ou elle nous montre la concubine dont la position est améliorée grâce à son fils. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Un chaudron avec les pieds retournés. Favorise l'élimination des matières stagnantes. On prend une concubine pour son fils. Pas de blâme.
Blofeld : Pour se débarrasser des restes de viande en décomposition, le récipient est retourné. [Certaines actions, bien que très inappropriées en elles-mêmes, peuvent être correctement effectuées si les circonstances l'exigent ; une conception purement rituelle du bien et du mal n'est pas souhaitable.] Il n'est pas honteux de prendre une concubine pour avoir des fils. [Ceci est ajouté comme un exemple, immédiatement acceptable pour un Chinois traditionnellement orienté, de quelque chose d'inapproprié en soi qui devient approprié lorsque le motif est acceptable.]
Liu : Un chaudron renversé par ses pieds -- il est bénéfique de nettoyer la matière stagnante. On prend une concubine pour avoir un fils. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher :Le Récipient : renversant le pied. Récolter : sortir de l'obstruction. Acquérir une concubine, en utilisant sa filiation. Sans faute.
Shaughnessy : Les pieds retournés du chaudron ; bénéfique pour expulser le mauvais ; obtenir une compagne avec son fils ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Quand le chaudron se renverse sur sa base, il est bénéfique d'éjecter ce qui est mauvais. Prendre une concubine, à cause de son enfant, elle n'est pas blâmée.
Wu : Le chaudron se renverse et renverse commodément sa nourriture périmée, comme un homme prenant une épouse secondaire à cause de son fils. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le chaudron est vidé -- ce n'est pas incorrect. Il y aura un avantage à se débarrasser de ce qui était mauvais afin que le sujet de la ligne suive ainsi le sujet plus noble de la quatrième ligne. Wilhelm/Baynes : Ce n'est toujours pas faux. Suivre l'homme de valeur. Blofeld : Il n'y a rien d'inapproprié à renverser un récipient sacrificiel pour se débarrasser de la matière en décomposition. De telles actions sont nécessaires dans la poursuite de ce qui est noble. Ritsema/Karcher : Pas encore de rébellion en effet. En utilisant l'adhésion à la valorisation en effet. Cleary (2) : Ce n'est pas mauvais. Aller avec ce qui est précieux. Wu : Il n'y a rien à craindre. La perspective est après la proéminence.
Legge : La ligne un est magnétique, et on peut attendre peu d'elle, mais elle a un corrélat approprié dans la quatrième ligne dynamique. Le renversement du chaudron, causant ses pieds à être tournés vers le haut vers la quatrième place, le vide de ce qui était mauvais en lui. Cela est jugé favorable, car cela accélère ainsi la coopération entre les deux lignes. Une idée similaire est qu'une concubine est moins honorable qu'une épouse -- comme le chaudron renversé. Mais si elle a un fils, tandis que l'épouse n'en a pas, il sera l'héritier de son père, et la mère concubine partagera l'honneur de sa position.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le mal est en train d'être éliminé. Cela ouvre des opportunités de renouveau, peu importe la position basse que l'homme peut occuper temporairement.
Wing : Pour atteindre un objectif qui est digne en soi, vous pouvez avoir besoin d'utiliser des moyens considérés comme non orthodoxes. Si cet objectif a été un objectif à long terme, vous devrez peut-être recommencer, en utilisant des méthodes entièrement nouvelles. Ce n'est pas une erreur. Vous pouvez réussir, peu importe votre inexpérience.
Éditeur : Un récipient alchimique est une métaphore pour le psychisme subissant la transformation de l'Œuvre. Se débarrasser du "mauvais" (Wilhelm l'appelle "matière stagnante") signifie se débarrasser des croyances limitantes, des émotions négatives ou de tout élément nuisible qui peut être suggéré par la question en cours. Après des années de travail, le processus de test devient de plus en plus raffiné -- on traverse de longues périodes de stress avec une parfaite équanimité, et on commence à être fier de sa force de volonté. À ce moment-là, quelque chose se produira pour évoquer une réponse émotionnelle, et on devient soudainement conscient que le processus de raffinage n'est pas complet tant que toute l'écume n'est pas montée à la surface et éliminée du psychisme. Le symbolisme de la concubine suggère un composant émotionnel plutôt humble ou simple, dont l'union produit une nouvelle synthèse prometteuse.
Lorsque cette partie du travail a été accomplie, c'est comme si l'individu avait construit un contenant psychique, et cela doit être fait du mieux qu'il peut, ou il peut se briser lorsque les tensions et les stress du processus de transformation commencent. Car il restera encore certaines choses, et celles-ci généralement les plus sombres, qui apparaîtront lorsqu'il explorera l'inconscient ... Ces ombres les plus noires, que les alchimistes appelaient l'état de nigredo, se révéleront probablement être liées aux émotions non adaptées représentant la partie non personnelle du psychisme, et il est très douloureux de réaliser qu'elles existent réellement en soi. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Après s'être débarrassé des croyances limitantes, une connexion consciente avec les principes de base fait émerger de nouvelles et précieuses idées.
B. Expulser les scories et embrasser la simplicité.
C. La solution la plus simple et la moins compliquée est la meilleure.
D. Une image de traitement du matériel inconscient -- confronter ses problèmes cachés.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le chaudron avec les choses à cuire dedans. S'il peut dire, "Mon ennemi ne m'aime pas, mais il ne peut pas m'approcher," il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il y a de la nourriture dans le chaudron. Mes camarades sont envieux, mais ils ne peuvent pas me nuire. Bonne fortune.
Blofeld : Le Ting possède de la solidité. Mes ennemis sont en difficulté et il n'y a rien qu'ils puissent me faire -- bonne fortune !
Liu : Le chaudron est rempli de nourriture. Mes associés sont jaloux, mais ils ne peuvent pas me nuire. Bonne fortune. [Même si une personne profite de son entreprise ou effectue son travail avec soin et bien, elle doit toujours se méfier que d'autres ne lui nuisent ou ne la dérangent.]
Ritsema/Karcher : Le Récipient possède de la substance. Mon compagnon possède de l'affliction. Pas moi capable d'approcher. Significatif.
Shaughnessy : Le chaudron a de la substance : mon ennemi a une maladie ; il n'est pas capable de m'approcher ; de bon augure.
Cleary (1) : Le chaudron est rempli. L'ennemi est jaloux, mais ne peut pas m'atteindre ; c'est chanceux.
Cleary (2) : Le chaudron a du contenu. Mon ennemi est affligé, mais heureusement ne peut pas m'atteindre.
Wu : Le chaudron est plein. Mes associés ont de mauvais sentiments à mon égard, mais ils ne peuvent rien me faire. C'est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Que le sujet de la ligne soit prudent quant à l'endroit où il va. Mon ennemi ne m'aime pas, mais il n'y aura finalement aucune faute à laquelle il pourra pointer. Wilhelm/
Baynes : Soyez prudent quant à l'endroit où vous allez. Cela n'apporte aucun blâme à la fin. Blofeld : La première phrase indique un besoin de prudence. "Mes ennemis sont en difficulté" indique que je resterai irréprochable jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Considérant les lieux, en effet. Complétant sans dépasser, en effet. Cleary (2) : Être prudent quant à l'endroit où l'on va. Après tout, il n'y a pas de ressentiment.Wu : Soyez attentif à l'endroit où aller. Il n'y aura pas de ressentiment à la fin.
Legge : L'ennemi est la première ligne qui sollicite. La ligne deux est capable de résister à la sollicitation, et l'augure est favorable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réussit grandement, suscitant ainsi l'envie des autres. Aucun mal ne lui arrivera, car il n'est pas distrait de son objectif.
Wing : Vous pouvez ressentir le besoin de vous démarquer de vos semblables pour atteindre un objectif significatif. Une telle position invitera à l'envie, mais cela ne créera pas de problème pour vous. Bonne fortune est indiquée.
Éditeur : Si le Vase Sacrificiel est vu comme un analogue de la psyché, il est facile de voir cette ligne comme un commentaire sur le fait de ne pas laisser les forces intérieures (appétits, passions, émotions, etc.) surmonter le contrôle de l'ego sur le Travail. Notez que les traductions de Wilhelm, Blofeld et Liu ne sont pas conditionnelles comme celle de Legge : "S'il peut dire..." La note de Liu est dérivée du commentaire confucéen, qui semble indûment grave : notez que la ligne originale n'est pas ouvertement prudente. En général, vous êtes protégé malgré toute menace perçue.
Les Oracles exhortent les hommes à se consacrer aux choses divines, et à ne pas céder aux incitations de l'âme irrationnelle, car, à ceux qui échouent ici, il est dit de manière significative, "Ton vaisseau, les bêtes de la terre l'habiteront." W.W. Westcott -- Les Oracles Chaldéens de Zoroastre
A. La situation est favorable, mais vous devez être sur vos gardes pour la maintenir.
B. Des forces divisantes convoitent ce qui est sous votre contrôle, mais ne peuvent vous nuire si vous êtes prudent.
C. Votre idée a du mérite. (Un chaudron avec de la nourriture dedans.) Développez-la soigneusement et ne vous laissez pas emporter. (Protégez-la des ennemis du doute, de l'enthousiasme excessif, etc.)
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre le récipient sacrificiel avec ses pieds cassés, et son contenu, destiné à l'usage du souverain, renversé et répandu. Son sujet rougira de honte. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Les pieds du chaudron sont cassés. Le repas du prince est renversé et sa personne souillée. Malchance.
Blofeld : Les pieds du Ting se cassent. La nourriture du prince est renversée et sa personne souillée -- malchance ! [Par une négligence grossière, une opportunité d'avancer nos intérêts est non seulement perdue mais transformée en une occasion de trouble.]
Liu : Les pieds du chaudron sont fendus. Le repas du duc est renversé et son visage devient rouge. Malchance.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : un support coupé. Renverser un ragoût princier. Sa forme souillée. Piège.
Shaughnessy : La jambe cassée du chaudron : Renverse le ragoût du duc ; sa punition est l'exécution en chambre ; inauspicieux.
Cleary (1) : Les pieds du chaudron sont cassés, renversant la nourriture reçue pour le service. L'être physique est enrichi, mais il y a malchance.
Cleary (2) : Le chaudron casse ses pieds, renversant votre nourriture ; votre visage dégouline. C'est malheureux.
Wu : Les pieds du chaudron sont cassés. Le festin du duc est renversé, entraînant une peine capitale. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comment peut-il être digne de confiance ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on encore lui faire confiance ? Blofeld : Le repas du prince est renversé -- comment est-il possible de continuer à jouir de sa confiance? Ritsema/Karcher : Pourquoi digne de confiance ainsi en effet ? Cleary (2) : Maintenant que vous avez renversé votre nourriture, qu'est-il advenu de votre confiance ? Wu : Comment peut-il y avoir confiance ?
Le Maître a dit : "Vertu petite et fonction élevée ; sagesse petite et plans grands ; force petite et fardeau lourd : là où de telles conditions existent, il est rare qu'elles ne finissent pas en mal. Comme il est dit dans le I Ching, `Les pieds du trépied sont renversés, et la nourriture du souverain est renversée. Le corps de celui qui est ainsi indiqué est mouillé de honte : il y aura du mal.'"
Legge : La quatrième ligne est le ministre chargé de tâches difficiles. Bien que dynamique, il est dans une position magnétique avec un corrélat magnétique en ligne un. Faible en lui-même, et sans un aide compétent, il a échoué à accomplir son travail propre, et ne peut plus être digne de confiance.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme échoue à remplir ses responsabilités en raison d'inadéquations personnelles. Grands plans soutenus par une connaissance limitée, lourdes charges par une force maigre, haute fonction par un caractère faible -- ceux-ci entraînent honte et désastre.
Wing : Vous n'avez pas la capacité d'atteindre les objectifs que vous avez en tête. Vous n'avez pas été réaliste quant à votre position. Vous manquez soit d'énergie, d'engagement, d'information, ou d'assistance. Aller de l'avant avec vos plans invitera au désastre.
Éditeur : L'image suggère une malchance provoquée par l'inexpérience, l'incompétence, le manque de capacité, les loyautés divisées, la désobéissance volontaire, ou l'ignorance pure. D'après mon expérience, la ligne n'implique pas nécessairement toujours un blâme : parfois, avec la meilleure volonté du monde, on n'est tout simplement pas capable de faire face à des forces supérieures dans une situation. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le #18, Travailler sur ce qui a été gâté, impliquant que vous devriez nettoyer le désordre que vous venez de faire.
Si vous avez assumé un caractère au-dessus de votre force, vous avez agi dans cette affaire de manière inconvenante, et vous avez négligé ce que vous auriez pu accomplir. Épictète
A. Un échec est prédit. Vous seul pouvez déterminer si un blâme est impliqué.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le chaudron avec des oreilles jaunes et des anneaux de métal. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes : Le chaudron a des poignées jaunes, des anneaux de transport dorés. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Le Ting a des poignées jaunes avec des anneaux dorés attachés -- la persistance juste apporte une récompense ! [Les défauts décrits dans les deux dernières notes ont maintenant été corrigés ; la position est encore meilleure qu'avant qu'ils ne soient commis.]
Liu : Le chaudron a des poignées jaunes et des anneaux de transport dorés. Continuer apporte un avantage. [Un temps de bénéfice.]
Shaughnessy : Les oreilles jaunes du chaudron et la barre métallique ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Le chaudron a des crochets jaunes avec une poignée dorée. Il est bénéfique d'être concentré.
Cleary (2) : ... Il est bénéfique d'être correct.
Wu : Les oreilles du chaudron sont jaunes et sa perche de transport est recouverte d'or. Il est avantageux d'être persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La position centrale de la ligne est prise comme une preuve de la vertu solide de son sujet. Wilhelm/Baynes : Les poignées jaunes du chaudron sont centrales, afin de recevoir ce qui est réel. Blofeld : La position centrale de cette ligne dans le trigramme supérieur implique une valeur solide. Ritsema/Karcher : Centrer utilise en effet la substance activante. Cleary (2) : Les boutons du chaudron sont remplis par le centre. Wu : Ce qu'il contient est substantiel.
Legge : "Ligne cinq," dit la Conférence Quotidienne, "loue le dirigeant comme condescendant envers les dignes avec sa vertu humble." Le jaune est apparu à plusieurs reprises comme une "couleur correcte," et ici les oreilles jaunes et les anneaux de métal solides sont destinés à intensifier notre appréciation de l'occupant de la ligne cinq. Comme la ligne est magnétique, une mise en garde est ajoutée sur le fait d'être ferme et correct.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est modeste et accessible. Il attire ainsi des associés, qui peuvent fournir une aide et des conseils compétents.
Wing : S'il est humble et réceptif, une personne en position d'autorité fera de nouveaux progrès dans le développement de son caractère. Il atteindra des aperçus et de la sagesse. Il devrait continuer à développer sa conscience croissante.
Éditeur : La version Wilhelm du commentaire confucéen nous donne un indice plus accessible quant à la signification de cette ligne : "...Afin de recevoir ce qui est réel." L'idée essentielle est celle de la réceptivité du dirigeant à un pouvoir supérieur. L'ouverture aux conseils est le gestalt de base -- les "oreilles" sont réceptives aux messages, et les "poignées" suggèrent la prise ou la compréhension. Le métal est souvent symbolique des qualités mentales, et le métal jaune, rendu comme "or" dans la plupart des traductions de cette ligne, suggère la forme la plus élevée de mentalité -- sagesse, intelligence divine, vérité cosmique, etc. L'or symbolise aussi souvent l'intuition, la forme la plus élevée de compréhension.
L'attitude de l'adepte sérieux était véritablement religieuse, et les plus importants des alchimistes philosophiques ont avoué dans leurs écrits que le côté religieux de leur "art" était le centre de leur intérêt et de leurs efforts -- surtout leurs expériences intérieures pendant l'opus. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
A. Les images suggèrent une réceptivité ouverte aux influences harmonieuses : Allez au centre et écoutez votre voix intérieure.
Autres titres : Vie de famille, Clan, Maison, Lien, Habitation des gens, La Psyché, "Peut indiquer une situation où la famille peut et doit aider." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Pour la régulation de La Famille, ce qui est le plus avantageux est que la femme soit ferme et correcte.
Wilhelm/Baynes : La Famille. La persévérance de la femme favorise.
Blofeld :La Famille. La persistance des femmes apporte une récompense.
Liu :La Famille. La persévérance d'une femme est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Habitation des gens. Récolter : procès de femme. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de vie et de travail avec d'autres dans un espace commun. Il souligne que prendre soin de votre relation avec ceux qui partagent cet espace et de l'espace lui-même est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : habitez avec les gens !]
Shaughnessy : Membres de la famille : Bénéfique pour la jeune fille de déterminer.
Cleary (1) : Pour les gens à la maison, il est bénéfique que la femme soit chaste. [Dans le corps humain, la vitalité, l'esprit, l'âme, la psyché et l'intention appartiennent tous au yin et prennent tous des ordres de la mentalité humaine … Lorsque vous raffinez l'esprit humain, l'esprit du tao se manifeste spontanément.]
Wu :La Famille indique qu'il est avantageux pour une femme d'être persévérante. [C'est un hexagramme avec son accent sur les femmes. Les deux trigrammes constituants sont féminins … Ainsi, ceux qui s'efforcent d'être fermes et corrects auront des avantages.]
L'Image
Legge : Le vent s'élevant du feu -- l'image de La Famille. L'homme supérieur dit la vérité et est cohérent dans son comportement.
Wilhelm/Baynes : Le vent sort du feu : L'image de La Famille. Ainsi l'homme supérieur a de la substance dans ses paroles et de la durée dans son mode de vie.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent s'élevant du feu. Le discours de l'Homme Supérieur est plein de substance et il se comporte avec constance.
Liu : Le vent sortant du feu symbolise La Famille. Le discours de l'homme supérieur doit avoir de la substance, et sa conduite être durable.
Ritsema/Karcher : Vent provenant du feu émergeant. Habitation des gens. Un chun tzu utilise des mots pour posséder des êtres et aussi le mouvement pour posséder la persévérance.
Cleary (1) : Le vent émerge du feu, membres d'une famille. Ainsi y a-t-il de la factualité dans le discours des personnes supérieures, de la cohérence dans leurs actes.
Cleary (2) : … Les personnes développées sont factuelles dans le discours, cohérentes dans l'action.
Wu : Le vent sort du feu ; c'est La Famille. Ainsi le jun zi parle avec des faits et agit avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans La Famille la femme est à sa place correcte dans le trigramme inférieur, et le mari à sa place correcte dans le supérieur. Que les époux occupent leurs positions correctes montre la relation correcte entre le ciel et la terre. Les parents dirigent la famille : que le père soit vraiment père, et le fils fils ; que le frère aîné soit vraiment frère aîné, et le frère cadet cadet ; que le mari soit vraiment mari, et la femme femme -- alors la famille sera dans son état correct. Amenez la famille à cet état, et tout sous le ciel sera établi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Famille signifie simplement "un ménage", ou "les membres d'une famille". La leçon de l'hexagramme est la régulation de la famille, effectuée par la coopération du mari et de la femme dans leurs sphères respectives, et n'ayant besoin que de devenir universelle pour assurer le bon ordre du royaume. La place importante accordée à la femme est vue dans la courte phrase du Jugement -- qu'elle soit ferme et correcte, et fasse bien sa part est essentiel pour la régulation correcte de la famille.
La femme est représentée par la ligne deux et le mari est son corrélat approprié dans la ligne cinq. La relation entre le ciel et la terre est analogue à la relation entre mari et femme.
La deuxième phrase du commentaire confucéen, rendue plus fidèlement, serait : "Que dans la famille il y ait un dirigeant autoritaire est une manière de nommer père et mère." Cela signifie que l'affirmation de l'autorité dans une famille devrait être un équilibre correct de force et de douceur.
Anthony : La Famille symbolise les relations correctes entre les gens – l'unité familiale, la famille spirituelle (le Sage et l'étudiant), et les groupes humains en général. Lorsque ces relations les plus fondamentales sont correctes, le monde est rendu correct par la force de la vérité intérieure, par la culture de la composante féminine de notre nature, et par la persévérance dans une position pratiquement servile (du point de vue de notre ego) afin que notre travail puisse aboutir. Tout cela signifie renoncer à la lutte et à l'affirmation de soi, et se permettre d'être guidé, tout en persévérant dans la douceur et la dévotion à notre chemin.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Pour la régulation correcte de la psyché, ce qui est le plus important est que l'ego doit être ferme et correct.
L'Homme Supérieur vit son allégeance aux idéaux du Travail.
En appliquant l'Axiome Hermétique : "comme en haut, ainsi en bas", les relations au sein d'une famille sont analogues aux relations au sein d'une cité-état, ou d'un royaume, et vice-versa :
La société des siècles avant l'époque de Confucius avait été organisée sur la base de la famille. Aux premiers jours de la dynastie Chou, des fiefs avaient été attribués aux seigneurs féodaux dans un système de colonisation planifiée. Ces seigneurs féodaux, liés les uns aux autres et à la maison royale par des liens de mariage, emmenaient leurs familles, serviteurs, paysans, artisans et soldats pour former des colonies autosuffisantes basées sur une économie agricole et gouvernées depuis des villes fortifiées bien protégées. Ces grands groupements familiaux de la noblesse n'étaient préservés que tant que les relations des parents aux enfants, des frères aux frères, et des maîtres aux serviteurs étaient efficacement contrôlées. D.H. Smith -- Confucius
Si la cité idéale est comme une famille, alors l'analogie vaut aussi pour un individu -- ici la comparaison passe directement de la cité à la psyché :
Avons-nous un plus grand mal pour une ville que ce qui la divise et la rend multiple au lieu d'une ? Ou un plus grand bien que ce qui la lie ensemble et la rend une ? ... Alors cette ville est-elle mieux gouvernée qui est la plus semblable à un seul être humain ? Platon -- La République
Interprété psychologiquement, l'hexagramme de La Famille symbolise la psyché, et le commentaire confucéen nous dit que lorsque ses composants internes assument tous leurs rôles et fonctions appropriés, alors le Travail pourra aboutir. ("Tout sous le ciel sera établi.") La même idée a été exprimée dans la pensée gnostique :
Jésus leur dit : "Quand vous ferez des yeux à la place d'un œil, et une main à la place d'une main, et un pied à la place d'un pied, et une image à la place d'une image, alors vous entrerez dans le Royaume. L'Évangile Gnostique Selon Thomas
Le mari est l'analogue du ciel ou du Soi, et la femme est l'analogue de la terre ou de l'ego. Lorsque l'ego assume son rôle correct en tant que serviteur magnétique du Travail, alors des transformations internes peuvent avoir lieu. J'ai paraphrasé le Jugement en termes de nécessité pour l'ego de suivre les dictats du Travail, mais on pourrait alternativement le formuler en termes de contrôle des réponses émotionnelles. Pour que la femme soit "ferme et correcte", il faut s'assurer que les émotions, les pulsions et les appétits ne soient pas autorisés à prendre des décisions -- ils sont des serviteurs, non des maîtres. C'est l'essence du Travail, et sans doute l'idée la plus réitérée dans leI Ching.
Le patient devrait être encouragé à utiliser son esprit, par l'observation et la discrimination, pour amener clairement à sa conscience l'aspect irrationnel de ses pulsions et émotions, et aussi les inconvénients et la nocivité possibles pour lui-même et pour les autres de leur manifestation incontrôlée … Agir sur le coup d'une impulsion, d'une pulsion ou d'une émotion intense peut très souvent produire des effets indésirables que l'on regrette ensuite … Par conséquent, il devrait apprendre – par des expériences et des efforts répétés – à "insérer" entre l'impulsion et l'action une étape de réflexion, de considération mentale d'une situation, et d'analyse critique de son impulsion, essayant de réaliser son origine, sa source. R. Assagioli – Psychosynthèse
Le trente-septième hexagramme nous enseigne que la manière de gérer les émotions n'est pas différente de la gestion appropriée d'uneFamille. Aucun parent sage ne peut enseigner à un enfant l'autodiscipline en adoptant le point de vue de l'enfant : la permissivité, que ce soit avec nos enfants ou nos propres pulsions et passions primitives, est une formule sûre pour la désintégration. Le Travail exige que l'ego tienne bon sur cette question -- en effet, c'est la seule fonction légitime de l'ego.
Nous sommes dominés par tout ce avec quoi notre [ego] s'identifie. Nous pouvons dominer et contrôler tout ce dont nous nous désidentifions. R. Assagioli -- Psychosynthèse