Nourrissez votre lumière intérieure, libérez l'excès, et laissez la véritable valeur briller à travers la simplicité.
From
50
Le Chaudron
To
41
Diminuer
Un désordre pour ne pas partir trop vite. taoscopy.com
Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
↓ Line 1
Le début d'un processus de transformation. Il est bénéfique de se débarrasser de l'ancien pour faire place au nouveau.
↓ Line 3
Il peut y avoir des obstacles ou des changements qui perturbent vos plans, mais la persévérance mènera à un succès éventuel.
↓ Line 4
A warning of potential failure due to instability or lack of support. Care must be taken to avoid disaster.
↓ Diminuer41
Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre le chaudron renversé et ses pieds tournés vers le haut. Mais il y aura un avantage à se débarrasser de ce qui était mauvais en lui. Ou elle nous montre la concubine dont la position est améliorée grâce à son fils. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Un chaudron avec les pieds retournés. Favorise l'élimination des matières stagnantes. On prend une concubine pour son fils. Pas de blâme.
Blofeld : Pour se débarrasser des restes de viande en décomposition, le récipient est retourné. [Certaines actions, bien que très inappropriées en elles-mêmes, peuvent être correctement effectuées si les circonstances l'exigent ; une conception purement rituelle du bien et du mal n'est pas souhaitable.] Il n'est pas honteux de prendre une concubine pour avoir des fils. [Ceci est ajouté comme un exemple, immédiatement acceptable pour un Chinois traditionnellement orienté, de quelque chose d'inapproprié en soi qui devient approprié lorsque le motif est acceptable.]
Liu : Un chaudron renversé par ses pieds -- il est bénéfique de nettoyer la matière stagnante. On prend une concubine pour avoir un fils. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher :Le Récipient : renversant le pied. Récolter : sortir de l'obstruction. Acquérir une concubine, en utilisant sa filiation. Sans faute.
Shaughnessy : Les pieds retournés du chaudron ; bénéfique pour expulser le mauvais ; obtenir une compagne avec son fils ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Quand le chaudron se renverse sur sa base, il est bénéfique d'éjecter ce qui est mauvais. Prendre une concubine, à cause de son enfant, elle n'est pas blâmée.
Wu : Le chaudron se renverse et renverse commodément sa nourriture périmée, comme un homme prenant une épouse secondaire à cause de son fils. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le chaudron est vidé -- ce n'est pas incorrect. Il y aura un avantage à se débarrasser de ce qui était mauvais afin que le sujet de la ligne suive ainsi le sujet plus noble de la quatrième ligne. Wilhelm/Baynes : Ce n'est toujours pas faux. Suivre l'homme de valeur. Blofeld : Il n'y a rien d'inapproprié à renverser un récipient sacrificiel pour se débarrasser de la matière en décomposition. De telles actions sont nécessaires dans la poursuite de ce qui est noble. Ritsema/Karcher : Pas encore de rébellion en effet. En utilisant l'adhésion à la valorisation en effet. Cleary (2) : Ce n'est pas mauvais. Aller avec ce qui est précieux. Wu : Il n'y a rien à craindre. La perspective est après la proéminence.
Legge : La ligne un est magnétique, et on peut attendre peu d'elle, mais elle a un corrélat approprié dans la quatrième ligne dynamique. Le renversement du chaudron, causant ses pieds à être tournés vers le haut vers la quatrième place, le vide de ce qui était mauvais en lui. Cela est jugé favorable, car cela accélère ainsi la coopération entre les deux lignes. Une idée similaire est qu'une concubine est moins honorable qu'une épouse -- comme le chaudron renversé. Mais si elle a un fils, tandis que l'épouse n'en a pas, il sera l'héritier de son père, et la mère concubine partagera l'honneur de sa position.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le mal est en train d'être éliminé. Cela ouvre des opportunités de renouveau, peu importe la position basse que l'homme peut occuper temporairement.
Wing : Pour atteindre un objectif qui est digne en soi, vous pouvez avoir besoin d'utiliser des moyens considérés comme non orthodoxes. Si cet objectif a été un objectif à long terme, vous devrez peut-être recommencer, en utilisant des méthodes entièrement nouvelles. Ce n'est pas une erreur. Vous pouvez réussir, peu importe votre inexpérience.
Éditeur : Un récipient alchimique est une métaphore pour le psychisme subissant la transformation de l'Œuvre. Se débarrasser du "mauvais" (Wilhelm l'appelle "matière stagnante") signifie se débarrasser des croyances limitantes, des émotions négatives ou de tout élément nuisible qui peut être suggéré par la question en cours. Après des années de travail, le processus de test devient de plus en plus raffiné -- on traverse de longues périodes de stress avec une parfaite équanimité, et on commence à être fier de sa force de volonté. À ce moment-là, quelque chose se produira pour évoquer une réponse émotionnelle, et on devient soudainement conscient que le processus de raffinage n'est pas complet tant que toute l'écume n'est pas montée à la surface et éliminée du psychisme. Le symbolisme de la concubine suggère un composant émotionnel plutôt humble ou simple, dont l'union produit une nouvelle synthèse prometteuse.
Lorsque cette partie du travail a été accomplie, c'est comme si l'individu avait construit un contenant psychique, et cela doit être fait du mieux qu'il peut, ou il peut se briser lorsque les tensions et les stress du processus de transformation commencent. Car il restera encore certaines choses, et celles-ci généralement les plus sombres, qui apparaîtront lorsqu'il explorera l'inconscient ... Ces ombres les plus noires, que les alchimistes appelaient l'état de nigredo, se révéleront probablement être liées aux émotions non adaptées représentant la partie non personnelle du psychisme, et il est très douloureux de réaliser qu'elles existent réellement en soi. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Après s'être débarrassé des croyances limitantes, une connexion consciente avec les principes de base fait émerger de nouvelles et précieuses idées.
B. Expulser les scories et embrasser la simplicité.
C. La solution la plus simple et la moins compliquée est la meilleure.
D. Une image de traitement du matériel inconscient -- confronter ses problèmes cachés.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre le chaudron avec les emplacements de ses anses changés. La progression de son sujet est ainsi arrêtée. La chair grasse du faisan qui est dans le chaudron ne sera pas mangée. Mais la pluie bienfaisante viendra, et les raisons de se repentir disparaîtront. Il y aura de la bonne fortune à la fin.
Wilhelm/Baynes : La poignée du chaudron est modifiée. On est entravé dans sa voie. La graisse du faisan n'est pas mangée. Une fois la pluie tombée, le remords s'épuise. La bonne fortune vient à la fin.
Blofeld : Les poignées du Ting ont été détachées, il est donc difficile de le déplacer. [Un retard dû à une certaine négligence de notre part.] La graisse du faisan n'est pas mangée. [À cause de notre négligence, une opportunité est gâchée.] Soudainement, la pluie [Un présage de bonne fortune, des pouvoirs nourriciers du ciel] arrive, le regret s'estompe et, finalement, il y a de la bonne fortune.
Liu : Les poignées du chaudron sont changées. Son activité sera obstruée. La graisse du faisan n'est pas mangée. Une fois la pluie venue, le regret disparaît. Bonne fortune à la fin.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : les oreilles écorchées. Son mouvement est bloqué. Le jus de faisan n'est pas absorbé. De tous côtés, la pluie diminue le repentir. Accomplir est significatif.
Shaughnessy : Les oreilles du chaudron sont bridées : son mouvement est bloqué ; la graisse du faisan n'est pas comestible ; la pluie de la campagne diminue ; le regret, à la fin, est de bon augure.
Cleary (1) : Les crochets de levage du chaudron sont enlevés ; l'activité est entravée. La viande riche n'est pas mangée. Quand il pleut, le manque est regretté. Cela se termine bien.
Cleary (2) : Les boutons du chaudron sont enlevés, donc son utilisation est entravée. La graisse de faisan n'est pas mangée. Quand il pleut, le regret est enlevé et tout va bien à la fin.
Wu : Les boucles d'oreilles du chaudron ne fonctionnent pas. Il ne peut pas être transporté. Le délicieux plat de faisan n'est pas apprécié. La pluie opportune lave le regret. Il y aura de l'auspice à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y a le chaudron avec les emplacements de ses anses changés -- il a échoué dans ce qui était requis de lui dans sa situation. Wilhelm/Baynes : Il a manqué l'idée. Blofeld : Ce qui est dit à propos des poignées du Ting implique notre échec à accomplir notre devoir. Ritsema/Karcher : Lâcher sa droiture en effet. Cleary (2) : Quand les boutons du chaudron sont enlevés, il perd son sens.Wu : Il perd son utilité.
Legge : La ligne trois est dynamique à sa place propre -- si son corrélat était la ligne magnétique cinq, l'auspice serait entièrement bon. Mais au lieu de cinq, son corrélat est le dynamique six. Ce qui est requis, c'est qu'il et la ligne cinq, au lieu de six, soient corrélats. La place des anses à cinq a été changée et l'avance de la ligne trois est ainsi arrêtée ; la bonne viande dans le chaudron ne sera pas mangée. Mais s'il reste ferme, la ligne cinq finira par chercher sa compagnie, le yin et le yang se mêleront, et leur union sera suivie par la pluie bienfaisante. L'issue sera bonne.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est confronté à des obstacles. Ses capacités passent inaperçues et ses talents ne sont pas utilisés. Mais ce n'est qu'un revers temporaire, car la tension sera soulagée.
Wing : Vos talents uniques ne sont pas utilisés parce qu'ils ne sont pas reconnus. Cela peut être dû à une pensée erronée de votre part. Maintenez une attitude positive envers vous-même, et les choses changeront pour le mieux.
Éditeur : Les traductions de Wilhelm, Blofeld et Liu se réfèrent toutes aux "oreilles" comme "poignées." Nous sommes donc justifiés de combiner les idées des deux. Les oreilles sont les organes par lesquels nous entendons, et les poignées sont des dispositifs par lesquels quelque chose est saisi. Entendre et comprendre ce qui est entendu sont les idées véhiculées. Cependant, les oreilles ont été changées ou altérées, donc l'image suggère qu'un message différent ou un nouvel ensemble de règles et/ou de circonstances est maintenant en vigueur ; les anciennes règles ou concepts ne s'appliquent plus. La situation a évolué, mais le progrès est arrêté parce qu'on n'a pas encore compris les changements. "La graisse du faisan n'est pas mangée" est juste une autre façon de dire qu'on a manqué le point, ou qu'on n'a pas été nourri par le nouvel aperçu. Cependant, la situation ne restera pas statique -- une union à venir de la pensée et du sentiment créera la catharsis nécessaire pour effectuer la transformation.
La pluie montrait que la tension entre la conscience et l'inconscient était en train de se résoudre. Bien qu'à l'époque je n'étais pas capable de comprendre la signification du rêve au-delà de ces quelques indices, de nouvelles forces ont été libérées en moi qui m'ont aidé à mener l'expérience avec l'inconscient à sa conclusion. Jung -- Souvenirs, rêves, réflexions
A. La dynamique de votre situation a changé, mais vous fonctionnez toujours sur de vieilles hypothèses et avez manqué le point ou n'avez pas reçu le message. Cependant, la condition est temporaire et se résoudra naturellement.
B. L'image suggère une impasse suivie d'une résolution éventuelle.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre le récipient sacrificiel avec ses pieds cassés, et son contenu, destiné à l'usage du souverain, renversé et répandu. Son sujet rougira de honte. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Les pieds du chaudron sont cassés. Le repas du prince est renversé et sa personne souillée. Malchance.
Blofeld : Les pieds du Ting se cassent. La nourriture du prince est renversée et sa personne souillée -- malchance ! [Par une négligence grossière, une opportunité d'avancer nos intérêts est non seulement perdue mais transformée en une occasion de trouble.]
Liu : Les pieds du chaudron sont fendus. Le repas du duc est renversé et son visage devient rouge. Malchance.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : un support coupé. Renverser un ragoût princier. Sa forme souillée. Piège.
Shaughnessy : La jambe cassée du chaudron : Renverse le ragoût du duc ; sa punition est l'exécution en chambre ; inauspicieux.
Cleary (1) : Les pieds du chaudron sont cassés, renversant la nourriture reçue pour le service. L'être physique est enrichi, mais il y a malchance.
Cleary (2) : Le chaudron casse ses pieds, renversant votre nourriture ; votre visage dégouline. C'est malheureux.
Wu : Les pieds du chaudron sont cassés. Le festin du duc est renversé, entraînant une peine capitale. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comment peut-il être digne de confiance ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on encore lui faire confiance ? Blofeld : Le repas du prince est renversé -- comment est-il possible de continuer à jouir de sa confiance? Ritsema/Karcher : Pourquoi digne de confiance ainsi en effet ? Cleary (2) : Maintenant que vous avez renversé votre nourriture, qu'est-il advenu de votre confiance ? Wu : Comment peut-il y avoir confiance ?
Le Maître a dit : "Vertu petite et fonction élevée ; sagesse petite et plans grands ; force petite et fardeau lourd : là où de telles conditions existent, il est rare qu'elles ne finissent pas en mal. Comme il est dit dans le I Ching, `Les pieds du trépied sont renversés, et la nourriture du souverain est renversée. Le corps de celui qui est ainsi indiqué est mouillé de honte : il y aura du mal.'"
Legge : La quatrième ligne est le ministre chargé de tâches difficiles. Bien que dynamique, il est dans une position magnétique avec un corrélat magnétique en ligne un. Faible en lui-même, et sans un aide compétent, il a échoué à accomplir son travail propre, et ne peut plus être digne de confiance.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme échoue à remplir ses responsabilités en raison d'inadéquations personnelles. Grands plans soutenus par une connaissance limitée, lourdes charges par une force maigre, haute fonction par un caractère faible -- ceux-ci entraînent honte et désastre.
Wing : Vous n'avez pas la capacité d'atteindre les objectifs que vous avez en tête. Vous n'avez pas été réaliste quant à votre position. Vous manquez soit d'énergie, d'engagement, d'information, ou d'assistance. Aller de l'avant avec vos plans invitera au désastre.
Éditeur : L'image suggère une malchance provoquée par l'inexpérience, l'incompétence, le manque de capacité, les loyautés divisées, la désobéissance volontaire, ou l'ignorance pure. D'après mon expérience, la ligne n'implique pas nécessairement toujours un blâme : parfois, avec la meilleure volonté du monde, on n'est tout simplement pas capable de faire face à des forces supérieures dans une situation. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le #18, Travailler sur ce qui a été gâté, impliquant que vous devriez nettoyer le désordre que vous venez de faire.
Si vous avez assumé un caractère au-dessus de votre force, vous avez agi dans cette affaire de manière inconvenante, et vous avez négligé ce que vous auriez pu accomplir. Épictète
A. Un échec est prédit. Vous seul pouvez déterminer si un blâme est impliqué.
Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.