Nourrissez votre lumière intérieure à travers les défis, laissez votre esprit briller, et créez des connexions qui élèvent la compréhension et la joie.
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Le Chaudron
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Joie
On ne voit nulle part mentionner quoi que ce soit qui suggérerait que c'est une substance incapacitante. taoscopy.com
Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
↓ Line 1
Le début d'un processus de transformation. Il est bénéfique de se débarrasser de l'ancien pour faire place au nouveau.
↓ Line 3
Il peut y avoir des obstacles ou des changements qui perturbent vos plans, mais la persévérance mènera à un succès éventuel.
↓ Line 5
A time of stability and prosperity. Continued effort will bring further success.
↓ Line 6
The culmination of efforts leads to great success and recognition. Everything is favorable.
↓ Joie58
Adoptez la joie et communiquez ouvertement. Les interactions positives et l'enthousiasme partagé renforcent les liens et cultivent le bonheur.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre le chaudron renversé et ses pieds tournés vers le haut. Mais il y aura un avantage à se débarrasser de ce qui était mauvais en lui. Ou elle nous montre la concubine dont la position est améliorée grâce à son fils. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Un chaudron avec les pieds retournés. Favorise l'élimination des matières stagnantes. On prend une concubine pour son fils. Pas de blâme.
Blofeld : Pour se débarrasser des restes de viande en décomposition, le récipient est retourné. [Certaines actions, bien que très inappropriées en elles-mêmes, peuvent être correctement effectuées si les circonstances l'exigent ; une conception purement rituelle du bien et du mal n'est pas souhaitable.] Il n'est pas honteux de prendre une concubine pour avoir des fils. [Ceci est ajouté comme un exemple, immédiatement acceptable pour un Chinois traditionnellement orienté, de quelque chose d'inapproprié en soi qui devient approprié lorsque le motif est acceptable.]
Liu : Un chaudron renversé par ses pieds -- il est bénéfique de nettoyer la matière stagnante. On prend une concubine pour avoir un fils. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher :Le Récipient : renversant le pied. Récolter : sortir de l'obstruction. Acquérir une concubine, en utilisant sa filiation. Sans faute.
Shaughnessy : Les pieds retournés du chaudron ; bénéfique pour expulser le mauvais ; obtenir une compagne avec son fils ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Quand le chaudron se renverse sur sa base, il est bénéfique d'éjecter ce qui est mauvais. Prendre une concubine, à cause de son enfant, elle n'est pas blâmée.
Wu : Le chaudron se renverse et renverse commodément sa nourriture périmée, comme un homme prenant une épouse secondaire à cause de son fils. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le chaudron est vidé -- ce n'est pas incorrect. Il y aura un avantage à se débarrasser de ce qui était mauvais afin que le sujet de la ligne suive ainsi le sujet plus noble de la quatrième ligne. Wilhelm/Baynes : Ce n'est toujours pas faux. Suivre l'homme de valeur. Blofeld : Il n'y a rien d'inapproprié à renverser un récipient sacrificiel pour se débarrasser de la matière en décomposition. De telles actions sont nécessaires dans la poursuite de ce qui est noble. Ritsema/Karcher : Pas encore de rébellion en effet. En utilisant l'adhésion à la valorisation en effet. Cleary (2) : Ce n'est pas mauvais. Aller avec ce qui est précieux. Wu : Il n'y a rien à craindre. La perspective est après la proéminence.
Legge : La ligne un est magnétique, et on peut attendre peu d'elle, mais elle a un corrélat approprié dans la quatrième ligne dynamique. Le renversement du chaudron, causant ses pieds à être tournés vers le haut vers la quatrième place, le vide de ce qui était mauvais en lui. Cela est jugé favorable, car cela accélère ainsi la coopération entre les deux lignes. Une idée similaire est qu'une concubine est moins honorable qu'une épouse -- comme le chaudron renversé. Mais si elle a un fils, tandis que l'épouse n'en a pas, il sera l'héritier de son père, et la mère concubine partagera l'honneur de sa position.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le mal est en train d'être éliminé. Cela ouvre des opportunités de renouveau, peu importe la position basse que l'homme peut occuper temporairement.
Wing : Pour atteindre un objectif qui est digne en soi, vous pouvez avoir besoin d'utiliser des moyens considérés comme non orthodoxes. Si cet objectif a été un objectif à long terme, vous devrez peut-être recommencer, en utilisant des méthodes entièrement nouvelles. Ce n'est pas une erreur. Vous pouvez réussir, peu importe votre inexpérience.
Éditeur : Un récipient alchimique est une métaphore pour le psychisme subissant la transformation de l'Œuvre. Se débarrasser du "mauvais" (Wilhelm l'appelle "matière stagnante") signifie se débarrasser des croyances limitantes, des émotions négatives ou de tout élément nuisible qui peut être suggéré par la question en cours. Après des années de travail, le processus de test devient de plus en plus raffiné -- on traverse de longues périodes de stress avec une parfaite équanimité, et on commence à être fier de sa force de volonté. À ce moment-là, quelque chose se produira pour évoquer une réponse émotionnelle, et on devient soudainement conscient que le processus de raffinage n'est pas complet tant que toute l'écume n'est pas montée à la surface et éliminée du psychisme. Le symbolisme de la concubine suggère un composant émotionnel plutôt humble ou simple, dont l'union produit une nouvelle synthèse prometteuse.
Lorsque cette partie du travail a été accomplie, c'est comme si l'individu avait construit un contenant psychique, et cela doit être fait du mieux qu'il peut, ou il peut se briser lorsque les tensions et les stress du processus de transformation commencent. Car il restera encore certaines choses, et celles-ci généralement les plus sombres, qui apparaîtront lorsqu'il explorera l'inconscient ... Ces ombres les plus noires, que les alchimistes appelaient l'état de nigredo, se révéleront probablement être liées aux émotions non adaptées représentant la partie non personnelle du psychisme, et il est très douloureux de réaliser qu'elles existent réellement en soi. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Après s'être débarrassé des croyances limitantes, une connexion consciente avec les principes de base fait émerger de nouvelles et précieuses idées.
B. Expulser les scories et embrasser la simplicité.
C. La solution la plus simple et la moins compliquée est la meilleure.
D. Une image de traitement du matériel inconscient -- confronter ses problèmes cachés.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre le chaudron avec les emplacements de ses anses changés. La progression de son sujet est ainsi arrêtée. La chair grasse du faisan qui est dans le chaudron ne sera pas mangée. Mais la pluie bienfaisante viendra, et les raisons de se repentir disparaîtront. Il y aura de la bonne fortune à la fin.
Wilhelm/Baynes : La poignée du chaudron est modifiée. On est entravé dans sa voie. La graisse du faisan n'est pas mangée. Une fois la pluie tombée, le remords s'épuise. La bonne fortune vient à la fin.
Blofeld : Les poignées du Ting ont été détachées, il est donc difficile de le déplacer. [Un retard dû à une certaine négligence de notre part.] La graisse du faisan n'est pas mangée. [À cause de notre négligence, une opportunité est gâchée.] Soudainement, la pluie [Un présage de bonne fortune, des pouvoirs nourriciers du ciel] arrive, le regret s'estompe et, finalement, il y a de la bonne fortune.
Liu : Les poignées du chaudron sont changées. Son activité sera obstruée. La graisse du faisan n'est pas mangée. Une fois la pluie venue, le regret disparaît. Bonne fortune à la fin.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : les oreilles écorchées. Son mouvement est bloqué. Le jus de faisan n'est pas absorbé. De tous côtés, la pluie diminue le repentir. Accomplir est significatif.
Shaughnessy : Les oreilles du chaudron sont bridées : son mouvement est bloqué ; la graisse du faisan n'est pas comestible ; la pluie de la campagne diminue ; le regret, à la fin, est de bon augure.
Cleary (1) : Les crochets de levage du chaudron sont enlevés ; l'activité est entravée. La viande riche n'est pas mangée. Quand il pleut, le manque est regretté. Cela se termine bien.
Cleary (2) : Les boutons du chaudron sont enlevés, donc son utilisation est entravée. La graisse de faisan n'est pas mangée. Quand il pleut, le regret est enlevé et tout va bien à la fin.
Wu : Les boucles d'oreilles du chaudron ne fonctionnent pas. Il ne peut pas être transporté. Le délicieux plat de faisan n'est pas apprécié. La pluie opportune lave le regret. Il y aura de l'auspice à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y a le chaudron avec les emplacements de ses anses changés -- il a échoué dans ce qui était requis de lui dans sa situation. Wilhelm/Baynes : Il a manqué l'idée. Blofeld : Ce qui est dit à propos des poignées du Ting implique notre échec à accomplir notre devoir. Ritsema/Karcher : Lâcher sa droiture en effet. Cleary (2) : Quand les boutons du chaudron sont enlevés, il perd son sens.Wu : Il perd son utilité.
Legge : La ligne trois est dynamique à sa place propre -- si son corrélat était la ligne magnétique cinq, l'auspice serait entièrement bon. Mais au lieu de cinq, son corrélat est le dynamique six. Ce qui est requis, c'est qu'il et la ligne cinq, au lieu de six, soient corrélats. La place des anses à cinq a été changée et l'avance de la ligne trois est ainsi arrêtée ; la bonne viande dans le chaudron ne sera pas mangée. Mais s'il reste ferme, la ligne cinq finira par chercher sa compagnie, le yin et le yang se mêleront, et leur union sera suivie par la pluie bienfaisante. L'issue sera bonne.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est confronté à des obstacles. Ses capacités passent inaperçues et ses talents ne sont pas utilisés. Mais ce n'est qu'un revers temporaire, car la tension sera soulagée.
Wing : Vos talents uniques ne sont pas utilisés parce qu'ils ne sont pas reconnus. Cela peut être dû à une pensée erronée de votre part. Maintenez une attitude positive envers vous-même, et les choses changeront pour le mieux.
Éditeur : Les traductions de Wilhelm, Blofeld et Liu se réfèrent toutes aux "oreilles" comme "poignées." Nous sommes donc justifiés de combiner les idées des deux. Les oreilles sont les organes par lesquels nous entendons, et les poignées sont des dispositifs par lesquels quelque chose est saisi. Entendre et comprendre ce qui est entendu sont les idées véhiculées. Cependant, les oreilles ont été changées ou altérées, donc l'image suggère qu'un message différent ou un nouvel ensemble de règles et/ou de circonstances est maintenant en vigueur ; les anciennes règles ou concepts ne s'appliquent plus. La situation a évolué, mais le progrès est arrêté parce qu'on n'a pas encore compris les changements. "La graisse du faisan n'est pas mangée" est juste une autre façon de dire qu'on a manqué le point, ou qu'on n'a pas été nourri par le nouvel aperçu. Cependant, la situation ne restera pas statique -- une union à venir de la pensée et du sentiment créera la catharsis nécessaire pour effectuer la transformation.
La pluie montrait que la tension entre la conscience et l'inconscient était en train de se résoudre. Bien qu'à l'époque je n'étais pas capable de comprendre la signification du rêve au-delà de ces quelques indices, de nouvelles forces ont été libérées en moi qui m'ont aidé à mener l'expérience avec l'inconscient à sa conclusion. Jung -- Souvenirs, rêves, réflexions
A. La dynamique de votre situation a changé, mais vous fonctionnez toujours sur de vieilles hypothèses et avez manqué le point ou n'avez pas reçu le message. Cependant, la condition est temporaire et se résoudra naturellement.
B. L'image suggère une impasse suivie d'une résolution éventuelle.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le chaudron avec des oreilles jaunes et des anneaux de métal. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes : Le chaudron a des poignées jaunes, des anneaux de transport dorés. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Le Ting a des poignées jaunes avec des anneaux dorés attachés -- la persistance juste apporte une récompense ! [Les défauts décrits dans les deux dernières notes ont maintenant été corrigés ; la position est encore meilleure qu'avant qu'ils ne soient commis.]
Liu : Le chaudron a des poignées jaunes et des anneaux de transport dorés. Continuer apporte un avantage. [Un temps de bénéfice.]
Shaughnessy : Les oreilles jaunes du chaudron et la barre métallique ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Le chaudron a des crochets jaunes avec une poignée dorée. Il est bénéfique d'être concentré.
Cleary (2) : ... Il est bénéfique d'être correct.
Wu : Les oreilles du chaudron sont jaunes et sa perche de transport est recouverte d'or. Il est avantageux d'être persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La position centrale de la ligne est prise comme une preuve de la vertu solide de son sujet. Wilhelm/Baynes : Les poignées jaunes du chaudron sont centrales, afin de recevoir ce qui est réel. Blofeld : La position centrale de cette ligne dans le trigramme supérieur implique une valeur solide. Ritsema/Karcher : Centrer utilise en effet la substance activante. Cleary (2) : Les boutons du chaudron sont remplis par le centre. Wu : Ce qu'il contient est substantiel.
Legge : "Ligne cinq," dit la Conférence Quotidienne, "loue le dirigeant comme condescendant envers les dignes avec sa vertu humble." Le jaune est apparu à plusieurs reprises comme une "couleur correcte," et ici les oreilles jaunes et les anneaux de métal solides sont destinés à intensifier notre appréciation de l'occupant de la ligne cinq. Comme la ligne est magnétique, une mise en garde est ajoutée sur le fait d'être ferme et correct.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est modeste et accessible. Il attire ainsi des associés, qui peuvent fournir une aide et des conseils compétents.
Wing : S'il est humble et réceptif, une personne en position d'autorité fera de nouveaux progrès dans le développement de son caractère. Il atteindra des aperçus et de la sagesse. Il devrait continuer à développer sa conscience croissante.
Éditeur : La version Wilhelm du commentaire confucéen nous donne un indice plus accessible quant à la signification de cette ligne : "...Afin de recevoir ce qui est réel." L'idée essentielle est celle de la réceptivité du dirigeant à un pouvoir supérieur. L'ouverture aux conseils est le gestalt de base -- les "oreilles" sont réceptives aux messages, et les "poignées" suggèrent la prise ou la compréhension. Le métal est souvent symbolique des qualités mentales, et le métal jaune, rendu comme "or" dans la plupart des traductions de cette ligne, suggère la forme la plus élevée de mentalité -- sagesse, intelligence divine, vérité cosmique, etc. L'or symbolise aussi souvent l'intuition, la forme la plus élevée de compréhension.
L'attitude de l'adepte sérieux était véritablement religieuse, et les plus importants des alchimistes philosophiques ont avoué dans leurs écrits que le côté religieux de leur "art" était le centre de leur intérêt et de leurs efforts -- surtout leurs expériences intérieures pendant l'opus. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
A. Les images suggèrent une réceptivité ouverte aux influences harmonieuses : Allez au centre et écoutez votre voix intérieure.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le chaudron avec des anneaux de jade. Il y aura une grande bonne fortune, et toute action entreprise sera en tout point avantageuse.
Wilhelm/Baynes : Le chaudron a des anneaux de jade. Grande bonne fortune. Rien qui ne favoriserait pas.
Blofeld : Le Ting a des poignées de jade -- grande bonne fortune ! [Une amélioration supplémentaire du progrès indiqué dans la note précédente.]
Liu : Le chaudron a des anneaux de transport en jade. Grande bonne fortune. Bénéfice en tout.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : anneaux de jade. Le grand significatif. Sans ne pas Récolter.
Shaughnessy : La barre de jade du chaudron ; grandement propice ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le chaudron a une poignée de jade. C'est très propice, entièrement bénéfique.
Cleary (2) : La poignée de jade du chaudron est très propice, bénéfique pour tous.
Wu : La perche de transport du chaudron est décorée de jade. Il y aura une grande fortune et rien de désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les anneaux de jade sont tout en haut -- le dynamique et le magnétique se rencontrent dans leurs justes proportions. Wilhelm/Baynes : Les anneaux de jade à la place la plus haute montrent le ferme et le cédant se complétant correctement. Blofeld : La première partie du passage est indiquée par cette ligne supérieure -- une ligne ferme qui rencontre harmonieusement la cinquième cédante. Ritsema/Karcher : Solide et souple s'articulant en effet. Cleary (2) : La poignée de jade est au-dessus. Dur et doux se rejoignent. Wu : Le fort et le faible sont équilibrés.
Legge : La ligne six est dynamique, mais sa force est tempérée par le fait d'être dans une place magnétique. C'est cela qui fait que la poignée est de jade, qui, bien que très dure, a une douceur particulière et riche qui lui est propre. L'augure de la ligne est excellent. Le Grand Ministre (ligne six) agit pour le souverain (ligne cinq) en aidant son gouvernement et en nourrissant les dignes. C'est le rôle que la poignée joue pour le chaudron.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le sage dispense des conseils avisés au bénéfice du digne récipiendaire. Son comportement doux et sincère plaît aux cieux, qui dispensent la bonne fortune à tous.
Wing : Il existe une atmosphère générale de clarté et de grandeur. Toutes les circonstances sont favorables. Le moi intérieur a atteint un stade très développé. Tout le monde en bénéficiera.
Éditeur : La ligne supérieure d'un hexagramme représente souvent le sage ou l'homme saint. Ici, la sagesse du sage est offerte au souverain. Psychologiquement, l'ego est réceptif à l'instruction de son Moi supérieur. Le commentaire confucéen fait allusion à l'union appropriée des forces dynamiques et magnétiques -- c'est le Mariage Sacré de la Philosophie Éternelle. L'image suggère le concept chinois de Li, dont le caractère combine les idées des ordonnances du ciel avec celle d'un récipient réceptif.
Le terme Li signifie l'un des concepts les plus importants de l'éthique confucéenne. [Le caractère] est composé de deux éléments, l'un représentant l'influence venant du ciel, et l'autre ... représentant un récipient sacrificiel ... Li en est venu à inclure toutes les réglementations coutumières et les pratiques reconnues qui régissent les relations sociales. D.H. Smith --Confucius
A. On est réceptif à la plus haute influence.
B. Une image de l'union harmonieuse de la pensée et du sentiment.
Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf
Jugement
Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.
Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.
Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]
Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.
Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]
Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.
Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.
Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.
Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.
Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.
Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]
Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.
Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !
Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.
Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."
Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.
L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]
Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à “Joie” dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.
Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue. Lao Tse
L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.
Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.
Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage. Jung -- Psychologie et Religion
Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.