Nourrissez votre croissance avec dévouement et humilité ; même les plus petits pas mènent à un impact profond.
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Le Chaudron
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Petites puissances
On est désolé de devoir se séparer d'un collaborateur loyal et expérimenté. taoscopy.com
Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
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Vous avez quelque chose de précieux à offrir. D'autres peuvent être envieux, mais ils ne peuvent pas affecter votre succès.
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The culmination of efforts leads to great success and recognition. Everything is favorable.
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Concentrez-vous sur les détails. Adoptez l'humilité et les petits pas pour réussir. Évitez de viser trop haut ou d'en faire trop pour prévenir l'échec.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le chaudron avec les choses à cuire dedans. S'il peut dire, "Mon ennemi ne m'aime pas, mais il ne peut pas m'approcher," il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il y a de la nourriture dans le chaudron. Mes camarades sont envieux, mais ils ne peuvent pas me nuire. Bonne fortune.
Blofeld : Le Ting possède de la solidité. Mes ennemis sont en difficulté et il n'y a rien qu'ils puissent me faire -- bonne fortune !
Liu : Le chaudron est rempli de nourriture. Mes associés sont jaloux, mais ils ne peuvent pas me nuire. Bonne fortune. [Même si une personne profite de son entreprise ou effectue son travail avec soin et bien, elle doit toujours se méfier que d'autres ne lui nuisent ou ne la dérangent.]
Ritsema/Karcher : Le Récipient possède de la substance. Mon compagnon possède de l'affliction. Pas moi capable d'approcher. Significatif.
Shaughnessy : Le chaudron a de la substance : mon ennemi a une maladie ; il n'est pas capable de m'approcher ; de bon augure.
Cleary (1) : Le chaudron est rempli. L'ennemi est jaloux, mais ne peut pas m'atteindre ; c'est chanceux.
Cleary (2) : Le chaudron a du contenu. Mon ennemi est affligé, mais heureusement ne peut pas m'atteindre.
Wu : Le chaudron est plein. Mes associés ont de mauvais sentiments à mon égard, mais ils ne peuvent rien me faire. C'est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Que le sujet de la ligne soit prudent quant à l'endroit où il va. Mon ennemi ne m'aime pas, mais il n'y aura finalement aucune faute à laquelle il pourra pointer. Wilhelm/
Baynes : Soyez prudent quant à l'endroit où vous allez. Cela n'apporte aucun blâme à la fin. Blofeld : La première phrase indique un besoin de prudence. "Mes ennemis sont en difficulté" indique que je resterai irréprochable jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Considérant les lieux, en effet. Complétant sans dépasser, en effet. Cleary (2) : Être prudent quant à l'endroit où l'on va. Après tout, il n'y a pas de ressentiment.Wu : Soyez attentif à l'endroit où aller. Il n'y aura pas de ressentiment à la fin.
Legge : L'ennemi est la première ligne qui sollicite. La ligne deux est capable de résister à la sollicitation, et l'augure est favorable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réussit grandement, suscitant ainsi l'envie des autres. Aucun mal ne lui arrivera, car il n'est pas distrait de son objectif.
Wing : Vous pouvez ressentir le besoin de vous démarquer de vos semblables pour atteindre un objectif significatif. Une telle position invitera à l'envie, mais cela ne créera pas de problème pour vous. Bonne fortune est indiquée.
Éditeur : Si le Vase Sacrificiel est vu comme un analogue de la psyché, il est facile de voir cette ligne comme un commentaire sur le fait de ne pas laisser les forces intérieures (appétits, passions, émotions, etc.) surmonter le contrôle de l'ego sur le Travail. Notez que les traductions de Wilhelm, Blofeld et Liu ne sont pas conditionnelles comme celle de Legge : "S'il peut dire..." La note de Liu est dérivée du commentaire confucéen, qui semble indûment grave : notez que la ligne originale n'est pas ouvertement prudente. En général, vous êtes protégé malgré toute menace perçue.
Les Oracles exhortent les hommes à se consacrer aux choses divines, et à ne pas céder aux incitations de l'âme irrationnelle, car, à ceux qui échouent ici, il est dit de manière significative, "Ton vaisseau, les bêtes de la terre l'habiteront." W.W. Westcott -- Les Oracles Chaldéens de Zoroastre
A. La situation est favorable, mais vous devez être sur vos gardes pour la maintenir.
B. Des forces divisantes convoitent ce qui est sous votre contrôle, mais ne peuvent vous nuire si vous êtes prudent.
C. Votre idée a du mérite. (Un chaudron avec de la nourriture dedans.) Développez-la soigneusement et ne vous laissez pas emporter. (Protégez-la des ennemis du doute, de l'enthousiasme excessif, etc.)
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le chaudron avec des anneaux de jade. Il y aura une grande bonne fortune, et toute action entreprise sera en tout point avantageuse.
Wilhelm/Baynes : Le chaudron a des anneaux de jade. Grande bonne fortune. Rien qui ne favoriserait pas.
Blofeld : Le Ting a des poignées de jade -- grande bonne fortune ! [Une amélioration supplémentaire du progrès indiqué dans la note précédente.]
Liu : Le chaudron a des anneaux de transport en jade. Grande bonne fortune. Bénéfice en tout.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : anneaux de jade. Le grand significatif. Sans ne pas Récolter.
Shaughnessy : La barre de jade du chaudron ; grandement propice ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le chaudron a une poignée de jade. C'est très propice, entièrement bénéfique.
Cleary (2) : La poignée de jade du chaudron est très propice, bénéfique pour tous.
Wu : La perche de transport du chaudron est décorée de jade. Il y aura une grande fortune et rien de désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les anneaux de jade sont tout en haut -- le dynamique et le magnétique se rencontrent dans leurs justes proportions. Wilhelm/Baynes : Les anneaux de jade à la place la plus haute montrent le ferme et le cédant se complétant correctement. Blofeld : La première partie du passage est indiquée par cette ligne supérieure -- une ligne ferme qui rencontre harmonieusement la cinquième cédante. Ritsema/Karcher : Solide et souple s'articulant en effet. Cleary (2) : La poignée de jade est au-dessus. Dur et doux se rejoignent. Wu : Le fort et le faible sont équilibrés.
Legge : La ligne six est dynamique, mais sa force est tempérée par le fait d'être dans une place magnétique. C'est cela qui fait que la poignée est de jade, qui, bien que très dure, a une douceur particulière et riche qui lui est propre. L'augure de la ligne est excellent. Le Grand Ministre (ligne six) agit pour le souverain (ligne cinq) en aidant son gouvernement et en nourrissant les dignes. C'est le rôle que la poignée joue pour le chaudron.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le sage dispense des conseils avisés au bénéfice du digne récipiendaire. Son comportement doux et sincère plaît aux cieux, qui dispensent la bonne fortune à tous.
Wing : Il existe une atmosphère générale de clarté et de grandeur. Toutes les circonstances sont favorables. Le moi intérieur a atteint un stade très développé. Tout le monde en bénéficiera.
Éditeur : La ligne supérieure d'un hexagramme représente souvent le sage ou l'homme saint. Ici, la sagesse du sage est offerte au souverain. Psychologiquement, l'ego est réceptif à l'instruction de son Moi supérieur. Le commentaire confucéen fait allusion à l'union appropriée des forces dynamiques et magnétiques -- c'est le Mariage Sacré de la Philosophie Éternelle. L'image suggère le concept chinois de Li, dont le caractère combine les idées des ordonnances du ciel avec celle d'un récipient réceptif.
Le terme Li signifie l'un des concepts les plus importants de l'éthique confucéenne. [Le caractère] est composé de deux éléments, l'un représentant l'influence venant du ciel, et l'autre ... représentant un récipient sacrificiel ... Li en est venu à inclure toutes les réglementations coutumières et les pratiques reconnues qui régissent les relations sociales. D.H. Smith --Confucius
A. On est réceptif à la plus haute influence.
B. Une image de l'union harmonieuse de la pensée et du sentiment.
Autres titres : Prépondérance du Petit, Le Symbole de l'Excès dans les Petites Choses, Les Petits s'en Sortent, Léger Excès, Petit Dépassement, Petit Surpassement, Excès du Petit, Petits Gains, Conscience, Petitesse en Excès, Dépassement de la Moyenne, Prolifération des Détails, "Comme un oiseau, ne volez pas trop haut ni n'essayez trop, car cela mènera au désastre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Petites Puissances indique qu'il y aura progrès et réussite dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Il sera avantageux d'être ferme et correct. C'est comme le chant d'un oiseau en vol : il vaut mieux descendre que monter. De cette manière, il y aura bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Petit. Succès. La persévérance est bénéfique. Les petites choses peuvent être faites ; les grandes choses ne devraient pas être faites. L'oiseau volant apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer vers le haut, il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune.
Blofeld :Les Petits s'en Sortent -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense. Les petites choses peuvent être accomplies maintenant, mais pas les grandes. Quand les oiseaux volent haut, leur chant est désaccordé. Les humbles, mais pas les puissants, sont maintenant favorisés par une grande bonne fortune. [Viser haut maintenant serait se mettre en désaccord avec les temps.]
Liu :Léger Excès. Succès. Continuer est bénéfique. Entreprendre de petites choses, pas de grandes choses. Le chant de l'oiseau volant. Il n'est pas bon de monter ; il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune. [Léger Excès signifie le léger excès ou la petite erreur qui peut empêcher la réalisation de grandes choses.]
Affaires. Ne pas permettre Grandes Affaires. Oiseau volant : abandon du son. Au-dessus pas approprié, en dessous approprié. Le grand significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété écrasante de rencontres et de détails. Il souligne qu'une préoccupation excessive à s'adapter à ces événements intérieurs et extérieurs est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Petit Surpassement : Réception ; bénéfique de déterminer ; possible pour petit service, mais pas possible pour grand service. Le son laissé par l'oiseau volant n'est pas approprié pour l'ascension mais est approprié pour la descente ; grandement de bon augure.
Cleary (1) :Prédominance du petit est développementale, bénéfique si correct. Il convient pour une petite affaire mais pas pour une grande. L'appel laissé par un oiseau volant ne devrait pas monter mais descendre. C'est très de bon augure.
Cleary (2) :Petit excès se passe bien. Il est bénéfique d'être correct. C'est bien pour les petites affaires, pas pour les grandes. Un oiseau volant laisse son cri ; il ne devrait pas monter mais descendre – alors il y aura une grande bonne fortune.
Wu : Excès du Petit indique la pénétration et l'avantage d'être persévérant. On peut réussir dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Comme le son persistant d'un oiseau volant, il n'est pas approprié de monter, mais approprié de descendre. Grande fortune.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre au-dessus d'une colline forme Petites Puissances. L'homme supérieur, en accord avec cela, dans sa conduite excède en humilité, dans le deuil excède en chagrin, et dans ses dépenses excède en économie.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur la montagne : l'image de Prépondérance du Petit. Ainsi dans sa conduite l'homme supérieur donne la prépondérance à la révérence. Dans le deuil, il donne la prépondérance au chagrin. Dans ses dépenses, il donne la prépondérance à l'économie. [L'homme supérieur tire un impératif de cette image : il doit toujours fixer ses yeux plus étroitement et plus directement sur le devoir que l'homme ordinaire, même si cela peut rendre son comportement semble mesquin aux yeux du monde extérieur. Il est exceptionnellement consciencieux dans ses actions.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre sur les montagnes. L'Homme Supérieur agit maintenant avec trop de révérence, éprouve trop de chagrin du deuil et est trop économe dans la satisfaction de ses besoins.
Liu : Tonnerre sur la montagne symbolise Léger Excès. La conduite de l'homme supérieur est excessivement humble ; Dans le deuil, il se lamente excessivement, et il est avare dans ses dépenses.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant le tonnerre. Petit Dépassement. Un chun tzu utilise le mouvement Dépassement pour atteindre la courtoisie. Un chun tzu utilise la perte Dépassement pour atteindre le deuil. Un chun tzu utilise l'utilisation de Dépassement pour atteindre la parcimonie.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sur une montagne, excessivement petit. Ainsi les gens supérieurs sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, excessivement frugaux dans la consommation.
Cleary (2) : Tonnerre sur une montagne – petit excès. Les gens raffinés sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, et excessivement abstinents dans la consommation.
Wu : Le tonnerre roule sur la montagne ; c'est Excès du Petit. Ainsi le jun zi se conduit avec un peu d'excès de respect envers les autres, un peu d'excès de chagrin lors du deuil, et un peu d'excès de frugalité dans les dépenses.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Petites Puissances nous voyons les lignes magnétiques dépasser les autres, et donner l'indication de progrès et de réussite. Pour être avantageux, de tels excès doivent être associés à une fermeté correcte, et doivent toujours être en harmonie avec les exigences du temps. Les lignes magnétiques sont dans les endroits centraux, et c'est pourquoi il est dit que de petits excès peuvent être faits dans de petites affaires avec un bon effet. Des lignes dynamiques, l'une n'est pas à sa place correcte, et l'autre n'est pas centrale ; ainsi il est dit que de petits excès ne devraient pas être faits dans de grandes affaires. Dans l'hexagramme, nous avons le symbole de l'oiseau volant, dont le chant nous rappelle qu'il vaut mieux descendre que monter. Monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.
Legge : Le sens de cet hexagramme dans lequel un excès de lignes yin prévaut, peut être saisi en contrastant son image avec celle de l'hexagramme numéro vingt-huit, Masse Critique, dans lequel un excès de lignes yang prévaut. Ici, l'idée est la prévalence de petites ou inférieures puissances, et la leçon à apprendre est comment distinguer les essentiels des non-essentiels. Est-il jamais bon de dévier du cours établi de la procédure ? La réponse est que c'est permis seulement dans les petites affaires, mais jamais dans les affaires d'importance. Parfois, la forme peut être dispensée, mais jamais la substance, et la chose doit toujours être faite de manière responsable et avec une humilité appropriée. Le symbole de l'oiseau est pour enseigner l'humilité -- il est préférable pour lui de descendre, en restant près de là où il peut se percher et se reposer, que de monter dans les régions sans abri de l'air supérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Ancrez vos envolées de fantaisie.
L'Homme Supérieur se plie en quatre pour être correct.
Petites Puissances montre la figure précédente de Vérité Intérieure retournée à l'envers. Ici, les lignes magnétiques sont toutes à l'extérieur -- non contenues et non contrôlées. L'hexagramme reflète souvent une situation dans laquelle les "archétypes" : les passions, appétits, émotions, pulsions et instincts ont quitté leurs places appropriées dans la psyché et volent librement comme des oiseaux échappés du zoo. La plupart des lignes décrivent soit le danger d'une telle situation, soit avertissent sur la manière de la contrôler.
Dans cet état d'identité gonflé et compulsif, nous et la pulsion sommes à notre plus nuisible ; la pulsion se déploiera et nous agirons son côté extrême, inapproprié et destructeur. Dans le processus, nous obtenons le pire, ainsi que les autres personnes impliquées. La mauvaise chose se produit généralement au mauvais moment et au mauvais endroit. Une capacité à se diriger vers la différenciation et à transformer la pulsion ne surgira pas tant que l'état d'identité n'aura pas été dissous. Cela nécessite une confrontation de la pulsion comme un Toi, comme quelque chose qui n'est pas Moi, comme quelque chose de séparé de nous-mêmes. Ce n'est qu'à ce moment-là que le dialogue intérieur peut commencer. Jusque-là, la pulsion reste inconsciente, primitive et destructrice. Ce n'est qu'après que l'identité a été dissoute en apprenant à expérimenter la pulsion comme une entité autonome séparée de l'ego, que nous avons une chance de choisir un bon moment et un bon endroit et de développer le potentiel positif de la pulsion. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
Fait intéressant, la seule ligne qui semble être correctement "hors de sa cage" est la deuxième -- suggérant une situation dans laquelle une sagesse intérieure intuitive prend la préséance appropriée sur la fermeté habituelle de la "raison."