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Shock 51.2.4.5.6 61 Vérité intérieure

Au milieu du chaos, trouvez votre centre calme ; l'authenticité apporte la véritable harmonie du cœur.

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51
Shock
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61
Vérité intérieure

On dit que d'autres n'ont jamais eu la moindre occasion de faire ce pour quoi on est venu.
taoscopy.com

Shock 51
Sudden change or shock, like thunder, that can jolt you awake.
Embrace the disruption as an opportunity for growth, respond calmly, and align your actions with the new reality.


Line 2
The shock may cause loss and hardship, but patience and perseverance will eventually restore what was lost.
Avoid hasty actions.


Line 4
The shock is overwhelming and may cause stagnation.
It is important to find a way to move forward despite the difficulties.


Line 5
The shock causes chaos and danger, but ultimately nothing is lost.
There is still work to be done to restore order.


Line 6
The shock leads to destruction and disarray, both internally and externally.
Acting appropriately and in harmony with the situation can prevent blame.


Vérité intérieure 61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance.
Une communication authentique favorise l'unité.
Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.



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Lectures originales

51
Shock


Autres titres : L'Éveil, Le Tonnerre, Le Symbole du Mouvement Surprenant, Secousse, Le Début du Mouvement, Choc, Le Coup de Tonnerre, Action, Mouvement, Changement Soudain, Surprise ! "La nécessité de rester tranquille au milieu du bouleversement." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Choc suggère facilité et développement. Quand le moment du mouvement qu'il indique arrive, le sujet de l'hexagramme sera trouvé regardant avec appréhension, et pourtant souriant et parlant joyeusement. Quand le mouvement comme un coup de tonnerre terrifie tout dans un rayon de cent miles, il sera comme le fidèle adorateur qui n'est pas surpris au point de laisser tomber sa louche et sa coupe de spiritueux sacrificiels.

Wilhelm/Baynes :Choc apporte le succès. Le choc arrive -- oh, oh ! Mots rieurs -- ha, ha ! Le choc terrifie sur cent miles, et il ne laisse pas tomber la cuillère sacrificielle et le calice.

Blofeld : Tonnerre -- succès ! Le tonnerre arrive avec un bruit terrible, riant et criant avec une joie impressionnante et effrayant les gens sur cent miles à la ronde. Le vin sacrificiel n'est pas renversé. [Cela suggère que le détenteur du récipient sacrificiel n'est pas facilement alarmé ou bien qu'il est très sage et capable de distinguer entre ce qui semble dangereux et ce qui l'est vraiment.]

Liu : Tonnerre. Succès. Le tonnerre arrive -- ho ho ! Parlant et riant -- ha ha ! Il choque et terrifie sur cent miles. Mais on ne laisse pas tomber la cuillère ou le calice.

Ritsema/Karcher : Secousse, Croissance. Secousse arrivant : effrayant, effrayant. Mots rieurs, criant, criant. Secousse effrayant cent miles. Ne pas perdre la louche, la libation. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un choc perturbant et inspirant. Il souligne que réveiller les choses à une nouvelle activité, l'action de Secousse est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : remuer les choses !]

Shaughnessy :Tonnerre : Réception ; le tonnerre arrive si renouvelant ; rires et discussions yaya ; le tonnerre alarme cent miles ; ne pas perdre la louche ou le gobelet.

Cleary (1) : Tonnerre est développemental. Quand le tonnerre arrive, il y a alarme, puis rire. Le tonnerre surprend sur cent miles, mais on ne perd pas la cuillère et le vin.

Cleary (2) :Tonnerre passe. Etc.

Wu :Mouvement indique la pénétration. Quand le Mouvementarrive, il effraie les gens. Plus tard, il fait parler et rire les gens. Sa majesté atteint cent li dans toutes les directions. Il n'y a pas de déplacement de la louche ou du vin sacrificiel.

 

L'Image

Legge : L'image du Tonnerre, étant répétée, forme Choc. L'homme supérieur, en accord avec cela, est craintif et appréhensif, cultive sa vertu, et examine ses fautes.

Wilhelm/Baynes : Tonnerre répété : l'image de Choc. Ainsi, dans la peur et le tremblement, l'homme supérieur met sa vie en ordre et s'examine.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre continu. L'Homme Supérieur, dans la peur et le tremblement, cherche à s'améliorer.

Liu : Tonnerre doublé symbolise choc. L'homme supérieur se contemple avec peur et prudence.

Ritsema/Karcher : Tonnerre réitéré. Secousse. Un chun tzu utilise la peur anxieuse pour ajuster l'inspection.

Cleary (1) :Tonnerre voyageant réverbère. Ainsi, les personnes supérieures pratiquent l'introspection avec prudence.

Cleary (2) : Tonnerre répété réverbère.Les personnes développées pratiquent l'introspection avec prudence.

Wu : Un coup de tonnerre après l'autre constitue l'hexagramme Mouvement. Ainsi, le jun zi réfléchit et rectifie par peur de se tromper.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son sentiment de crainte mène au bonheur car il est ainsi amené à adopter des lois appropriées pour lui-même. Le mouvement surprend les lointains et effraie les proches, pourtant il fait les sacrifices appropriés comme toujours.

Legge : Choc se compose du trigramme pour le Tonnerre doublé. (Ce trigramme représente également le Mouvement et le Fils Aîné.) L'hexagramme symbolise donc un coup ou un roulement de tonnerre, et combiné avec l'idée de mouvement montre un changement soudain se produisant dans le royaume. La leçon est la conduite à adopter en temps de changement soudain par une prise de conscience du danger et une régulation appropriée de soi-même.

Un résultat réussi est prédit si la première ligne dynamique peut être supérieure aux deux lignes magnétiques au-dessus de lui. Il est dans l'idée de l'hexagramme qu'il devrait être en mouvement et avancer. Bien qu'il soit conscient du danger, il est confiant et maître de lui-même -- à tel point qu'il peut accomplir calmement ses devoirs religieux pendant le chaos ambiant. C'est le comportement approprié pour le fils aîné, qui doit finalement assumer les devoirs de son père.

Anthony : Dans le I Chingle choc signifie être soumis à des événements déstabilisants. Cela signifie également percevoir et réagir à ces événements … percevoir, dans l'un de ces changements, qu'un nouvel ensemble de limites, ou de privations, a été placé sur notre vie, ce qui semble nous restreindre ou même nous pénaliser. Ce sentiment d'être projeté par les événements dans une sorte de piège émotionnel est ce que cet hexagramme appelle "Destin". La reconnaissance de ce destin, ou piège, et l'impératif – de trouver le moyen de s'en sortir – est l'un des objectifs du choc. En ce qui concerne le I Ching, il n'y a qu'une seule issue – subir un développement spirituel.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Pendant les changements soudains, ajustez votre rythme et avancez, en vous rappelant que bien que les conditions puissent changer, l'objectif reste le même.

L'Homme Supérieur vérifie ses prémisses, confronte ses points faibles et adhère aux règles et idéaux du Travail.

L'image ici est celle d'une libération soudaine et dramatique d'énergie, de puissance et de force. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes peut se référer à presque n'importe quelle situation abrupte, surprenante ou inattendue. Parfois, c'est la façon dont l'oracle dit : "Surprise !” Cela peut aussi être une sorte de réprimande pour avoir posé une question stupide ou inappropriée -- l'oracle est "choqué” par votre témérité, ignorance, etc. Dans de tels cas, il y a souvent un élément d'humour ironique dans la situation -- généralement aux dépens de l'ego. Dans de rares occasions, il est possible de recevoir cet hexagramme comme un avertissement concernant un événement à venir qui n'a aucun rapport avec la question posée. Si vous recevez un tel oracle, soyez extrêmement vigilant – comme toujours, le conseil à l'homme supérieur dans l'Image suggère la bonne voie.

Un véritable test de dévouement au Travail est de maintenir sa volonté en toutes circonstances. Le monde peut s'effondrer autour de nous, mais l'adepte ne ruine pas la performance de son sacrifice : l'ego continue le Travail quelles que soient les conditions, et garde la tête froide en toutes circonstances.

N'aie pas peur de la terreur soudaine

ni de l'assaut des hommes méchants,

car Yahweh sera ton garant,

Il gardera tes pas du piège.

Proverbes 3: 25-26

Yahweh et le Christ sont tous deux ce que Jung appelle des "images de dieu” qui existent sous une forme ou une autre dans chaque psyché humaine, qu'elle soit consciemment religieuse ou non. L'image de dieu est synonyme du Soi, et l'implication de la citation ci-dessus de Proverbesest que tant que l'ego reste dévoué au Travail -- en termes de I Ching : "maintient le sacrifice” -- il est sous la protection du Soi.

L'Homme Parfait est semblable à un dieu. Bien que les grands marais s'embrasent, ils ne peuvent le brûler ; bien que les grands fleuves gèlent, ils ne peuvent le refroidir ; bien que la foudre rapide fende les collines et que les vents hurlants secouent la mer, ils ne peuvent l'effrayer. Un homme comme celui-ci chevauche les nuages et la brume, enfourche le soleil et la lune, et erre au-delà des quatre mers. Même la vie et la mort n'ont aucun effet sur lui, encore moins les règles du profit et de la perte !
Chuang Tzu


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet, lorsque le mouvement approche dans une position de péril. Elle juge préférable de laisser aller les articles en sa possession et de monter à une très grande hauteur. Il n'est pas nécessaire qu'elle poursuive les choses qu'elle a laissées ; dans sept jours, elle les retrouvera.

Wilhelm/Baynes : Choc vient apportant le danger. Cent mille fois vous perdez vos trésors et devez gravir les neuf collines. Ne les poursuivez pas. Après sept jours, vous les récupérerez.

Blofeld :Tonnerre approche -- des ennuis sont à venir ! Tristement, il laisse aller ses objets de valeur et, fuyant, met le pied parmi les neuf collines. Il ne devrait pas les chercher ; dans sept jours, il les retrouvera.

Liu : Tonnerre vient, causant le danger. Vous perdrez une grande partie de votre richesse, puis gravirez neuf collines sans la chercher. Après sept jours, vous la retrouverez.

Ritsema/Karcher : Secousse venant : adversité. Cent mille pièces perdues. Grimpant vers le neuvième monticule. Pas de poursuite. Le septième jour : acquisition.

Shaughnessy :Tonnerre vient si dangereusement ; on perd des cauris ; sacrifiant aux neuf sommets ; ne pas suivre, dans sept jours vous l'aurez.

Cleary (1) :Tonnerre vient : pensées dangereuses. Perdre des objets de valeur, vous grimpez neuf collines : Ne le poursuivez pas – vous l'aurez dans sept jours. [Monter en force avec faiblesse, l'imagination arbitraire devient trop haute, et on essaie de faire ce qu'on ne peut pas faire. C'est perdre le sens de base et agir sur des pensées dangereuses … C'est une chance si vous maintenez la rectitude quand vous êtes faible, n'osant pas agir arbitrairement…]

Cleary (2) :Tonnerre vient – dangereux. Se souvenant que vous avez perdu votre trésor, vous grimpez neuf collines. Mais ne le poursuivez pas ; dans sept jours vous l'aurez.

Wu : Il rencontre des mouvements sévères et présume avoir perdu ses possessions précieuses. Il grimpe une colline qui a neuf passages sinueux. Il n'est pas nécessaire de chercher ses possessions. Il les récupérera après sept jours. [Il grimpe sur un terrain élevé pour se distancer du mouvement en dessous.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Une ligne magnétique est montée sur une dynamique. Wilhelm/Baynes : Elle repose sur une ligne ferme. Blofeld : Que l'approche du tonnerre présage des ennuis est indiqué par la position de cette ligne souple sur une ligne ferme. Ritsema/Karcher : Montant un solide en effet. Cleary (2) : Le danger du tonnerre venant est de monter l'inflexible. Wu : Parce qu'il chevauche un yang. [Le faible deuxième six "chevauche" le fort premier neuf et découvre dans quelle situation périlleuse il se trouve.]

Legge : Le péril dans la ligne deux est suggéré par sa position immédiatement au-dessus de la ligne un. Le reste du symbolisme est obscur, et Chu Hsi dit qu'il ne le comprend pas. Le sujet de la ligne fait ce qu'il peut pour sortir du danger, et finalement, comme le signifie la position centrale de la ligne, l'issue est meilleure que ce qu'on aurait pu attendre. Sur le symbolisme de "sept jours," Ch'eng-tzu dit : "Les places d'un hexagramme s'élèvent à six. Le nombre sept est le premier d'un autre hexagramme. Lorsque le mouvement symbolisé par Choc a parcouru son cycle, les choses seront comme avant."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Un soulèvement met l'homme en danger. Il accepte les pertes matérielles et monte à des hauteurs inaccessibles aux forces menaçantes. Après que le choc et le bouleversement se soient apaisés, sa propriété sera restaurée sans qu'il ait à se battre pour elle.

Wing : Un bouleversement cataclysmique peut vous causer de grandes pertes. Ne tentez pas de résister ou de combattre les forces, car cela est impossible. Au lieu de cela, éloignez-vous de la situation dangereuse. Devenez inaccessible. Avec le temps, vous récupérerez vos pertes.

Éditeur : Symboliquement, le symbolisme n'est pas du tout obscur : l'idée de base est de transcender vos réponses habituelles et de les voir d'un point de vue plus élevé. Lorsque les choses se seront calmées, les pertes s'avéreront illusoires.

En vérité, la destruction est le fondement de l'existence,

Et la démolition que tu vois

N'est que l'assemblage de matériaux

pour une structure plus grande...

Délirants sont ceux qui disent,

"L'homme vit par la Miséricorde du Seigneur."

Sachez

Que l'équilibre de la Miséricorde et de la Sévérité

Est la continuité de chaque vie,

Oui, et de cet univers tout entier.

P.F. Case -- Le Livre des Symboles

A. Une nouvelle situation rend les anciennes méthodes obsolètes.

B. Détachez-vous de vos réponses habituelles et attendez que la situation mûrisse. Les pertes sont imaginaires.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet, au milieu des mouvements saisissants, s'enfonçant mollement plus profondément dans la boue.

Wilhelm/Baynes :Choc est embourbé.

Blofeld : Après l'orage, les chemins sont boueux.

Liu :Tonnerre cause de la boue. [Même avec une attitude humble, une personne ne peut rien accomplir pendant cette période. Si le moment de naissance et les symboles du zodiaque ne sont pas favorables, on sera impliqué dans des ennuis.]

Ritsema/Karcher : Secousse : libérant le marais.

Shaughnessy : Tonnerre est suivi de boue.

Cleary (1) :Tonnerre s'embourbe.

Wu : Il s'est mis dans un terrain boueux.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La lumière en lui n'a pas encore été brillamment développée. Wilhelm/

Baynes : Ce n'est pas encore assez brillant. Blofeld : Cela implique une pensée embrouillée. Ritsema/Karcher : Pas encore brillant en effet. Cleary (2) :Tonnerre s'embourbant n'est pas illuminant. Wu : Il ne peut pas se rendre à un endroit lumineux.

Legge : La quatrième ligne est dynamique dans un endroit magnétique, et est pressée par les lignes magnétiques de chaque côté, d'où il est vu comme s'enfonçant mollement dans la boue. Comparez ce que Confucius dit de lui avec l'hexagramme 21:4 -- "Sa lumière n'a pas encore été suffisamment affichée.”

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est incapable de progresser face à une situation inflexible et reste piégé par sa résistance obstinée.

Wing : L'événement choquant vous réduira à l'immobilité. Cela se produit à cause d'un esprit embrouillé, confus et non préparé. Vous ne pouvez pas progresser dans ces circonstances.

Éditeur : L'image est celle de quelqu'un qui est piégé dans l'obtusité et l'ambiguïté, comme dans la boue. Boueux : Peu clair, comme dans : "C'est aussi clair que de la boue.” Notez qu'aucun jugement de valeur n'est attaché à la ligne. La méditation sur les similitudes entre cette ligne et 21:4 est utile.

Mais à mesure que l'esprit mûrit, ses principes tendent à se durcir et à devenir progressivement fixes, et il devient incapable d'accepter de nouveaux matériaux qui ne s'intègrent pas facilement dans la structure existante. Ainsi, il perd le contact avec le dynamisme de la réalité. Ses murs d'opinion dogmatique deviennent incapables de s'adapter aux circonstances changeantes, et s'il est confronté à un défi majeur d'idées, il ne peut que s'effondrer, laissant l'esprit perplexe à l'intérieur pour faire face du mieux qu'il peut au chaos apparent qui l'entoure. La leçon ici est que toute structure n'est défendable que tant qu'elle reste flexible et capable d'évolution ; la vie elle-même est dans un état de flux constant et aucune construction purement humaine ne peut espérer survivre si elle ne peut s'adapter.
A. Douglas -- Le Tarot

A. Vous êtes immobilisé par l'ignorance et le manque de clarté.

B. Le moment appelle à l'action, mais votre inertie vous embourbe.

C. L'ambiguïté émascule l'action -- attendez que la situation se clarifie.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet allant et venant au milieu des mouvements surprenants de l'époque, et toujours en péril ; mais peut-être qu'elle n'encourra pas de perte, et trouvera des affaires qu'elle pourra accomplir.

Wilhelm/Baynes : Choc va ici et là. Danger. Cependant, rien n'est perdu. Pourtant, il y a des choses à faire.

Blofeld : Tonnerre vient et va alternativement -- des ennuis sont à prévoir ! Une réflexion attentive évitera la perte, mais il y a des affaires nécessitant de l'attention.

Liu : Tonnerre allant et venant apporte le danger. Pas de grande perte. Quelque chose reste à accomplir.

Ritsema/Karcher : Secousse allant, venant adversité. Intention sans perdre possède des affaires.

Shaughnessy : Tonnerre va et vient si dangereusement ; il n'y a pas de perte, il y a un service.

Cleary (1) : Réfléchir activement à des plans dangereux. Pas de perte ; il y a une préoccupation.

Cleary (2) : Tonnerre va et vient – dangereux. En réfléchissant, il n'y a pas de perte ; il y a quelque chose à faire.

Wu : Soit avancer, soit reculer est précaire. Il n'y aura pas de grande perte, seulement de petits problèmes.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Ses actions sont pleines de risques, mais doivent être entreprises dans sa position centrale. Elle sera loin d'encourir une quelconque perte. Wilhelm/Baynes : On marche en danger. Les "choses à faire" sont au milieu, donc rien n'est perdu. Blofeld : La première phrase implique que le danger menace nos activités. Que des affaires nécessitent notre attention est indiqué par cette ligne centrale du trigramme supérieur. Il n'y aura pas de pertes importantes. Ritsema/Karcher : Exposé en mouvement en effet. Les affaires sont situées au centre. Le grand sans perdre en effet. Cleary (2) : C'est agir en péril. Wu : Cela signifie que toute entreprise sera risquée… Les problèmes seront résolus par le compromis.

Legge : La ligne cinq est magnétique dans un endroit dynamique où l'action de l'hexagramme est concentrée. Par conséquent, elle est toujours en péril, mais sa position centrale indique la sécurité à la fin.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est exposé à des chocs répétés et à un danger continu. Tant qu'il maintient une position centrale, la sécurité est assurée à la fin.

Wing : Les chocs continueront et vous serez confronté à des troubles et des difficultés constants. Vous pouvez survivre à l'époque si vous changez activement avec les changements, restant ainsi centré intérieurement et extérieurement.

Éditeur : Bien qu'il n'y ait pas de relation de correspondance, cette ligne est similaire à la ligne trois. Interprété psychologiquement, l'idée est que l'ego est responsable du Travail dans l'espace-temps, et ce n'est jamais facile -- chaque choix que vous faites est un jugement.

La pratique de la thérapie par choc brise le complexe de l'ego déformé jusqu'à l'extinction ; le contact peut alors être rétabli avec l'espoir de former de nouveaux schémas.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. "Roulez avec les coups" et gardez la tête froide.

B. Ne laissez pas des conditions instables vous détourner du Travail. Faites ce que la situation exige.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet, au milieu des mouvements saisissants de l'époque, dans une consternation haletante et regardant autour d'elle avec une appréhension tremblante. Si elle agit, il y aura du mal. Si, alors que les mouvements saisissants ne l'ont pas encore atteinte elle-même et son voisinage, elle prenait des précautions, il n'y aurait pas d'erreur, bien que ses proches puissent encore parler contre elle.

Wilhelm/Baynes : Le choc apporte la ruine et un regard terrifié autour de soi. Aller de l'avant apporte le malheur. Si cela n'a pas encore touché son propre corps mais a atteint son voisin en premier, il n'y a pas de blâme. Ses camarades ont quelque chose à dire.

Blofeld : Le tonnerre apporte le désordre et les gens regardent autour d'eux avec terreur. Avancer à ce moment apporte le malheur. Le tonnerre n'affecte pas nous-mêmes mais nos voisins -- pas d'erreur. [Nous ne sommes pas à blâmer pour les ennuis qui les affligent ; mais, comme l'indique le commentaire sur cette ligne, ils peuvent penser que nous sommes à blâmer et planifier des représailles.] Un mariage cause des commérages.

Liu : Le tonnerre provoque des tremblements et des regards effrayés. Entreprendre -- malheur. Cela ne menacera pas votre propre corps, mais cela pourrait menacer votre voisin. Pas de blâme. Il y aura des commérages sur le mariage.

Ritsema/Karcher : Secousse : enroulement, enroulement. Observer : terrifiant, terrifiant. Châtier : piège. Secousse : ne pas tendre vers son corps, tendre vers son voisin. Sans faute. L'alliance matrimoniale possède des mots.

Shaughnessy : Le tonnerre est si frappant ; regardant si effrayé ; être droit est de mauvais augure. Le tonnerre n'est pas dans son corps, mais chez son voisin ; en y allant, il n'y a pas de problème. Dans la calomnie confuse, il y a des discussions.

Cleary (1) : Mouvement mal à l'aise, regard instable – une expédition apportera le malheur. L'action n'est pas en soi mais chez les voisins ; il n'y a pas de blâme. L'association implique des critiques.

Cleary (2) : Le tonnerre est faible ; le regard est fuyant. Une expédition mène au malheur.

Le tonnerre ne vous atteint pas, mais est dans les environs. Il n'y a pas de blâme. L'association implique des critiques.

Wu : Il hésite dans son esprit et regarde anxieusement à droite et à gauche. Ce sera de mauvais augure d'entreprendre. S'il peut bien se préparer, il ne sera pas affecté par le coup de tonnerre qui frappe son voisin. Cependant, il sera critiqué pour avoir initié un mariage.

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Au milieu des mouvements saisissants, elle n'a pas trouvé le cours du juste milieu. Bien que le mal menace, elle ne tombera pas dans l'erreur. Elle a peur d'être avertie par ses voisins. Wilhelm/Baynes : Il n'a pas atteint le milieu. Malheur, mais pas de blâme. On est averti par la peur pour son voisin. Blofeld : Que le tonnerre apporte le désordre est indiqué par l'échec de la ligne médiane du trigramme supérieur à gagner la suprématie sur cette ligne supérieure. Bien que le malheur survienne, nous ne sommes pas à blâmer. La peur de nos voisins nous rend prudents. Ritsema/Karcher : Centre pas encore acquis en effet. Bien qu'un piège, sans faute. Craindre le voisin, un avertissement en effet. Cleary (2) : Le tonnerre est faible – l'équilibre n'a pas été atteint. Bien qu'il y ait du malheur, il n'y a pas de blâme. La peur à proximité est un avertissement. Wu : « Il hésite, » parce qu'il manque de confiance en lui. Malgré la situation périlleuse, il sera exempt d'erreur s'il peut tirer une leçon de son voisin.

Legge : La ligne six est magnétique, et doit supporter les terreurs finales du mouvement. L'action de sa part est sûre d'être mauvaise. Si elle prenait des précautions, elle pourrait s'en sortir avec seulement la censure de ses proches.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme n'a pas encore trouvé un comportement modéré. Il est consterné par les événements saisissants de l'époque. L'action ne mènera qu'au mal dans de telles conditions. Il devrait se retirer, en prenant des précautions appropriées, avant que le choc ne l'ait affecté personnellement. Ses associés peuvent parler contre lui, mais il ne devrait pas s'en soucier.

Wing : Les temps sont pleins d'occurrences choquantes qui apportent le désordre à toute la société. Vous ne pouvez pas combattre les temps seuls, et tous ceux qui sont affectés sont trop confus pour réagir de manière appropriée. La retraite est la meilleure voie, bien qu'elle puisse apporter des critiques de la part de ceux qui ne comprennent pas vos actions.

Anthony : Nous ne devons pas laisser les événements choquants nous amener à vilipender le Sage, le Destin, Dieu, ou les personnes qui nous ont fait du tort. Le choc met fin à l'ancien, mais aussi un début au nouveau, même si nous rencontrons de nombreux dangers pour y arriver. En attendant, nous devons nous retirer des effets négatifs du choc.

Wu : S'il peut apprendre de l'expérience de son voisin et rectifier sa vie personnelle, il réduira considérablement ses pertes.

Éditeur : Le « voisin » dans l'avertissement est la cinquième ligne, décrite comme faisant face au choc de manière raisonnable, bien qu'incapable, en tant que dirigeant, de maintenir l'ensemble de l'hexagramme. La ligne six est conseillée d'apprendre de son observation des problèmes de la ligne cinq pour rester calme et stationnaire, hors de la mêlée. En d'autres termes, en analysant l'adversité des autres, on peut éviter de faire leurs erreurs. Une autre façon de transmettre la même idée est de considérer le « parent » qui pourrait « parler contre » la ligne six comme le corrélat de la troisième ligne qui est forcé par ses circonstances à agir : à cause de cela, la ligne trois est incapable de comprendre pourquoi la ligne six ne peut pas la soutenir. Le message clair ici est d'adopter un point de vue non conventionnel ou indépendant : la survie dépend maintenant de ne pas suivre la foule. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher et Wu sont les seuls traducteurs à mentionner « des commérages sur le mariage. » Interprété psychologiquement, cela peut signifier un stress lié à toute synthèse de pensée et de sentiment -- peut-être une nouvelle attitude ou croyance. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro vingt et un, Discernement, donnant un indice que l'analyse froide et impartiale est la meilleure façon de faire face à une situation délicate.

L'impact dévastateur de ce feu peut libérer l'esprit de ses chaînes et ouvrir la voie qui mène au centre ; mais si l'esprit conscient n'est pas préparé, pas solidement construit sur des fondations fermes, cela peut se terminer en catastrophe. En termes psychologiques, le résultat sera la dissociation, la division de l'esprit contre lui-même.
A. Douglas -- Le Tarot

A. Prévenu est armé. Ne jamais agir quand on est confus. Différenciez les composants de la situation, centrez votre pensée, puis agissez dans votre propre intérêt.

B. Malgré des apports contraires (psychologiques ou sociaux), l'observation, l'expérience et/ou le bon sens conseillent l'auto-protection.

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Vérité intérieure


Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.

Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.

Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.

Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.

Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.

Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.

Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.

Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.


L'Image

Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.

Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.

Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.

Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.

Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.

Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.

Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.

L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")

Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."

La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps.
Jung --Lettres

Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.

Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé.
Paul Davies -- Superforce

Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.

L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.

Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité !
Elisabeth Haich -- Initiation

L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.

À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie.
D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage