Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet gardant ses orteils au repos. Il n'y aura pas d'erreur, mais il sera avantageux pour elle d'être persistante, ferme et correcte.
Wilhelm/Baynes : Garder ses orteils immobiles. Pas de blâme. La persévérance continue est bénéfique.
Blofeld : Immobiliser les orteils -- pas d'erreur. Une persistance inébranlable dans une voie juste apporte un avantage. [Cela suggère le type de tranquillité le plus simple, à savoir rester où nous sommes.]
Liu : Garder les orteils immobiles. Pas d'erreur. La persistance continue est avantageuse.
Ritsema/Karcher : Lié : ses pieds. Sans faute. Récolter : épreuve perpétuelle.
Shaughnessy : Immobiliser son pied : il n'y a pas de problème ; bénéfique pour une détermination permanente.
Cleary (1) : S'arrêter aux pieds, il n'y a pas de faute. Il est bénéfique d'être toujours droit.
Wu : Il repose ses orteils. Pas d'erreur. Il est avantageux d'être persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne manque pas à ce qui est correct selon l'idée de la figure. Wilhelm/Baynes : Ce qui est juste n'est pas encore perdu. Blofeld : Ce passage est impliqué par la position de cette ligne, qui n'est pas en désordre. Ritsema/Karcher : Pas encore lâcher prise en corrigeant en effet. Cleary (2) : Arrêtez les pieds avant de perdre la justesse. Wu : Il n'a pas perdu la voie correcte.
Legge : Le symbolisme de l'hexagramme s'élève d'une partie du corps à l'autre. La première ligne en bas de la figure suggère à juste titre les orteils. Les orteils jouent un grand rôle dans la marche, mais ici ils sont au repos, et donc ne perdent pas l'idée correcte de Rester Tranquille. La leçon est que dès le début, les hommes devraient se reposer et être soucieux de faire ce qui est juste dans toutes leurs affaires. La ligne dynamique dans un endroit magnétique explique la prudence avec laquelle la phrase se termine.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme s'arrête pour étudier la situation telle qu'elle existe réellement -- sans se laisser égarer par des pensées utopiques ou des motifs ultérieurs. Il doit rester fermement persistant et correct pour éviter de dériver de manière irrésolue.
Wing : Parce que la situation n'en est qu'à son début, vous êtes capable de voir les choses telles qu'elles sont. De plus, vos intérêts et motifs ne sont pas encore devenus égoïstes. Continuer dans cette attitude objective est nécessaire pour progresser.
Éditeur : Le I Ching utilise constamment l'image des orteils comme symbole du mouvement initial -- le début de quelque action. Ici, le message est de s'abstenir d'agir. Il y a un indice que l'impatience ou la compulsivité égoïste pourrait être impliquée. Vous êtes conseillé de réprimer cette envie et de rester tranquillement en place.
Notre vitalité nous pousse constamment à faire quelque chose et si nous arrêtons cela, quelque chose en nous continue. Essayez une fois de ne penser à rien même pendant une demi-seconde ! Vous ne pouvez pas ! Vous pensez : "Zut, je dois aller chez le boucher, etc." C'est l'agitation autonome constante de la vie que nous menons et notre volonté est insuffisante pour permettre à une simple vie intérieure de surmonter cette vivacité autonome. Avec l'aide du Soi, cependant, cela émerge. M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique
A. Ne pas initier d'action.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet gardant ses reins au repos et séparant les côtes du corps en dessous. La situation est périlleuse, et le cœur brûle d'une excitation réprimée.
Wilhelm/Baynes : Garder ses hanches immobiles. Rendre son sacrum rigide. Dangereux. Le cœur suffoque.
Blofeld : Immobiliser les reins et raidir la colonne vertébrale – son cœur est étouffé par les ennuis. [Ailleurs dans le Livre des Changements, il est clair que les reins symbolisent parfois le désir sexuel. Se forcer à la continence quand l'esprit n'est pas prêt est extrêmement dangereux et peut mener à un désordre mental et émotionnel. Ce qui est requis, c'est l'immobilisation de tout l'être, une cessation du désir lui-même.]
Liu : Garder les reins et le milieu de la colonne vertébrale immobiles. Danger. Son cœur est comme une flamme anxieuse.
Ritsema/Karcher : Lié : sa limite. Assigné à ses reins : l'adversité étouffe le cœur.
Shaughnessy : Immobiliser son milieu : gratter sa colonne ; danger ; fumer le cœur.
Cleary (1) : S'arrêter à la taille brise la colonne vertébrale ; le danger enflamme le cœur.
Wu : Il repose sa taille et la serre avec une ceinture. Il est profondément inquiet.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le danger de garder les reins au repos produit une chaleur ardente dans le cœur. Wilhelm/Baynes : Il y a un danger que le cœur suffoque. Blofeld : Si les reins sont immobilisés, il y a un danger que le cœur suffoque. Ritsema/Karcher : L'exposition étouffe le cœur en effet. Cleary (2) : Le danger affecte le cœur. Wu : Il est profondément inquiet.
Legge : Quand les mollets sont au repos, l'avancée est stoppée, mais aucun autre mal n'en résulte. Il n'en est pas de même lorsque les reins sont au repos et incapables de se plier, car la connexion entre les parties supérieure et inférieure du corps est alors rompue. Le mécontentement augmente jusqu'à une chaleur colérique. Le chanoine McClatchie suggère l'idée de "s'arrêter à une limite, et séparer ce qui est en succession continue (c'est-à-dire la colonne vertébrale) ; ainsi l'esprit, etc."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le danger résulte du ressentiment couvant contre l'inaction forcée de l'homme. Le bon état d'esprit pour la méditation et la concentration ne peut naître naturellement que d'une sérénité intérieure et non par une rigidité artificielle.
Wing : Si vous tentez de forcer la tranquillité sur des désirs agités, vous ne créerez qu'un profond conflit intérieur et du ressentiment. Cela peut être dangereux. Tentez d'atteindre la sérénité intérieure par la relaxation et la Méditation.
Éditeur : Si le cœur est le point d'équilibre entre les spéculations sèches du cerveau et la libido robuste des organes génitaux ("reins"), alors la volonté de garder les reins au repos est certaine de créer un conflit au sein de la psyché qui mettra à l'épreuve notre "cœur" pour servir les idéaux supérieurs du Travail. En tant que ligne supérieure du trigramme inférieur, c'est un lieu de transition entre une condition inférieure et supérieure, et l'imagerie décrit le conflit qui s'ensuit chaque fois qu'on entreprend une telle séparation. La note de Blofeld sur la sexualité est très pertinente ici : le Soi est capable de tester la volonté de quelqu'un jusqu'aux limites de l'endurance sur cette question ; en effet, le contrôle de la libido sexuelle est l'une des pierres angulaires du Travail et ne peut être évité. Le concept de la "cessation du désir lui-même" est facilement compris, mais presque impossible à réaliser. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro 23, Désintégration(Séparation), dont la ligne correspondante offre un indice fort sur la façon de gérer la situation actuelle.
Car la chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit contre la chair : et ceux-ci sont contraires l'un à l'autre : de sorte que vous ne pouvez pas faire les choses que vous voudriez. Galates 5: 17
A. Faites une distinction entre votre volonté et votre désir, et soyez au moins conscient de celui que vous choisissez.
B. L'inaction forcée est étouffante pour un esprit libre.
C. Calmez-vous – retrouvez votre centre. Détachez-vous d'une force inférieure.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet gardant son tronc au repos. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Garder son tronc immobile. Pas de blâme.
Blofeld : Immobiliser le corps -- pas d'erreur !
Liu : Garder le corps immobile. Pas d'erreur.
Ritsema/Karcher : Lié : son individualité. Sans faute.
Shaughnessy : Immobiliser son torse.
Cleary (1) : S'arrêter au corps, il n'y a pas de blâme.
Cleary (2) : S'arrêter au torse, il n'y a pas de faute.
Wu : Il se repose sur son corps. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle se garde libre de toute agitation. Wilhelm/Baynes : Il s'arrête à l'intérieur de son propre corps. Blofeld : Immobiliser le corps signifie immobiliser tout le soi. Ritsema/Karcher : S'arrêter signifiant le corps en effet. Cleary (2) : S'arrêter au torse immobilise le corps. Wu : Cela signifie qu'il met un terme à sa propre personne.
Legge : Chaque partie du corps, comme la bouche, les yeux et les oreilles, a son propre appétit particulier qui l'attire vers ce qui est extérieur à elle-même. Le dos seul n'a rien à voir avec quoi que ce soit au-delà de lui-même -- à peine avec lui-même même. Tout ce qu'il a à faire est de se tenir droit et fort. Il en devrait être de même pour nous, reposant sur le principe, libre de l'intrusion de pensées égoïstes et d'objets externes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme oublie son ego. Cela mène à l'état de repos le plus élevé.
Wing : Votre état d'esprit est propice à la maîtrise de soi. Vous n'avez qu'à transcender les impulsions de votre ego pour atteindre l'idéal de la Méditation.
Éditeur : La paraphrase de Siu combinée avec le commentaire de Legge, implique que la situation nécessite une non-action totale dans les domaines physique, émotionnel et mental de la psyché. C'est bien sûr l'idéal de presque toutes les formes de méditation.
Si, en éprouvant une émotion -- n'importe quelle émotion -- une personne s'abstient consciemment d'agir dessus tout en gardant l'événement vivant en elle-même, elle découvrira que l'émotion la mène à une autre dimension de l'expérience. Elle découvrira que l'énergie de l'émotion ne meurt pas à cause de son refus de lui donner un espace en dehors d'elle-même. Si elle s'accroche à la queue de ce tigre alors qu'il rebondit vers l'intérieur, elle découvrira sa source. Elle apprendra alors pourquoi les alchimistes et kabbalistes médiévaux insistaient sur le fait que l'homme contient en lui un soleil, un centre d'énergie pure. Il convient de souligner que la méthode dont je parle ici n'est rien de nouveau. L'idée est implicite dans tous les yogas orientaux. C. Ponce -- Kabbalah
A. La non-action est l'action correcte. Maintenez le repos.
B. Méditez.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet gardant ses mâchoires au repos, de sorte que ses paroles sont toutes ordonnées. L'occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Garder ses mâchoires immobiles. Les mots ont de l'ordre. Le remords disparaît.
Blofeld : Immobiliser les mâchoires. Comme ses mots sont bien ordonnés, il cesse d'avoir des raisons de regretter.
Liu : Garder les mâchoires immobiles. Son discours a de l'ordre. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Lié : ses mâchoires. Mots possédant une séquence. Repentir éteint.
Shaughnessy : Immobiliser ses joues : les mots ont une séquence ; le regret est parti.
Cleary (2) : Arrêter les mâchoires, il y a de l'ordre dans le discours, et le regret disparaît.
Wu : Il repose sa mâchoire inférieure. Il parle avec ordre. Le regret disparaît.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle agit correctement en harmonie avec sa position centrale. Wilhelm/Baynes : En raison d'un comportement central et correct. Blofeld : Cela est indiqué par la position appropriée de cette ligne, qui est centrale dans le trigramme supérieur. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : Arrêter les mâchoires se fait avec équilibre et droiture. Wu : En raison de sa position centrale.
Legge : La place de la cinquième ligne magnétique n'est pas appropriée pour elle, d'où la mention de son repentir. Yu Pen (dynastie Ming) dit sur la ligne cinq : "Les mots ne doivent pas être prononcés à la légère. Alors, lorsqu'ils sont prononcés, ils s'accorderont avec le principe. Mais seul le maître de la vertu du juste milieu peut y parvenir."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est judicieux dans le choix de ses mots. Il élimine ainsi les occasions de regret.
Wing : Une fois que vous vous êtes centré, vos mots seront choisis plus soigneusement, et les commentaires impulsifs ou irréfléchis seront évités. De cette façon, vous ne souffrirez plus de honte ou de regret.
Éditeur : Au niveau le plus évident, garder les mâchoires au repos signifie s'abstenir de remarques irréfléchies. Mais que se passe-t-il si l'on reçoit cette ligne dans un contexte où la parole, en soi, n'est pas un facteur ? La parole est l'énonciation de mots, et les mots expriment des idées. En tant qu'artéfacts du domaine mental, les mots sont les composants de la conceptualisation. Toutes les traductions soulignent l'idée de mettre de l'ordre dans ses mots, d'où la ligne dans son contexte plus large est une injonction à trier les faits de la question en cours et à les arranger dans un schéma significatif. Cela peut se référer à repenser une situation, ou parfois simplement à la nécessité de couper votre bavardage intérieur constant. Le commentaire confucéen de Ritsema/Karcher utilise le terme "Centrage correct," qu'ils traduisent par : "Faire de la rectification de l'unilatéralisme et de l'erreur votre préoccupation centrale ; atteindre un centre stable en vous-même peut corriger la situation."
Il est très difficile pour un homme de garder le silence sur les choses qui l'intéressent. Il aimerait en parler à tous ceux avec qui il a l'habitude de partager ses pensées... C'est le plus mécanique de tous les désirs et dans ce cas, le silence est l'abstinence la plus difficile de toutes. Mais si un homme comprend cela ou, du moins, s'il suit cette règle, cela constituera pour lui le meilleur exercice possible pour se souvenir de soi et pour le développement de la volonté. Seul un homme qui peut se taire quand c'est nécessaire peut être maître de lui-même. Gurdjieff
A. Mettez de l'ordre dans votre pensée. Les structures de pensée peuvent devenir des barrières à la perception correcte - ne sautez pas à des conclusions simplistes.
B. "Assurez-vous que le cerveau est engagé avant de mettre la bouche en marche."
C. Lorsque vous ne comprenez pas ce qui se passe, abstenez-vous de spéculations inutiles.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet maintenant dévotement son calme. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Cœur noble gardant le calme. Bonne fortune.
Blofeld : La forme la plus élevée de calme -- bonne fortune !
Liu : Garder le calme avec bienveillance. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Magnanime, significatif.
Shaughnessy : Racines épaisses ; de bon augure.
Cleary (2) : Arrêt prudent est de bon augure.
Wu : Il se repose avec honneur. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Jusqu'à la fin, il se montre généreux et bon. Wilhelm/ Baynes : La bonne fortune du cœur noble gardant le calme vient du fait qu'il y a une fin ample. Blofeld : Il atteint cela pour obtenir un plus grand bénéfice à la fin. Ritsema/Karcher : Utiliser la munificence pour compléter en effet. Cleary (2) : Une conclusion riche. Wu : Cela se termine avec honneur.
Legge : La troisième ligne des trigrammes, et la sixième ligne de l'hexagramme, est ce qui fait de Garder le Calme ce qu'il est -- le symbole d'une montagne. Le sujet de celle-ci accomplira donc le repos requis par l'ensemble de la figure de la manière la plus élevée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint la tranquillité en relation avec la vie dans son ensemble.
Wing : Lorsque votre calme intérieur peut atteindre au-delà de la situation dans tous les aspects de votre vie, vous pouvez pénétrer le véritable sens des choses. De cette perspective vient une grande bonne fortune.
Éditeur : La sixième ligne suggère le sommet de la montagne -- le pic qui est le plus proche du ciel et donc le plus en conformité avec les idéaux de l'hexagramme de Garder le Calme.
Si la méditation est une pensée contrôlée, cela implique que l'individu a tout le processus de pensée sous contrôle, y compris les apports du subconscient. Le méditant expérimenté apprend à penser ce qu'il veut penser, quand il veut le penser. Il peut toujours être en contrôle de la situation, résistant aux pressions psychologiques qui agissent sur le subconscient. Il est également en contrôle de lui-même, ne faisant jamais quelque chose qu'il sait qu'il ne veut vraiment pas faire. Dans de nombreuses écoles, cette maîtrise de soi est l'un des objectifs les plus importants de la méditation. Aryeh Kaplan --Méditation Juive
Other titles: According With, Acquiring Followers, Adapting, Adjusting, To Accord With, To Accompany, Concordance, Conformance to The Work, "Learn to serve in order to rule. Quit the old ways." -- D.F. Hook
Judgment
Legge: Following indicates successful progress and no error through firm correctness.
Wilhelm/Baynes: Following has supreme success. Perseverance furthers. No blame.
Blofeld:Following. Sublime success! Righteous persistence brings reward -- no error! [This sublime success comes, of course, only to those who follow what is right, namely the will of heaven or of those whose own will embodies it.]
Liu:Following. Great success. It is of benefit to continue. No blame.
Ritsema/Karcher: Following. Spring Growing Harvesting Trial.
Without fault. [This hexagram describes your situation in terms of being impelled or drawn into moving forward. It emphasizes that yielding to the impulse by accepting guidance is the adequate way to handle it. To be in accord with the time, you are told to: follow!]
Shaughnessy:Following: Prime receipt; beneficial to determine; there is no trouble.
Cleary (1):Following is greatly developmental: it is beneficial if correct; then there is no fault.
Cleary (2): Following is very successful, etc.
Wu: Following is primordial, pervasive, prosperous, and persevering. There will be no blame.
The Image
Legge: Thunder in the marsh: the image of Following. The superior man, in accordance with this, at nightfall enters his house and rests.
Wilhelm/Baynes: Thunder in the middle of the lake: the image of Following. Thus the superior man at nightfall goes indoors for rest and recuperation.
Blofeld: This hexagram symbolizes thunder rumbling within a swamp! When darkness falls, the Superior Man goes within and rests peacefully. [The component trigrams can be read as thunder and marsh, but also as movement and joy. In the Book of Change, joy is frequently associated with willing obedience to and glad acceptance of what is right.]
Liu: Thunder in the lake symbolizesFollowing. In the evening, the superior man rests and relaxes in his home.
Ritsema/Karcher: Marsh center possessing thunder. Following. A chun tzu uses turning-to darkening to enter a reposing pause.
Cleary (1): There is thunder in the lake, Following. Thus do superior people go inside and rest when the sun goes down.
Cleary (2): … Leaders go in and rest at sundown.
Wu: Thunder in the marsh is the symbol of Following. Thus the jun zi retires toward the twilight of the day.
COMMENTARY
Confucius/Legge: In Followingthe dynamic trigram places itself under the magnetic. We see in them the attributes of Movement and Pleasure. Through firm correctness all under heaven will be found following at such a time.
Legge: Following comes after Enthusiasm, the symbol of harmony and satisfaction. When these conditions prevail men are sure to follow. The hexagram includes the ideas of both following others and being followed by others.(Emphasis mine, Ed.) The good auspice is due to this flexibility, but in either instance the following must be guided by a reference to what is correct. The lower trigram of Movement represents the eldest son, and the upper trigram of Pleasure represents the youngest daughter. The strong places itself under the weak -- esteeming others higher than himself, and giving the idea of following. The union of Movement with Pleasure suggests the same idea.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Following means advancement through willpower.
The Superior Man rests on his inner virtue.
In Following, the trigram of Movement "follows" the trigram of Cheerfulness: independent action subordinates itself and allows itself to be led by cheerful obedience. In terms of the Work, this symbolizes our willingness to "follow" or adhere to its principles. Psychologically interpreted, Followingmeans the compliant subordination of ego-autonomy to the Great Work of psychic integration.
Blofeld points out that the trigram of Joy, or Cheerfulness is often associated with "willing obedience to and glad acceptance of what is right." Hence the cheerful following of the intent of the Self. He explains the role of the superior man in the Image as: "It is not hard to see the connection between following and resting peacefully; for, once we have given our allegiance to others [the Self], we no longer have to worry about what should be done."
At seventy ... Confucius allowed his mind to follow whatever it desired, yet everything he did was naturally right of itself. His actions no longer needed a conscious guide. He was acting without effort. This represents the last stage in the development of the sage. Fung Yu-Lan -- A Short History of Chinese Philosophy
When received without changing lines this hexagram often takes the meaning of: "To accord with" -- in such instances the answer is an affirmation to your query.