Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet gardant les mollets de ses jambes au repos. Elle ne peut pas aider le sujet de la ligne au-dessus qu'elle suit, et est insatisfaite dans son esprit.
Wilhelm/Baynes : Garder ses mollets immobiles. Il ne peut pas secourir celui qu'il suit. Son cœur n'est pas joyeux.
Blofeld : Immobiliser les mollets. Son cœur est triste car il est incapable de sauver ses suiveurs. [Peut-être que l'implication est que l'injonction de l'esprit de rester immobile a atteint les mollets mais a été retardée là, de sorte que les pieds ont continué à bouger jusqu'à ce qu'il soit trop tard. En d'autres termes, nous décidons trop tard de rester où nous sommes, bien que les circonstances rendent cela très souhaitable.]
Liu : Garder les mollets immobiles. Mais il ne peut pas retenir les mouvements qui suivent, et il est mal à l'aise dans son esprit. [Une personne ne peut pas atteindre son objectif maintenant.]
Ritsema/Karcher : Lié : ses mollets. Ne pas secourir son suivant. Son cœur n'est pas vif.
Shaughnessy : Immobiliser ses mollets : ne pas élever sa chair déchirée, son cœur n'est pas joyeux.
Cleary (1) : S'arrêter aux mollets n'aide pas le suivant. Le cœur est malheureux.
Cleary (2) : Immobiliser les mollets, ils ne se lèvent pas pour suivre. L'esprit n'est pas heureux.
Wu : Il repose les mollets de ses jambes. Il ne peut pas aider celui qu'il suit et se sent malheureux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Celui qu'elle suit ne se retirera pas pour l'écouter. Wilhelm/Baynes : Parce que celui-ci ne se tourne pas vers lui pour l'écouter. Blofeld : Il ne peut pas les sauver car il n'a pas su se retirer et attendre. Ritsema/Karcher : Pas encore retiré de l'écoute en effet. Cleary (2) : Ne pas se lever pour suivre signifie ne pas se retirer pour écouter. Wu : Parce que cette personne ne veut pas reculer et l'écouter.
Legge : Au-dessus des orteils se trouvent les mollets, représentés par la deuxième ligne qui est magnétique mais à sa place appropriée. Au-dessus de cela encore, se trouvent les reins, représentés par la troisième ligne - dynamique et en danger d'être violente. La deuxième ligne suit la troisième et aimerait l'aider, mais est incapable de le faire car il n'y a pas de corrélation entre elles. La troisième ligne persistera dans son cours sans prêter attention aux avertissements de la ligne deux.
Anthony : Garder ses mollets immobiles. Quand nous nous laissons séduire par un mauvais motif, cela signifie que nous doutons que la bonne voie fonctionnera. Quand le doute prévaut, nous ne devrions pas agir. “Il ne peut pas secourir celui qu'il suit.” Si notre œil intérieur est fixé sur ce qu'une autre personne fait, nous suivons leur chemin plutôt que le nôtre. Nous ne pouvons les secourir que si nous suivons notre propre chemin. Quand ils voient qu'ils sont vraiment seuls, sans personne pour les secourir, ils essaieront de se sauver eux-mêmes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est incapable d'arrêter son maître plus fort même lorsque ce dernier est déterminé à suivre la voie de l'erreur. Il est malheureux d'être emporté par un tel mouvement.
Wing : Vous êtes emporté par vos objectifs et les événements que vous avez mis en mouvement. Même si vous souhaitez vous arrêter et reconsidérer, vous ne pouvez pas arrêter le flux d'action. Cette condition apporte du malheur.
Éditeur : L'image dépeint quelqu'un lié à une force ou une situation qu'il ne peut ou ne veut pas contrôler. Ritsema/Karcher traduisent "écouter” dans le commentaire confucéen comme : “T'ING : ...L'idéogramme oreille et actualiser-tao, entendre et obéir.” Peut-être avez-vous ignoré votre intuition ou votre voix intérieure : le Soi. Dans certains contextes, l'image suggère quelqu'un désarmé par des circonstances qui ne sont pas de son fait. Peu ou rien ne peut être fait pour influencer la situation.
Si vous avez cédé à la colère, soyez sûr qu'en plus du mal impliqué, vous avez renforcé l'habitude, et ajouté du combustible au feu. Si vous êtes vaincu par une tentation de la chair, ne considérez pas cela comme une défaite unique, mais que vous avez également renforcé vos habitudes dissolues. Les habitudes et les facultés sont nécessairement affectées par les actes correspondants. Celles qui n'étaient pas là avant, surgissent : les autres gagnent en force et en étendue. Épictète
A. Dépeint une relation impuissante avec une force inférieure contrôlante.
B. Luttez fort contre votre "besoin" d'agir.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet gardant son tronc au repos. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Garder son tronc immobile. Pas de blâme.
Blofeld : Immobiliser le corps -- pas d'erreur !
Liu : Garder le corps immobile. Pas d'erreur.
Ritsema/Karcher : Lié : son individualité. Sans faute.
Shaughnessy : Immobiliser son torse.
Cleary (1) : S'arrêter au corps, il n'y a pas de blâme.
Cleary (2) : S'arrêter au torse, il n'y a pas de faute.
Wu : Il se repose sur son corps. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle se garde libre de toute agitation. Wilhelm/Baynes : Il s'arrête à l'intérieur de son propre corps. Blofeld : Immobiliser le corps signifie immobiliser tout le soi. Ritsema/Karcher : S'arrêter signifiant le corps en effet. Cleary (2) : S'arrêter au torse immobilise le corps. Wu : Cela signifie qu'il met un terme à sa propre personne.
Legge : Chaque partie du corps, comme la bouche, les yeux et les oreilles, a son propre appétit particulier qui l'attire vers ce qui est extérieur à elle-même. Le dos seul n'a rien à voir avec quoi que ce soit au-delà de lui-même -- à peine avec lui-même même. Tout ce qu'il a à faire est de se tenir droit et fort. Il en devrait être de même pour nous, reposant sur le principe, libre de l'intrusion de pensées égoïstes et d'objets externes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme oublie son ego. Cela mène à l'état de repos le plus élevé.
Wing : Votre état d'esprit est propice à la maîtrise de soi. Vous n'avez qu'à transcender les impulsions de votre ego pour atteindre l'idéal de la Méditation.
Éditeur : La paraphrase de Siu combinée avec le commentaire de Legge, implique que la situation nécessite une non-action totale dans les domaines physique, émotionnel et mental de la psyché. C'est bien sûr l'idéal de presque toutes les formes de méditation.
Si, en éprouvant une émotion -- n'importe quelle émotion -- une personne s'abstient consciemment d'agir dessus tout en gardant l'événement vivant en elle-même, elle découvrira que l'émotion la mène à une autre dimension de l'expérience. Elle découvrira que l'énergie de l'émotion ne meurt pas à cause de son refus de lui donner un espace en dehors d'elle-même. Si elle s'accroche à la queue de ce tigre alors qu'il rebondit vers l'intérieur, elle découvrira sa source. Elle apprendra alors pourquoi les alchimistes et kabbalistes médiévaux insistaient sur le fait que l'homme contient en lui un soleil, un centre d'énergie pure. Il convient de souligner que la méthode dont je parle ici n'est rien de nouveau. L'idée est implicite dans tous les yogas orientaux. C. Ponce -- Kabbalah
A. La non-action est l'action correcte. Maintenez le repos.
B. Méditez.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet gardant ses mâchoires au repos, de sorte que ses paroles sont toutes ordonnées. L'occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Garder ses mâchoires immobiles. Les mots ont de l'ordre. Le remords disparaît.
Blofeld : Immobiliser les mâchoires. Comme ses mots sont bien ordonnés, il cesse d'avoir des raisons de regretter.
Liu : Garder les mâchoires immobiles. Son discours a de l'ordre. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Lié : ses mâchoires. Mots possédant une séquence. Repentir éteint.
Shaughnessy : Immobiliser ses joues : les mots ont une séquence ; le regret est parti.
Cleary (2) : Arrêter les mâchoires, il y a de l'ordre dans le discours, et le regret disparaît.
Wu : Il repose sa mâchoire inférieure. Il parle avec ordre. Le regret disparaît.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle agit correctement en harmonie avec sa position centrale. Wilhelm/Baynes : En raison d'un comportement central et correct. Blofeld : Cela est indiqué par la position appropriée de cette ligne, qui est centrale dans le trigramme supérieur. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : Arrêter les mâchoires se fait avec équilibre et droiture. Wu : En raison de sa position centrale.
Legge : La place de la cinquième ligne magnétique n'est pas appropriée pour elle, d'où la mention de son repentir. Yu Pen (dynastie Ming) dit sur la ligne cinq : "Les mots ne doivent pas être prononcés à la légère. Alors, lorsqu'ils sont prononcés, ils s'accorderont avec le principe. Mais seul le maître de la vertu du juste milieu peut y parvenir."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est judicieux dans le choix de ses mots. Il élimine ainsi les occasions de regret.
Wing : Une fois que vous vous êtes centré, vos mots seront choisis plus soigneusement, et les commentaires impulsifs ou irréfléchis seront évités. De cette façon, vous ne souffrirez plus de honte ou de regret.
Éditeur : Au niveau le plus évident, garder les mâchoires au repos signifie s'abstenir de remarques irréfléchies. Mais que se passe-t-il si l'on reçoit cette ligne dans un contexte où la parole, en soi, n'est pas un facteur ? La parole est l'énonciation de mots, et les mots expriment des idées. En tant qu'artéfacts du domaine mental, les mots sont les composants de la conceptualisation. Toutes les traductions soulignent l'idée de mettre de l'ordre dans ses mots, d'où la ligne dans son contexte plus large est une injonction à trier les faits de la question en cours et à les arranger dans un schéma significatif. Cela peut se référer à repenser une situation, ou parfois simplement à la nécessité de couper votre bavardage intérieur constant. Le commentaire confucéen de Ritsema/Karcher utilise le terme "Centrage correct," qu'ils traduisent par : "Faire de la rectification de l'unilatéralisme et de l'erreur votre préoccupation centrale ; atteindre un centre stable en vous-même peut corriger la situation."
Il est très difficile pour un homme de garder le silence sur les choses qui l'intéressent. Il aimerait en parler à tous ceux avec qui il a l'habitude de partager ses pensées... C'est le plus mécanique de tous les désirs et dans ce cas, le silence est l'abstinence la plus difficile de toutes. Mais si un homme comprend cela ou, du moins, s'il suit cette règle, cela constituera pour lui le meilleur exercice possible pour se souvenir de soi et pour le développement de la volonté. Seul un homme qui peut se taire quand c'est nécessaire peut être maître de lui-même. Gurdjieff
A. Mettez de l'ordre dans votre pensée. Les structures de pensée peuvent devenir des barrières à la perception correcte - ne sautez pas à des conclusions simplistes.
B. "Assurez-vous que le cerveau est engagé avant de mettre la bouche en marche."
C. Lorsque vous ne comprenez pas ce qui se passe, abstenez-vous de spéculations inutiles.
Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.
Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.
Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]
Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.
Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]
Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.
Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.
Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.
Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.
Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.
L'Image
Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.
Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.
Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).
Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.
[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]
Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.
Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.
Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.
Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.
Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")
L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.
Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.
Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.
Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux. Swedenborg -- Apocalypse Explained
Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.
En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous. L'Évangile gnostique de Philippe
Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :
Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes. Bhagavad-Gita 1: 41
Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.
Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”