La tranquillité intérieure apporte la clarté ; par l'observation calme, un rafraîchissement profond coule.
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Keeping Still
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Le Puits
On avance en promettant aux autres de suivre leurs conseils. taoscopy.com
Keeping Still52
Stay still and composed. Focus inward, find tranquility amidst chaos. Embrace calmness to understand your inner self.
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There is a struggle to maintain stillness. One may feel trapped or unable to help others.
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Control over speech and thoughts leads to clarity and resolution of past mistakes.
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Achieving a noble and virtuous state of stillness brings good fortune and success.
↓ Le Puits48
Cherchez le renouveau et le soutien dans les ressources partagées et les puits profonds de connaissances. Nourrissez la source pour assurer une abondance durable.
Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet gardant les mollets de ses jambes au repos. Elle ne peut pas aider le sujet de la ligne au-dessus qu'elle suit, et est insatisfaite dans son esprit.
Wilhelm/Baynes : Garder ses mollets immobiles. Il ne peut pas secourir celui qu'il suit. Son cœur n'est pas joyeux.
Blofeld : Immobiliser les mollets. Son cœur est triste car il est incapable de sauver ses suiveurs. [Peut-être que l'implication est que l'injonction de l'esprit de rester immobile a atteint les mollets mais a été retardée là, de sorte que les pieds ont continué à bouger jusqu'à ce qu'il soit trop tard. En d'autres termes, nous décidons trop tard de rester où nous sommes, bien que les circonstances rendent cela très souhaitable.]
Liu : Garder les mollets immobiles. Mais il ne peut pas retenir les mouvements qui suivent, et il est mal à l'aise dans son esprit. [Une personne ne peut pas atteindre son objectif maintenant.]
Ritsema/Karcher : Lié : ses mollets. Ne pas secourir son suivant. Son cœur n'est pas vif.
Shaughnessy : Immobiliser ses mollets : ne pas élever sa chair déchirée, son cœur n'est pas joyeux.
Cleary (1) : S'arrêter aux mollets n'aide pas le suivant. Le cœur est malheureux.
Cleary (2) : Immobiliser les mollets, ils ne se lèvent pas pour suivre. L'esprit n'est pas heureux.
Wu : Il repose les mollets de ses jambes. Il ne peut pas aider celui qu'il suit et se sent malheureux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Celui qu'elle suit ne se retirera pas pour l'écouter. Wilhelm/Baynes : Parce que celui-ci ne se tourne pas vers lui pour l'écouter. Blofeld : Il ne peut pas les sauver car il n'a pas su se retirer et attendre. Ritsema/Karcher : Pas encore retiré de l'écoute en effet. Cleary (2) : Ne pas se lever pour suivre signifie ne pas se retirer pour écouter. Wu : Parce que cette personne ne veut pas reculer et l'écouter.
Legge : Au-dessus des orteils se trouvent les mollets, représentés par la deuxième ligne qui est magnétique mais à sa place appropriée. Au-dessus de cela encore, se trouvent les reins, représentés par la troisième ligne - dynamique et en danger d'être violente. La deuxième ligne suit la troisième et aimerait l'aider, mais est incapable de le faire car il n'y a pas de corrélation entre elles. La troisième ligne persistera dans son cours sans prêter attention aux avertissements de la ligne deux.
Anthony : Garder ses mollets immobiles. Quand nous nous laissons séduire par un mauvais motif, cela signifie que nous doutons que la bonne voie fonctionnera. Quand le doute prévaut, nous ne devrions pas agir. “Il ne peut pas secourir celui qu'il suit.” Si notre œil intérieur est fixé sur ce qu'une autre personne fait, nous suivons leur chemin plutôt que le nôtre. Nous ne pouvons les secourir que si nous suivons notre propre chemin. Quand ils voient qu'ils sont vraiment seuls, sans personne pour les secourir, ils essaieront de se sauver eux-mêmes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est incapable d'arrêter son maître plus fort même lorsque ce dernier est déterminé à suivre la voie de l'erreur. Il est malheureux d'être emporté par un tel mouvement.
Wing : Vous êtes emporté par vos objectifs et les événements que vous avez mis en mouvement. Même si vous souhaitez vous arrêter et reconsidérer, vous ne pouvez pas arrêter le flux d'action. Cette condition apporte du malheur.
Éditeur : L'image dépeint quelqu'un lié à une force ou une situation qu'il ne peut ou ne veut pas contrôler. Ritsema/Karcher traduisent "écouter” dans le commentaire confucéen comme : “T'ING : ...L'idéogramme oreille et actualiser-tao, entendre et obéir.” Peut-être avez-vous ignoré votre intuition ou votre voix intérieure : le Soi. Dans certains contextes, l'image suggère quelqu'un désarmé par des circonstances qui ne sont pas de son fait. Peu ou rien ne peut être fait pour influencer la situation.
Si vous avez cédé à la colère, soyez sûr qu'en plus du mal impliqué, vous avez renforcé l'habitude, et ajouté du combustible au feu. Si vous êtes vaincu par une tentation de la chair, ne considérez pas cela comme une défaite unique, mais que vous avez également renforcé vos habitudes dissolues. Les habitudes et les facultés sont nécessairement affectées par les actes correspondants. Celles qui n'étaient pas là avant, surgissent : les autres gagnent en force et en étendue. Épictète
A. Dépeint une relation impuissante avec une force inférieure contrôlante.
B. Luttez fort contre votre "besoin" d'agir.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet gardant ses mâchoires au repos, de sorte que ses paroles sont toutes ordonnées. L'occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Garder ses mâchoires immobiles. Les mots ont de l'ordre. Le remords disparaît.
Blofeld : Immobiliser les mâchoires. Comme ses mots sont bien ordonnés, il cesse d'avoir des raisons de regretter.
Liu : Garder les mâchoires immobiles. Son discours a de l'ordre. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Lié : ses mâchoires. Mots possédant une séquence. Repentir éteint.
Shaughnessy : Immobiliser ses joues : les mots ont une séquence ; le regret est parti.
Cleary (2) : Arrêter les mâchoires, il y a de l'ordre dans le discours, et le regret disparaît.
Wu : Il repose sa mâchoire inférieure. Il parle avec ordre. Le regret disparaît.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle agit correctement en harmonie avec sa position centrale. Wilhelm/Baynes : En raison d'un comportement central et correct. Blofeld : Cela est indiqué par la position appropriée de cette ligne, qui est centrale dans le trigramme supérieur. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : Arrêter les mâchoires se fait avec équilibre et droiture. Wu : En raison de sa position centrale.
Legge : La place de la cinquième ligne magnétique n'est pas appropriée pour elle, d'où la mention de son repentir. Yu Pen (dynastie Ming) dit sur la ligne cinq : "Les mots ne doivent pas être prononcés à la légère. Alors, lorsqu'ils sont prononcés, ils s'accorderont avec le principe. Mais seul le maître de la vertu du juste milieu peut y parvenir."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est judicieux dans le choix de ses mots. Il élimine ainsi les occasions de regret.
Wing : Une fois que vous vous êtes centré, vos mots seront choisis plus soigneusement, et les commentaires impulsifs ou irréfléchis seront évités. De cette façon, vous ne souffrirez plus de honte ou de regret.
Éditeur : Au niveau le plus évident, garder les mâchoires au repos signifie s'abstenir de remarques irréfléchies. Mais que se passe-t-il si l'on reçoit cette ligne dans un contexte où la parole, en soi, n'est pas un facteur ? La parole est l'énonciation de mots, et les mots expriment des idées. En tant qu'artéfacts du domaine mental, les mots sont les composants de la conceptualisation. Toutes les traductions soulignent l'idée de mettre de l'ordre dans ses mots, d'où la ligne dans son contexte plus large est une injonction à trier les faits de la question en cours et à les arranger dans un schéma significatif. Cela peut se référer à repenser une situation, ou parfois simplement à la nécessité de couper votre bavardage intérieur constant. Le commentaire confucéen de Ritsema/Karcher utilise le terme "Centrage correct," qu'ils traduisent par : "Faire de la rectification de l'unilatéralisme et de l'erreur votre préoccupation centrale ; atteindre un centre stable en vous-même peut corriger la situation."
Il est très difficile pour un homme de garder le silence sur les choses qui l'intéressent. Il aimerait en parler à tous ceux avec qui il a l'habitude de partager ses pensées... C'est le plus mécanique de tous les désirs et dans ce cas, le silence est l'abstinence la plus difficile de toutes. Mais si un homme comprend cela ou, du moins, s'il suit cette règle, cela constituera pour lui le meilleur exercice possible pour se souvenir de soi et pour le développement de la volonté. Seul un homme qui peut se taire quand c'est nécessaire peut être maître de lui-même. Gurdjieff
A. Mettez de l'ordre dans votre pensée. Les structures de pensée peuvent devenir des barrières à la perception correcte - ne sautez pas à des conclusions simplistes.
B. "Assurez-vous que le cerveau est engagé avant de mettre la bouche en marche."
C. Lorsque vous ne comprenez pas ce qui se passe, abstenez-vous de spéculations inutiles.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet maintenant dévotement son calme. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Cœur noble gardant le calme. Bonne fortune.
Blofeld : La forme la plus élevée de calme -- bonne fortune !
Liu : Garder le calme avec bienveillance. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Magnanime, significatif.
Shaughnessy : Racines épaisses ; de bon augure.
Cleary (2) : Arrêt prudent est de bon augure.
Wu : Il se repose avec honneur. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Jusqu'à la fin, il se montre généreux et bon. Wilhelm/ Baynes : La bonne fortune du cœur noble gardant le calme vient du fait qu'il y a une fin ample. Blofeld : Il atteint cela pour obtenir un plus grand bénéfice à la fin. Ritsema/Karcher : Utiliser la munificence pour compléter en effet. Cleary (2) : Une conclusion riche. Wu : Cela se termine avec honneur.
Legge : La troisième ligne des trigrammes, et la sixième ligne de l'hexagramme, est ce qui fait de Garder le Calme ce qu'il est -- le symbole d'une montagne. Le sujet de celle-ci accomplira donc le repos requis par l'ensemble de la figure de la manière la plus élevée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint la tranquillité en relation avec la vie dans son ensemble.
Wing : Lorsque votre calme intérieur peut atteindre au-delà de la situation dans tous les aspects de votre vie, vous pouvez pénétrer le véritable sens des choses. De cette perspective vient une grande bonne fortune.
Éditeur : La sixième ligne suggère le sommet de la montagne -- le pic qui est le plus proche du ciel et donc le plus en conformité avec les idéaux de l'hexagramme de Garder le Calme.
Si la méditation est une pensée contrôlée, cela implique que l'individu a tout le processus de pensée sous contrôle, y compris les apports du subconscient. Le méditant expérimenté apprend à penser ce qu'il veut penser, quand il veut le penser. Il peut toujours être en contrôle de la situation, résistant aux pressions psychologiques qui agissent sur le subconscient. Il est également en contrôle de lui-même, ne faisant jamais quelque chose qu'il sait qu'il ne veut vraiment pas faire. Dans de nombreuses écoles, cette maîtrise de soi est l'un des objectifs les plus importants de la méditation. Aryeh Kaplan --Méditation Juive
Autres titres : Épanouissement, Potentialités Réalisées, La Source, La Profonde Psyché, "Une résurrection ou transformation. Générations allant et venant et la continuité de la vie et du développement." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Bien qu'un site de ville puisse être modifié, Le Puits reste le même. Son niveau d'eau ne disparaît ni ne reçoit de grande augmentation, et les gens peuvent y puiser librement. Le malheur survient si la corde se casse ou si le seau se brise avant d'atteindre l'eau.
Wilhelm/Baynes :Le Puits. La ville peut être changée, mais le puits ne peut être changé. Il ne diminue ni n'augmente. Ils viennent et vont et puisent au puits. Si l'on descend presque jusqu'à l'eau et que la corde ne va pas jusqu'au bout, ou que la cruche se casse, cela apporte le malheur.
Blofeld : Un Puits. Une ville peut être déplacée, mais pas un puits. [La construction d'une ville dépend de nous-mêmes ; mais les puits ne peuvent être déplacés vers des endroits où la nature ne fournit pas d'eau. L'implication est que nos activités sont limitées par les conditions naturelles.] Un puits ne souffre ni de diminution ni d'augmentation ; mais souvent, lorsque les gens viennent y puiser de l'eau, la corde est trop courte ou le pichet se casse avant d'atteindre l'eau -- malheur ! [Ce que nous désirons est là à prendre, mais nous pouvons ne pas réussir à l'obtenir.]
Liu : Le Puits. La ville pourrait être déplacée ; mais pas le puits. Il ne déborde ni ne s'assèche. Les gens vont et viennent, puisant au puits. La corde atteint presque l'eau, mais pas tout à fait ; la cruche se casse -- malheur.
Ritsema/Karcher : Le Puits : modifier la capitale, ne pas modifier le Puits. Sans perdre, sans acquérir. Aller, venir : Puiser, Puiser. Culmination boueuse : vraiment pas encore la corde du puits. Ruiner son pichet : Écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'eau de vie venant des profondeurs que tout le monde peut puiser. Il souligne que maintenir l'accès à cette source centrale est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'aller au puits !]
Shaughnessy : Le Puits : Changer la ville mais ne pas changer le puits ; il n'y a pas de perte, il n'y a pas de gain. Aller et venir si ordonné ; quand le dessèchement arrive, on n'a pas encore puisé du puits ; alourdir son pichet en terre cuite formé ; inauspicieux.
Cleary (1) :Le Puits : Changer le village, ne pas changer le puits ; pas de perte, pas de gain. Ceux qui viennent et vont utilisent le puits comme un puits. Si la corde n'atteint pas tout le chemin dans le puits, ou si le seau se casse, c'est malheureux.
Cleary (2) : … Les gens vont et viennent, mais le puits reste un puits. Abaisser le seau à l'eau, si vous renversez le seau avant de le remonter du puits, c'est malchanceux.
Wu :Le Puits indique que la planification d'un district peut être changée, mais l'emplacement du puits ne peut pas. Le niveau d'eau d'un puits n'augmentera ni ne diminuera par l'utilisation. Il y a des puits ici et là. Lorsqu'on puise de l'eau d'un puits, si l'on embrouille la corde et endommage le seau juste avant qu'il ne sorte du puits, cela sera de mauvais augure.
L'Image
Legge : L'image de l'eau sur le bois forme Le Puits. L'homme supérieur réconforte le peuple et stimule leur coopération mutuelle.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le bois : l'image du Puits. Ainsi l'homme supérieur encourage le peuple dans son travail et l'exhorte à s'entraider.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau sur le bois. L'Homme Supérieur encourage le peuple avec des conseils et de l'assistance.
Liu : L'eau sur le bois symbolise Le Puits. L'homme supérieur inspire les gens à travailler avec diligence et les conseille de s'entraider.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant un ruisseau. Le Puits. Un chun tzu utilise les travailleurs pour encourager la mutualisation.
Cleary (1) : Il y a de l'eau au-dessus du bois – Un Puits. Ainsi les personnes supérieures réconfortent le peuple et encouragent la réciprocité.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus du bois ; c'est Le Puits. Ainsi, le jun zi encourage les gens à travailler pour le bien public et à s'entraider pour une vie meilleure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le bois pénètre l'eau et la soulève, donnant l'image duPuits qui nourrit mais n'est pas épuisé. Les lignes dynamiques centrales aux deuxième et cinquième places indiquent que le site de la ville peut changer, mais le puits ne le fait pas. Si la corde n'atteint pas l'eau, le puits ne sert pas son but. Un seau cassé entraîne le mal.
Legge : Le trigramme supérieur représente l'Eau, et le trigramme inférieur symbolise le Bois, donnant l'image d'un seau en bois dans l'eau d'un puits. Ce qui est dit sur cet hexagramme pourrait être intitulé : "Leçons à tirer d'un puits pour le bon gouvernement d'un pays." Un puits est pour ses utilisateurs ce qu'un gouvernement est pour ses sujets, et si les dirigeants appliquaient seulement les anciens préceptes de gouvernement aux circonstances actuelles, ils et leur peuple en bénéficieraient grandement.
Dans le Jugement, nous voyons le puits rester substantiellement le même à travers de nombreux changements de société -- une source fiable de rafraîchissement pour ses utilisateurs. Comme la mode du puits reste inchangée, de même les principes de la nature humaine et du bon gouvernement. La valeur du puits dépend de l'eau étant puisée et utilisée -- et ainsi les principes du bon gouvernement doivent être mis en œuvre.
Anthony : Cet hexagramme indique généralement que nous avons un doute ou une peur cachée. Nous pouvons secrètement ne pas croire en notre chemin.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Au milieu des changements de la vie, la seule constante est la psyché elle-même -- être vivant, c'est puiser dans son énergie. Le défi de l'ego réside dans la compréhension correcte de ses images.
L'Homme Supérieur favorise l'interaction harmonieuse de ses pensées et sentiments. (Travaille sur l'intégration de ses complexes.)
Un puits est un symbole universel d'une source de vérité intérieure, et est souvent associé à un lieu sacré pour les dieux :
Là, il construisit un autel et invoqua le nom de Yahweh. Là, il dressa sa tente, et là, les serviteurs d'Isaac creusèrent un puits. Genèse 26: 25
Du premier puits, qui est de nature animale et profond, le père boit, avec ses enfants et son bétail ; du second, qui est encore plus profond et à la marge même de la nature, ne boivent que les enfants des hommes, à savoir ceux dont la raison s'est éveillée et que nous appelons philosophes ; du troisième, le plus profond de tous, boivent les fils du Très-Haut, que nous appelons dieux et vrais théologiens. Cardinal Nicolas de Cusa
Interprété psychologiquement, un puits symbolise la psyché inconsciente qui coule continuellement, la source de toute conscience. Dans cet hexagramme, chaque ligne représente un niveau à l'intérieur du puits -- par extension suggérant une hiérarchie de valeur dans l'inconscient. Il est important de se rappeler que toutes nos images intérieures, intuitions ou impulsions ne viennent pas du Soi. Notez que les lignes un à quatre montrent toutes l'eau du puits n'étant pas utilisée pour une raison ou une autre -- seulement dans les lignes trois, cinq et six est-elle réellement disponible pour l'utilisation.
Chez certains individus sensibles, il y a un éveil des perceptions parapsychologiques. Ils ont des visions, qu'ils croient être d'êtres exaltés ; ils peuvent entendre des voix, ou commencer à écrire automatiquement, acceptant les messages à leur valeur nominale et les obéissant sans réserve. La qualité de ces messages est très variée. Parfois, ils contiennent de beaux enseignements, mais ils doivent toujours être examinés avec beaucoup de discernement et de jugement sain, sans être influencés par leur origine inhabituelle ou par toute revendication de leur prétendu transmetteur. Aucune validité ne doit être attribuée aux messages contenant des ordres définis et commandant une obéissance aveugle, et à ceux tendant à exalter la personnalité du récipiendaire. Roberto Assagioli --Psychosynthèse
Le point de vue de l'ego par rapport au Puits est de l'extérieur regardant à l'intérieur – les aperçus émergent de sous la surface de la conscience et ne peuvent être tenus à la lumière de la conscience que si la compréhension de l'on est capable de les contenir. Si "le seau se casse," notre compréhension est inégale à notre observation et les aperçus sont perdus. (On pourrait plausiblement trouver l'image d'un remède contre le cancer dans sa psyché, mais sans un cadre de référence conscient pour le reconnaître, il ne serait pas reconnu et perdu.) Ceux qui surveillent de près leurs rêves savent qu'il y a un flot incessant d'images étranges dans la psyché qui pourraient être d'une valeur inestimable si seulement nous savions à quoi elles se réfèrent.
Wilhelm souligne l'idée de "nourrir le peuple," ce qui signifie psychologiquement que le rôle de l'ego est de faciliter la coopération des forces intra-psychiques.
La solution réside, plutôt, dans les lignes d'une intégration harmonieuse de toutes les pulsions dans la personnalité totale, d'abord par la subordination et la coordination appropriées, puis par la transformation et la sublimation du quota excessif ou inutilisé d'énergie. Roberto Assagioli --Psychosynthèse