Trouvez la paix dans la tranquillité, laissez aller la perfection, embrassez votre chemin et faites confiance au voyage qui se déroule, car la véritable croissance réside dans les transformations inattendues.
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Keeping Still
To
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La Jeune Mariée
On ne s'affaiblit pas pour ne pas être vu échouant. taoscopy.com
Keeping Still52
Stay still and composed. Focus inward, find tranquility amidst chaos. Embrace calmness to understand your inner self.
↓ Line 1
The beginning of stillness. It is important to remain calm and not act impulsively.
↓ Line 2
There is a struggle to maintain stillness. One may feel trapped or unable to help others.
↓ Line 3
Excessive stillness can lead to stagnation and emotional distress. Balance is needed.
↓ Line 4
Achieving a state of inner stillness and peace. This is a positive and stable position.
↓ Line 6
Achieving a noble and virtuous state of stillness brings good fortune and success.
↓ La Jeune Mariée54
Procédez prudemment, en reconnaissant les limitations et les influences externes. Adaptez-vous aux circonstances avec humilité et patience, mais restez conscient de votre propre chemin et de vos intentions.
Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet gardant ses orteils au repos. Il n'y aura pas d'erreur, mais il sera avantageux pour elle d'être persistante, ferme et correcte.
Wilhelm/Baynes : Garder ses orteils immobiles. Pas de blâme. La persévérance continue est bénéfique.
Blofeld : Immobiliser les orteils -- pas d'erreur. Une persistance inébranlable dans une voie juste apporte un avantage. [Cela suggère le type de tranquillité le plus simple, à savoir rester où nous sommes.]
Liu : Garder les orteils immobiles. Pas d'erreur. La persistance continue est avantageuse.
Ritsema/Karcher : Lié : ses pieds. Sans faute. Récolter : épreuve perpétuelle.
Shaughnessy : Immobiliser son pied : il n'y a pas de problème ; bénéfique pour une détermination permanente.
Cleary (1) : S'arrêter aux pieds, il n'y a pas de faute. Il est bénéfique d'être toujours droit.
Wu : Il repose ses orteils. Pas d'erreur. Il est avantageux d'être persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne manque pas à ce qui est correct selon l'idée de la figure. Wilhelm/Baynes : Ce qui est juste n'est pas encore perdu. Blofeld : Ce passage est impliqué par la position de cette ligne, qui n'est pas en désordre. Ritsema/Karcher : Pas encore lâcher prise en corrigeant en effet. Cleary (2) : Arrêtez les pieds avant de perdre la justesse. Wu : Il n'a pas perdu la voie correcte.
Legge : Le symbolisme de l'hexagramme s'élève d'une partie du corps à l'autre. La première ligne en bas de la figure suggère à juste titre les orteils. Les orteils jouent un grand rôle dans la marche, mais ici ils sont au repos, et donc ne perdent pas l'idée correcte de Rester Tranquille. La leçon est que dès le début, les hommes devraient se reposer et être soucieux de faire ce qui est juste dans toutes leurs affaires. La ligne dynamique dans un endroit magnétique explique la prudence avec laquelle la phrase se termine.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme s'arrête pour étudier la situation telle qu'elle existe réellement -- sans se laisser égarer par des pensées utopiques ou des motifs ultérieurs. Il doit rester fermement persistant et correct pour éviter de dériver de manière irrésolue.
Wing : Parce que la situation n'en est qu'à son début, vous êtes capable de voir les choses telles qu'elles sont. De plus, vos intérêts et motifs ne sont pas encore devenus égoïstes. Continuer dans cette attitude objective est nécessaire pour progresser.
Éditeur : Le I Ching utilise constamment l'image des orteils comme symbole du mouvement initial -- le début de quelque action. Ici, le message est de s'abstenir d'agir. Il y a un indice que l'impatience ou la compulsivité égoïste pourrait être impliquée. Vous êtes conseillé de réprimer cette envie et de rester tranquillement en place.
Notre vitalité nous pousse constamment à faire quelque chose et si nous arrêtons cela, quelque chose en nous continue. Essayez une fois de ne penser à rien même pendant une demi-seconde ! Vous ne pouvez pas ! Vous pensez : "Zut, je dois aller chez le boucher, etc." C'est l'agitation autonome constante de la vie que nous menons et notre volonté est insuffisante pour permettre à une simple vie intérieure de surmonter cette vivacité autonome. Avec l'aide du Soi, cependant, cela émerge. M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique
A. Ne pas initier d'action.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet gardant les mollets de ses jambes au repos. Elle ne peut pas aider le sujet de la ligne au-dessus qu'elle suit, et est insatisfaite dans son esprit.
Wilhelm/Baynes : Garder ses mollets immobiles. Il ne peut pas secourir celui qu'il suit. Son cœur n'est pas joyeux.
Blofeld : Immobiliser les mollets. Son cœur est triste car il est incapable de sauver ses suiveurs. [Peut-être que l'implication est que l'injonction de l'esprit de rester immobile a atteint les mollets mais a été retardée là, de sorte que les pieds ont continué à bouger jusqu'à ce qu'il soit trop tard. En d'autres termes, nous décidons trop tard de rester où nous sommes, bien que les circonstances rendent cela très souhaitable.]
Liu : Garder les mollets immobiles. Mais il ne peut pas retenir les mouvements qui suivent, et il est mal à l'aise dans son esprit. [Une personne ne peut pas atteindre son objectif maintenant.]
Ritsema/Karcher : Lié : ses mollets. Ne pas secourir son suivant. Son cœur n'est pas vif.
Shaughnessy : Immobiliser ses mollets : ne pas élever sa chair déchirée, son cœur n'est pas joyeux.
Cleary (1) : S'arrêter aux mollets n'aide pas le suivant. Le cœur est malheureux.
Cleary (2) : Immobiliser les mollets, ils ne se lèvent pas pour suivre. L'esprit n'est pas heureux.
Wu : Il repose les mollets de ses jambes. Il ne peut pas aider celui qu'il suit et se sent malheureux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Celui qu'elle suit ne se retirera pas pour l'écouter. Wilhelm/Baynes : Parce que celui-ci ne se tourne pas vers lui pour l'écouter. Blofeld : Il ne peut pas les sauver car il n'a pas su se retirer et attendre. Ritsema/Karcher : Pas encore retiré de l'écoute en effet. Cleary (2) : Ne pas se lever pour suivre signifie ne pas se retirer pour écouter. Wu : Parce que cette personne ne veut pas reculer et l'écouter.
Legge : Au-dessus des orteils se trouvent les mollets, représentés par la deuxième ligne qui est magnétique mais à sa place appropriée. Au-dessus de cela encore, se trouvent les reins, représentés par la troisième ligne - dynamique et en danger d'être violente. La deuxième ligne suit la troisième et aimerait l'aider, mais est incapable de le faire car il n'y a pas de corrélation entre elles. La troisième ligne persistera dans son cours sans prêter attention aux avertissements de la ligne deux.
Anthony : Garder ses mollets immobiles. Quand nous nous laissons séduire par un mauvais motif, cela signifie que nous doutons que la bonne voie fonctionnera. Quand le doute prévaut, nous ne devrions pas agir. “Il ne peut pas secourir celui qu'il suit.” Si notre œil intérieur est fixé sur ce qu'une autre personne fait, nous suivons leur chemin plutôt que le nôtre. Nous ne pouvons les secourir que si nous suivons notre propre chemin. Quand ils voient qu'ils sont vraiment seuls, sans personne pour les secourir, ils essaieront de se sauver eux-mêmes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est incapable d'arrêter son maître plus fort même lorsque ce dernier est déterminé à suivre la voie de l'erreur. Il est malheureux d'être emporté par un tel mouvement.
Wing : Vous êtes emporté par vos objectifs et les événements que vous avez mis en mouvement. Même si vous souhaitez vous arrêter et reconsidérer, vous ne pouvez pas arrêter le flux d'action. Cette condition apporte du malheur.
Éditeur : L'image dépeint quelqu'un lié à une force ou une situation qu'il ne peut ou ne veut pas contrôler. Ritsema/Karcher traduisent "écouter” dans le commentaire confucéen comme : “T'ING : ...L'idéogramme oreille et actualiser-tao, entendre et obéir.” Peut-être avez-vous ignoré votre intuition ou votre voix intérieure : le Soi. Dans certains contextes, l'image suggère quelqu'un désarmé par des circonstances qui ne sont pas de son fait. Peu ou rien ne peut être fait pour influencer la situation.
Si vous avez cédé à la colère, soyez sûr qu'en plus du mal impliqué, vous avez renforcé l'habitude, et ajouté du combustible au feu. Si vous êtes vaincu par une tentation de la chair, ne considérez pas cela comme une défaite unique, mais que vous avez également renforcé vos habitudes dissolues. Les habitudes et les facultés sont nécessairement affectées par les actes correspondants. Celles qui n'étaient pas là avant, surgissent : les autres gagnent en force et en étendue. Épictète
A. Dépeint une relation impuissante avec une force inférieure contrôlante.
B. Luttez fort contre votre "besoin" d'agir.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet gardant ses reins au repos et séparant les côtes du corps en dessous. La situation est périlleuse, et le cœur brûle d'une excitation réprimée.
Wilhelm/Baynes : Garder ses hanches immobiles. Rendre son sacrum rigide. Dangereux. Le cœur suffoque.
Blofeld : Immobiliser les reins et raidir la colonne vertébrale – son cœur est étouffé par les ennuis. [Ailleurs dans le Livre des Changements, il est clair que les reins symbolisent parfois le désir sexuel. Se forcer à la continence quand l'esprit n'est pas prêt est extrêmement dangereux et peut mener à un désordre mental et émotionnel. Ce qui est requis, c'est l'immobilisation de tout l'être, une cessation du désir lui-même.]
Liu : Garder les reins et le milieu de la colonne vertébrale immobiles. Danger. Son cœur est comme une flamme anxieuse.
Ritsema/Karcher : Lié : sa limite. Assigné à ses reins : l'adversité étouffe le cœur.
Shaughnessy : Immobiliser son milieu : gratter sa colonne ; danger ; fumer le cœur.
Cleary (1) : S'arrêter à la taille brise la colonne vertébrale ; le danger enflamme le cœur.
Wu : Il repose sa taille et la serre avec une ceinture. Il est profondément inquiet.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le danger de garder les reins au repos produit une chaleur ardente dans le cœur. Wilhelm/Baynes : Il y a un danger que le cœur suffoque. Blofeld : Si les reins sont immobilisés, il y a un danger que le cœur suffoque. Ritsema/Karcher : L'exposition étouffe le cœur en effet. Cleary (2) : Le danger affecte le cœur. Wu : Il est profondément inquiet.
Legge : Quand les mollets sont au repos, l'avancée est stoppée, mais aucun autre mal n'en résulte. Il n'en est pas de même lorsque les reins sont au repos et incapables de se plier, car la connexion entre les parties supérieure et inférieure du corps est alors rompue. Le mécontentement augmente jusqu'à une chaleur colérique. Le chanoine McClatchie suggère l'idée de "s'arrêter à une limite, et séparer ce qui est en succession continue (c'est-à-dire la colonne vertébrale) ; ainsi l'esprit, etc."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le danger résulte du ressentiment couvant contre l'inaction forcée de l'homme. Le bon état d'esprit pour la méditation et la concentration ne peut naître naturellement que d'une sérénité intérieure et non par une rigidité artificielle.
Wing : Si vous tentez de forcer la tranquillité sur des désirs agités, vous ne créerez qu'un profond conflit intérieur et du ressentiment. Cela peut être dangereux. Tentez d'atteindre la sérénité intérieure par la relaxation et la Méditation.
Éditeur : Si le cœur est le point d'équilibre entre les spéculations sèches du cerveau et la libido robuste des organes génitaux ("reins"), alors la volonté de garder les reins au repos est certaine de créer un conflit au sein de la psyché qui mettra à l'épreuve notre "cœur" pour servir les idéaux supérieurs du Travail. En tant que ligne supérieure du trigramme inférieur, c'est un lieu de transition entre une condition inférieure et supérieure, et l'imagerie décrit le conflit qui s'ensuit chaque fois qu'on entreprend une telle séparation. La note de Blofeld sur la sexualité est très pertinente ici : le Soi est capable de tester la volonté de quelqu'un jusqu'aux limites de l'endurance sur cette question ; en effet, le contrôle de la libido sexuelle est l'une des pierres angulaires du Travail et ne peut être évité. Le concept de la "cessation du désir lui-même" est facilement compris, mais presque impossible à réaliser. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro 23, Désintégration(Séparation), dont la ligne correspondante offre un indice fort sur la façon de gérer la situation actuelle.
Car la chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit contre la chair : et ceux-ci sont contraires l'un à l'autre : de sorte que vous ne pouvez pas faire les choses que vous voudriez. Galates 5: 17
A. Faites une distinction entre votre volonté et votre désir, et soyez au moins conscient de celui que vous choisissez.
B. L'inaction forcée est étouffante pour un esprit libre.
C. Calmez-vous – retrouvez votre centre. Détachez-vous d'une force inférieure.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet gardant son tronc au repos. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Garder son tronc immobile. Pas de blâme.
Blofeld : Immobiliser le corps -- pas d'erreur !
Liu : Garder le corps immobile. Pas d'erreur.
Ritsema/Karcher : Lié : son individualité. Sans faute.
Shaughnessy : Immobiliser son torse.
Cleary (1) : S'arrêter au corps, il n'y a pas de blâme.
Cleary (2) : S'arrêter au torse, il n'y a pas de faute.
Wu : Il se repose sur son corps. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle se garde libre de toute agitation. Wilhelm/Baynes : Il s'arrête à l'intérieur de son propre corps. Blofeld : Immobiliser le corps signifie immobiliser tout le soi. Ritsema/Karcher : S'arrêter signifiant le corps en effet. Cleary (2) : S'arrêter au torse immobilise le corps. Wu : Cela signifie qu'il met un terme à sa propre personne.
Legge : Chaque partie du corps, comme la bouche, les yeux et les oreilles, a son propre appétit particulier qui l'attire vers ce qui est extérieur à elle-même. Le dos seul n'a rien à voir avec quoi que ce soit au-delà de lui-même -- à peine avec lui-même même. Tout ce qu'il a à faire est de se tenir droit et fort. Il en devrait être de même pour nous, reposant sur le principe, libre de l'intrusion de pensées égoïstes et d'objets externes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme oublie son ego. Cela mène à l'état de repos le plus élevé.
Wing : Votre état d'esprit est propice à la maîtrise de soi. Vous n'avez qu'à transcender les impulsions de votre ego pour atteindre l'idéal de la Méditation.
Éditeur : La paraphrase de Siu combinée avec le commentaire de Legge, implique que la situation nécessite une non-action totale dans les domaines physique, émotionnel et mental de la psyché. C'est bien sûr l'idéal de presque toutes les formes de méditation.
Si, en éprouvant une émotion -- n'importe quelle émotion -- une personne s'abstient consciemment d'agir dessus tout en gardant l'événement vivant en elle-même, elle découvrira que l'émotion la mène à une autre dimension de l'expérience. Elle découvrira que l'énergie de l'émotion ne meurt pas à cause de son refus de lui donner un espace en dehors d'elle-même. Si elle s'accroche à la queue de ce tigre alors qu'il rebondit vers l'intérieur, elle découvrira sa source. Elle apprendra alors pourquoi les alchimistes et kabbalistes médiévaux insistaient sur le fait que l'homme contient en lui un soleil, un centre d'énergie pure. Il convient de souligner que la méthode dont je parle ici n'est rien de nouveau. L'idée est implicite dans tous les yogas orientaux. C. Ponce -- Kabbalah
A. La non-action est l'action correcte. Maintenez le repos.
B. Méditez.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet maintenant dévotement son calme. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Cœur noble gardant le calme. Bonne fortune.
Blofeld : La forme la plus élevée de calme -- bonne fortune !
Liu : Garder le calme avec bienveillance. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Magnanime, significatif.
Shaughnessy : Racines épaisses ; de bon augure.
Cleary (2) : Arrêt prudent est de bon augure.
Wu : Il se repose avec honneur. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Jusqu'à la fin, il se montre généreux et bon. Wilhelm/ Baynes : La bonne fortune du cœur noble gardant le calme vient du fait qu'il y a une fin ample. Blofeld : Il atteint cela pour obtenir un plus grand bénéfice à la fin. Ritsema/Karcher : Utiliser la munificence pour compléter en effet. Cleary (2) : Une conclusion riche. Wu : Cela se termine avec honneur.
Legge : La troisième ligne des trigrammes, et la sixième ligne de l'hexagramme, est ce qui fait de Garder le Calme ce qu'il est -- le symbole d'une montagne. Le sujet de celle-ci accomplira donc le repos requis par l'ensemble de la figure de la manière la plus élevée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint la tranquillité en relation avec la vie dans son ensemble.
Wing : Lorsque votre calme intérieur peut atteindre au-delà de la situation dans tous les aspects de votre vie, vous pouvez pénétrer le véritable sens des choses. De cette perspective vient une grande bonne fortune.
Éditeur : La sixième ligne suggère le sommet de la montagne -- le pic qui est le plus proche du ciel et donc le plus en conformité avec les idéaux de l'hexagramme de Garder le Calme.
Si la méditation est une pensée contrôlée, cela implique que l'individu a tout le processus de pensée sous contrôle, y compris les apports du subconscient. Le méditant expérimenté apprend à penser ce qu'il veut penser, quand il veut le penser. Il peut toujours être en contrôle de la situation, résistant aux pressions psychologiques qui agissent sur le subconscient. Il est également en contrôle de lui-même, ne faisant jamais quelque chose qu'il sait qu'il ne veut vraiment pas faire. Dans de nombreuses écoles, cette maîtrise de soi est l'un des objectifs les plus importants de la méditation. Aryeh Kaplan --Méditation Juive
Autres titres : La Jeune Mariée, Le Symbole du Mariage de la Sœur Cadette, Jeune Fille à Marier, La Jeune Fille qui se Marient, Subordonnée, La Seconde Épouse, Convertir la Jeune Fille, Retour de la Jeune Fille, Faire épouser une jeune fille, Épouser une jeune fille, Épouser une Jeune Fille, Action Unilatérale, Impropriété, Avances Inappropriées, "Traite de la vie et de la mort, du sexe et de la naissance. Il contient un avertissement sur une personne ou une situation. Il traite essentiellement de la discrimination. La première étape sur le Chemin sans laquelle nous sommes inutiles." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Propriété indique que l'action sera mauvaise, et en aucun cas avantageuse.
Wilhelm/Baynes : La Jeune Mariée. Les entreprises apportent le malheur. Rien qui ne favoriserait.
Blofeld :La Jeune Fille à Marier. Avancer apporte le malheur. Aucun objectif (ou destination) n'est maintenant favorable.
Liu : La Jeune Fille qui se Marient. Entreprendre mène au malheur. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Convertir la Jeune Fille, châtier : écueil. Sans direction : Récolte. [Sans direction : Récolte : ... Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.] [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour de la jeune fille : Être droit est de mauvais augure ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Faire épouser une jeune fille : Continuer mènera au malheur ; aucun profit n'est gagné.
Cleary (2) :Épouser une jeune fille. Partir en expédition mène au malheur, sans rien gagner.
Wu : Épouser une Jeune Fille indique qu'il sera de mauvais augure de faire des mouvements. Il n'y a rien à gagner.
L'Image
Legge : Les eaux d'un Marais avec le Tonnerre au-dessus forment le hexagramme de Propriété. L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur le lac : l'image de La Jeune Mariée. Ainsi l'homme supérieur comprend le transitoire à la lumière de l'éternité de la fin.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre sur une mare. L'Homme Supérieur sait que, pour atteindre une fin durable, il doit être conscient de ses erreurs au début.
Liu : Tonnerre sur le lac symbolise la Jeune Fille qui se Marient. L'homme supérieur connaît la cause de l'erreur et persiste dans sa vertu jusqu'à la fin.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le tonnerre. Convertir la Jeune Fille. Un chun tzu utilise perpétuellement l'achèvement pour connaître le fissuré.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre au-dessus d'un lac, faire épouser une jeune fille. Ainsi les personnes supérieures persistent jusqu'à la fin et savent ce qui est faux.
Cleary (2) : Tonnerre sur un lac – Épouser une jeune fille. Les personnes développées considèrent les résultats durables et savent ce qui est faux. [La façon dont les personnes développées gèrent les choses est qu'avant de prendre le temps de demander comment commencer quelque chose, elles considèrent d'abord les résultats durables. Si elles pensent aux résultats durables, elles savent ce qui est faux dans le fait d'agir prématurément, comme épouser une fille immature. Si vous comprenez le sens de cela, vous pouvez l'appliquer au gouvernement et à la contemplation de l'esprit également.]
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du marais ; c'est Épouser une Jeune Fille. Ainsi, le jun zi dans la poursuite de l'excellence durable réalise les défauts et les corrige.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le mariage d'une jeune mariée, la relation appropriée entre le ciel et la terre est vue. Rien ne pourrait croître ou prospérer si le ciel et la terre ne s'unissaient pas. Le mariage d'une jeune mariée est donc à la fois le commencement et le but de l'humanité. Mais ici, le désir de plaisir utilise le mouvement pour atteindre l'union. Cette action sera mauvaise car les lignes sont dans des endroits inappropriés, et les trois et cinq magnétiques sont montés sur des lignes dynamiques.
Legge : La phrase chinoise pour ce hexagramme pourrait être équivalente à l'anglais "donner en mariage", mais il y a des significations spéciales dans ce cas qui doivent être comprises. Le Jugement donne un mauvais présage car le trigramme de la Fille Cadette est sous le trigramme du Fils Aîné. Puisque l'action du hexagramme commence avec le trigramme le plus bas, nous avons deux violations de la propriété. Premièrement, le mariage est initié par la femme et ses amis. Elle va unilatéralement à sa future maison au lieu que le marié vienne la chercher. Deuxièmement, les parties sont inégalement assorties - il y a trop de disparité dans leurs âges. De plus, toutes les lignes du hexagramme sauf le haut et le bas sont dans des endroits inappropriés pour elles. Certains commentateurs insistent sur le fait que le symbole de la conclusion d'un mariage dans ce hexagramme expose certains principes qui devraient prévaloir dans la relation entre un dirigeant et ses ministres.
La croissance des choses dans la nature par l'interaction du ciel et de la terre est analogue à l'augmentation de l'humanité par l'interaction entre le mâle et la femelle dans le mariage. Les éditeurs de K'ang-hsi réconcilient ce bon présage avec le Jugement défavorable en disant : "L'interaction du yin et du yang ne peut être dispensée, mais nous devrions être prudents à ce sujet au début pour éviter le mal à la fin.” L'erreur ici est que le désir du mariage a été initié par la dame, et qu'elle est insouciante de la disparité de leurs âges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La propriété signifie que l'action unilatérale est inappropriée.
L'Homme Supérieur comprend que le Travail est guidé de l'intérieur, et que les choix qui ignorent cette vérité ne peuvent que retarder son progrès. (Les actions présentes engendrent des conséquences futures : faites attention à vos choix.)
Le nom traditionnel de ce hexagramme est La Jeune Mariée -- un titre qui ne transmet pas aux lecteurs occidentaux modernes la subtilité de son symbolisme. Blofeld dit : "Ce hexagramme est, dans l'ensemble, un présage très malheureux ... Nous ne devons pas supposer qu'il traite uniquement du mariage. Ce qui est dit à propos de la jeune fille symbolise d'une manière ou d'une autre ce que nous pouvons attendre pour nous-mêmes dans le contexte de notre enquête." La figure est certainement difficile, mais "malheureuse" seulement si son import est résisté ou nié : toute représentation de notre situation qui élimine l'illusion (aussi douloureuse que soit la réalisation), doit être considérée comme une leçon positive.
Bien que le commentaire confucéen décrive ce hexagramme en termes d'aspiration égoïste, le protagoniste misérable de la figure n'est pas invariablement coupable, et ni le Jugement ni l'Image ne l'impliquent. En plus d'être tout en bas de l'échelle sociale, la jeune fille est décrite comme à moitié aveugle, estropiée et une "esclave." Bien que condamnée par les commentateurs pour avoir sollicité un mariage qui élèverait son statut, une lecture attentive des lignes révèle que seule la sixième place suggère une possible impropriété - les autres contiennent toutes des conseils sur la façon dont quelqu'un de statut extrêmement bas devrait faire face à des circonstances restreintes. Le hexagramme peut donc traiter de l'une des deux conditions possibles : celles impliquant Propriété et celles impliquant Faire avec comme une adaptation à l'adversité.
Dans le premier cas, il est utile de comparer le symbolisme ici avec celui du hexagramme précédent de Progrès Graduel. Là, nous voyons la progression organique du Travail allégorisée comme le mariage approprié d'une jeune femme. Dans ce cas, Progrès Graduel a été renversé et le symbolisme inversé : cette jeune femme poursuit de manière inappropriée un mariage de sa propre initiative. Interprété psychologiquement, cela peut être considéré comme une image de l'ego poussant son propre agenda ou désir d'union.
L'ego peut se déplacer dans des directions et vers des actions qui sont en désaccord avec les intentions et les normes du Soi ... L'adulte mature doit finalement reconnaître sa relative limitation vis-à-vis du "champ du Soi" et de l'organisme cosmique dont il n'est qu'une cellule. Nous sommes soumis aux intentions d'ordre et de croissance de l'entelechie du tout. E. C. Whitmont -- L'Alchimie de la Guérison
Reconnaître notre `relative limitation “vis-à-vis du champ du Soi” c'est renoncer à notre prétention à l'action unilatérale. Bien que l'ego désire ardemment un mariage avec le Soi, seul le Soi peut initier une telle union. Chou Tun I, un précoce néo-confucéen, fait une observation qui éclaire l'Image de Legge :
"L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début. Les choses les plus importantes dans le monde sont les tendances. Les tendances peuvent être fortes ou faibles. Si une tendance est extrêmement forte, elle ne peut pas être contrôlée. Mais il est possible de la contrôler rapidement si l'on se rend compte qu'elle est forte. Pour la contrôler, il faut des efforts. Si l'on ne se rend pas compte assez tôt, il ne sera pas facile d'appliquer des efforts.”
Recevoir ce hexagramme sans lignes changeantes peut être une admonition à examiner vos motivations et actions dans la question en cours. Où êtes-vous hors ligne ? Si aucune impropriété évidente n'est impliquée, cela pourrait aussi dépeindre une situation essentiellement impuissante. À de tels moments, le synopsis de Ritsema/Karcher mérite d'être répété : "Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer.”
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez Propriété avec le hexagramme numéro cinquante-trois, Progrès Graduel, puis comparez-les tous deux avec le hexagramme numéro trente-et-un,Initiative. Quelles sont les similitudes dans leurs idées ? Maintenant, regardez les hexagrammes numéro onze, dix-sept et vingt-deux et observez la philosophie globale qui commence à émerger.