Trouvez la tranquillité intérieure, laissez aller les distractions passées, connectez-vous à travers un but commun et unissez-vous à ceux qui résonnent avec votre parcours authentique.
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Keeping Still
To
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Union
On montre à ses amis une autre façon de faire les choses. taoscopy.com
Keeping Still52
Stay still and composed. Focus inward, find tranquility amidst chaos. Embrace calmness to understand your inner self.
↓ Line 3
Excessive stillness can lead to stagnation and emotional distress. Balance is needed.
↓ Line 5
Control over speech and thoughts leads to clarity and resolution of past mistakes.
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Achieving a noble and virtuous state of stillness brings good fortune and success.
↓ Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet gardant ses reins au repos et séparant les côtes du corps en dessous. La situation est périlleuse, et le cœur brûle d'une excitation réprimée.
Wilhelm/Baynes : Garder ses hanches immobiles. Rendre son sacrum rigide. Dangereux. Le cœur suffoque.
Blofeld : Immobiliser les reins et raidir la colonne vertébrale – son cœur est étouffé par les ennuis. [Ailleurs dans le Livre des Changements, il est clair que les reins symbolisent parfois le désir sexuel. Se forcer à la continence quand l'esprit n'est pas prêt est extrêmement dangereux et peut mener à un désordre mental et émotionnel. Ce qui est requis, c'est l'immobilisation de tout l'être, une cessation du désir lui-même.]
Liu : Garder les reins et le milieu de la colonne vertébrale immobiles. Danger. Son cœur est comme une flamme anxieuse.
Ritsema/Karcher : Lié : sa limite. Assigné à ses reins : l'adversité étouffe le cœur.
Shaughnessy : Immobiliser son milieu : gratter sa colonne ; danger ; fumer le cœur.
Cleary (1) : S'arrêter à la taille brise la colonne vertébrale ; le danger enflamme le cœur.
Wu : Il repose sa taille et la serre avec une ceinture. Il est profondément inquiet.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le danger de garder les reins au repos produit une chaleur ardente dans le cœur. Wilhelm/Baynes : Il y a un danger que le cœur suffoque. Blofeld : Si les reins sont immobilisés, il y a un danger que le cœur suffoque. Ritsema/Karcher : L'exposition étouffe le cœur en effet. Cleary (2) : Le danger affecte le cœur. Wu : Il est profondément inquiet.
Legge : Quand les mollets sont au repos, l'avancée est stoppée, mais aucun autre mal n'en résulte. Il n'en est pas de même lorsque les reins sont au repos et incapables de se plier, car la connexion entre les parties supérieure et inférieure du corps est alors rompue. Le mécontentement augmente jusqu'à une chaleur colérique. Le chanoine McClatchie suggère l'idée de "s'arrêter à une limite, et séparer ce qui est en succession continue (c'est-à-dire la colonne vertébrale) ; ainsi l'esprit, etc."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le danger résulte du ressentiment couvant contre l'inaction forcée de l'homme. Le bon état d'esprit pour la méditation et la concentration ne peut naître naturellement que d'une sérénité intérieure et non par une rigidité artificielle.
Wing : Si vous tentez de forcer la tranquillité sur des désirs agités, vous ne créerez qu'un profond conflit intérieur et du ressentiment. Cela peut être dangereux. Tentez d'atteindre la sérénité intérieure par la relaxation et la Méditation.
Éditeur : Si le cœur est le point d'équilibre entre les spéculations sèches du cerveau et la libido robuste des organes génitaux ("reins"), alors la volonté de garder les reins au repos est certaine de créer un conflit au sein de la psyché qui mettra à l'épreuve notre "cœur" pour servir les idéaux supérieurs du Travail. En tant que ligne supérieure du trigramme inférieur, c'est un lieu de transition entre une condition inférieure et supérieure, et l'imagerie décrit le conflit qui s'ensuit chaque fois qu'on entreprend une telle séparation. La note de Blofeld sur la sexualité est très pertinente ici : le Soi est capable de tester la volonté de quelqu'un jusqu'aux limites de l'endurance sur cette question ; en effet, le contrôle de la libido sexuelle est l'une des pierres angulaires du Travail et ne peut être évité. Le concept de la "cessation du désir lui-même" est facilement compris, mais presque impossible à réaliser. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro 23, Désintégration(Séparation), dont la ligne correspondante offre un indice fort sur la façon de gérer la situation actuelle.
Car la chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit contre la chair : et ceux-ci sont contraires l'un à l'autre : de sorte que vous ne pouvez pas faire les choses que vous voudriez. Galates 5: 17
A. Faites une distinction entre votre volonté et votre désir, et soyez au moins conscient de celui que vous choisissez.
B. L'inaction forcée est étouffante pour un esprit libre.
C. Calmez-vous – retrouvez votre centre. Détachez-vous d'une force inférieure.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet gardant ses mâchoires au repos, de sorte que ses paroles sont toutes ordonnées. L'occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Garder ses mâchoires immobiles. Les mots ont de l'ordre. Le remords disparaît.
Blofeld : Immobiliser les mâchoires. Comme ses mots sont bien ordonnés, il cesse d'avoir des raisons de regretter.
Liu : Garder les mâchoires immobiles. Son discours a de l'ordre. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Lié : ses mâchoires. Mots possédant une séquence. Repentir éteint.
Shaughnessy : Immobiliser ses joues : les mots ont une séquence ; le regret est parti.
Cleary (2) : Arrêter les mâchoires, il y a de l'ordre dans le discours, et le regret disparaît.
Wu : Il repose sa mâchoire inférieure. Il parle avec ordre. Le regret disparaît.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle agit correctement en harmonie avec sa position centrale. Wilhelm/Baynes : En raison d'un comportement central et correct. Blofeld : Cela est indiqué par la position appropriée de cette ligne, qui est centrale dans le trigramme supérieur. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : Arrêter les mâchoires se fait avec équilibre et droiture. Wu : En raison de sa position centrale.
Legge : La place de la cinquième ligne magnétique n'est pas appropriée pour elle, d'où la mention de son repentir. Yu Pen (dynastie Ming) dit sur la ligne cinq : "Les mots ne doivent pas être prononcés à la légère. Alors, lorsqu'ils sont prononcés, ils s'accorderont avec le principe. Mais seul le maître de la vertu du juste milieu peut y parvenir."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est judicieux dans le choix de ses mots. Il élimine ainsi les occasions de regret.
Wing : Une fois que vous vous êtes centré, vos mots seront choisis plus soigneusement, et les commentaires impulsifs ou irréfléchis seront évités. De cette façon, vous ne souffrirez plus de honte ou de regret.
Éditeur : Au niveau le plus évident, garder les mâchoires au repos signifie s'abstenir de remarques irréfléchies. Mais que se passe-t-il si l'on reçoit cette ligne dans un contexte où la parole, en soi, n'est pas un facteur ? La parole est l'énonciation de mots, et les mots expriment des idées. En tant qu'artéfacts du domaine mental, les mots sont les composants de la conceptualisation. Toutes les traductions soulignent l'idée de mettre de l'ordre dans ses mots, d'où la ligne dans son contexte plus large est une injonction à trier les faits de la question en cours et à les arranger dans un schéma significatif. Cela peut se référer à repenser une situation, ou parfois simplement à la nécessité de couper votre bavardage intérieur constant. Le commentaire confucéen de Ritsema/Karcher utilise le terme "Centrage correct," qu'ils traduisent par : "Faire de la rectification de l'unilatéralisme et de l'erreur votre préoccupation centrale ; atteindre un centre stable en vous-même peut corriger la situation."
Il est très difficile pour un homme de garder le silence sur les choses qui l'intéressent. Il aimerait en parler à tous ceux avec qui il a l'habitude de partager ses pensées... C'est le plus mécanique de tous les désirs et dans ce cas, le silence est l'abstinence la plus difficile de toutes. Mais si un homme comprend cela ou, du moins, s'il suit cette règle, cela constituera pour lui le meilleur exercice possible pour se souvenir de soi et pour le développement de la volonté. Seul un homme qui peut se taire quand c'est nécessaire peut être maître de lui-même. Gurdjieff
A. Mettez de l'ordre dans votre pensée. Les structures de pensée peuvent devenir des barrières à la perception correcte - ne sautez pas à des conclusions simplistes.
B. "Assurez-vous que le cerveau est engagé avant de mettre la bouche en marche."
C. Lorsque vous ne comprenez pas ce qui se passe, abstenez-vous de spéculations inutiles.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet maintenant dévotement son calme. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Cœur noble gardant le calme. Bonne fortune.
Blofeld : La forme la plus élevée de calme -- bonne fortune !
Liu : Garder le calme avec bienveillance. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Magnanime, significatif.
Shaughnessy : Racines épaisses ; de bon augure.
Cleary (2) : Arrêt prudent est de bon augure.
Wu : Il se repose avec honneur. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Jusqu'à la fin, il se montre généreux et bon. Wilhelm/ Baynes : La bonne fortune du cœur noble gardant le calme vient du fait qu'il y a une fin ample. Blofeld : Il atteint cela pour obtenir un plus grand bénéfice à la fin. Ritsema/Karcher : Utiliser la munificence pour compléter en effet. Cleary (2) : Une conclusion riche. Wu : Cela se termine avec honneur.
Legge : La troisième ligne des trigrammes, et la sixième ligne de l'hexagramme, est ce qui fait de Garder le Calme ce qu'il est -- le symbole d'une montagne. Le sujet de celle-ci accomplira donc le repos requis par l'ensemble de la figure de la manière la plus élevée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint la tranquillité en relation avec la vie dans son ensemble.
Wing : Lorsque votre calme intérieur peut atteindre au-delà de la situation dans tous les aspects de votre vie, vous pouvez pénétrer le véritable sens des choses. De cette perspective vient une grande bonne fortune.
Éditeur : La sixième ligne suggère le sommet de la montagne -- le pic qui est le plus proche du ciel et donc le plus en conformité avec les idéaux de l'hexagramme de Garder le Calme.
Si la méditation est une pensée contrôlée, cela implique que l'individu a tout le processus de pensée sous contrôle, y compris les apports du subconscient. Le méditant expérimenté apprend à penser ce qu'il veut penser, quand il veut le penser. Il peut toujours être en contrôle de la situation, résistant aux pressions psychologiques qui agissent sur le subconscient. Il est également en contrôle de lui-même, ne faisant jamais quelque chose qu'il sait qu'il ne veut vraiment pas faire. Dans de nombreuses écoles, cette maîtrise de soi est l'un des objectifs les plus importants de la méditation. Aryeh Kaplan --Méditation Juive
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre