Autres titres : Développement, Le Symbole de l'Avancée Progressive, Développement Graduel, Infiltration, Avancement, Croissance, Développement, Gradualité, Progression Dialectique, Pas à Pas, "Plus c'est lent, plus c'est fort." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Progression Graduel montre la bonne fortune accompagnant le mariage d'une jeune fille. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes : Développement. La jeune fille est donnée en mariage. Bonne fortune. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Progression Graduel. Le mariage d'une jeune fille apporte la bonne fortune. La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Développement Graduel. Le mariage d'une fille -- Bonne Fortune. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher :Infiltration, la féminité se convertit de manière significative. Récolter l'épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de réalisation progressive d'un objectif. Il souligne que progresser par une pénétration diffuse mais constante est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : infiltrez-vous !]
Shaughnessy :Avancement : Pour la jeune fille de revenir est de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary (2) :Progression Graduel dans le mariage d'une femme est de bon augure. Il est bénéfique d'être chaste.
Wu : Gradualité indique qu'il est de bon augure pour une femme de se marier et il est avantageux pour elle d'être persévérante.
L'Image
Legge : Un arbre sur la montagne -- l'image de Progression Graduel. L'homme supérieur atteint et nourrit sa vertu extraordinaire pour améliorer les manières du peuple.
Wilhelm/Baynes : Sur la montagne, un arbre : l'image du Développement. Ainsi l'homme supérieur demeure dans la dignité et la vertu, afin d'améliorer les mœurs.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un arbre sur une montagne. L'Homme Supérieur, demeurant dans la sainteté et la vertu, incline le peuple vers la bonté.
Liu : Un arbre sur la montagne symbolise Développement Graduel. L'homme supérieur, en maintenant sa vertu, améliore les coutumes de la société.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant du bois. Infiltration. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation éminente du tao pour améliorer le vulgaire. [Actualiser le tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos ... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a des arbres sur la montagne, croissant progressivement. Ainsi les personnes supérieures demeurent dans la sagacité et améliorent les coutumes.
Cleary (2) : …Les personnes développées améliorent les coutumes en vivant sagement et vertueusement.
Wu : Il y a des arbres sur la montagne ; c'est Gradualité. Le jun zi choisit de vivre dans le quartier connu pour ses normes morales élevées et ses coutumes exemplaires.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'ascension de Progression Graduel ressemble au mariage heureux d'une jeune fille. Les lignes montent à leurs places appropriées, indiquant la réussite. Parce que l'ascension est faite correctement, le sujet du hexagramme est habilité à rectifier son pays. Il est montré comme le dirigeant dynamique à la ligne cinq, central et correct. L'alternance de la Stabilité et de la Pénétration Flexible assure que l'avance est continue.
Legge : Le caractère écrit pour Progression Graduel est ordinairement utilisé dans le sens de progressivement, mais il y a aussi l'idée d'avancer. L'ensemble dénote une avancée progressive comme l'imprégnation de l'eau. Les deux autres hexagrammes qui contiennent l'idée d'avancer sont le numéro trente-cinq, Avancée de la Conscience et le numéro quarante-six,Montée-- chacun exprime sa propre nuance de sens, et ici la nuance est la manière progressive dont l'avance a lieu.
Le thème du hexagramme est l'avancement des hommes aux fonctions de l'État -- comment cela doit se faire progressivement et par étapes successives. Les lignes 2, 3, 4 et 5 sont toutes à leurs places appropriées en tant que dynamiques ou magnétiques, et nous les montons comme par étapes régulières jusqu'au sommet du hexagramme.
Le mariage d'une jeune fille illustre un événement important qui se déroule selon diverses étapes préliminaires qui doivent être correctement effectuées dans un ordre séquentiel. Il en va de même pour l'avancement d'un homme au service de l'État.
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Un arbre surgissant du sol est un arbre qui commence à pousser. Un arbre sur une colline est haut et grand. Chaque arbre, lorsqu'il commence à pousser, montre ses branches et ses brindilles s'allongeant progressivement. Chaque matin et chaque soir montrent une certaine différence ; et lorsque l'arbre est haut et grand, qu'il soit de taille ordinaire ou extraordinaire, il a fallu des années pour atteindre ses dimensions."
Commentaire Ajouté : Blofeld ajoute la note suivante à chaque ligne de ce hexagramme : il est plus facile de la lire ici comme son commentaire général. [Les commentaires chinois supplémentaires expliquent que l'oie sauvage est un oiseau qui se déplace vers le soleil. Or, un terme chinois couramment utilisé pour le soleil est YANG, à savoir le principe masculin. Ainsi, l'oiseau symbolise évidemment (sic) une jeune fille cherchant un mari. Son mouvement de la rive du fleuve au rocher, à la terre ferme, à un arbre, à une colline et au continent (qui est dit dans un commentaire signifier péninsule) signifie un mouvement progressif dans une direction inchangée. Du point de vue de la divination, c'est le meilleur cours pour nous, même si le mariage n'est pas notre objectif. Concernant le mariage : la première ligne signifie des commérages, bien que le mariage ne soit pas inapproprié ; la deuxième, un mariage matériellement réussi ; la troisième, un mariage malheureux ; la quatrième, un mariage avec quelqu'un d'extrêmement gentil et attentionné ; la cinquième, un mariage heureux ; la sixième, un mariage avec une figure publique qui a une certaine responsabilité pour le bon ordre dans le royaume et qui réussit dans sa tâche.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'union correcte des forces au sein de la psyché est une question de maturation lente.
L'Homme Supérieur maintient sa volonté et transforme la psyché. "L'exemple est l'école de l'humanité, et ils n'apprendront d'aucune autre manière." -- Burke
C'est l'un des hexagrammes les plus hiérarchiques -- chaque ligne représente une avancée claire par rapport à la position de la ligne précédente, donnant ainsi une image de Progression Graduel. Le véhicule de cette progression est l'oie sauvage, qui apparaît également dans chaque ligne. Une oie est un oiseau -- principalement une créature de l'air, ou du domaine de la pensée ; mais parce qu'elle prospère également sur l'eau ou la terre, l'oie symbolise la pensée qui imprègne les deux catégories inférieures de la conscience -- l'émotion (eau) et la sensation (terre).
Une autre interprétation traditionnelle du motif de l'oie est celle de l'aspect universel de l'âme. L'oie sauvage est capable de se déplacer partout, sur la terre ferme, dans l'eau et dans l'air. C'est l'oiseau d'Hermès, qui est le guide des âmes. E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
Le progrès de l'oie est graduel, de la rive, ou seuil de la conscience à la ligne un, aux hauteurs de la montagne, ou domaine de l'Esprit à la ligne six. Le fait que ce progrès soit lié à l'idée de mariage dans le Jugement est un indice clair que nous traitons ici de l'idée de l'union des opposés au sein de la psyché. (Voir le commentaire sur le hexagramme numéro onze.) Le message est sans ambiguïté : le processus de croissance psycho-spirituelle est une maturation lente. Il n'y a pas de raccourcis vers l'illumination.
Les maux et les faussetés doivent être éliminés, afin qu'une nouvelle vie qui est la vie du ciel puisse être implantée. Cela ne peut en aucun cas être fait hâtivement ; car chaque mal enraciné avec ses faussetés a une connexion avec tous les maux et leurs faussetés ; et ces maux et faussetés sont innombrables, et leur connexion est si multiple qu'elle ne peut être comprise ... De cela, il est clair que la vie de l'enfer chez l'homme ne peut être soudainement détruite, car si cela était fait soudainement, il expirerait immédiatement ; et que la vie du ciel ne peut être soudainement implantée, car si cela était fait soudainement, il expirerait également. Swedenborg -- Arcana Coelestia
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre les oies avançant progressivement vers le haut monticule. Cela suggère l'idée d'une femme qui pendant trois ans ne tombe pas enceinte : mais à la fin, l'issue naturelle ne peut être empêchée. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'oie sauvage s'approche progressivement du sommet. Pendant trois ans, la femme n'a pas d'enfant. À la fin, rien ne peut l'empêcher. Bonne fortune.
Blofeld : L'oie sauvage se déplace progressivement vers le monticule. À la fin, les résultats seront incomparables -- bonne fortune !
Liu : L'oie sauvage s'approche progressivement du sommet de la colline. La femme n'est pas enceinte pendant trois ans. À la fin, rien ne peut la surmonter. Bonne fortune. [Il y aura de la confusion au début, mais de la compréhension plus tard ; après avoir surmonté les obstacles, les choses iront bien dans votre vie.]
Ritsema/Karcher : Le cygne sauvage s'infiltre en direction du monticule. La femme, pendant trois ans, n'est pas enceinte. En complétant : absolument rien ne la maîtrise. Significatif.
Shaughnessy : L'oie sauvage avance vers le monticule : la femme pendant trois ans ne tombe pas enceinte ; à la fin, rien ne la surmonte ; de bon augure.
Cleary (1) : Les oies progressent progressivement vers le sommet d'une montagne. La femme ne conçoit pas pendant trois ans, mais à la fin, rien ne la défait. Bonne fortune.
Cleary (2) : … Après tout, personne ne pourrait la surmonter. C'est de bon augure.
Wu : L'oie sauvage vole progressivement pour se reposer sur une colline. La femme n'a pas été enceinte pendant trois ans, mais elle surmonte finalement ses désavantages. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le sujet de la ligne obtiendra ce qu'elle désire. Wilhelm/
Baynes : À la fin, rien ne peut empêcher la bonne fortune. On atteint son souhait. Blofeld : Bonne fortune sous la forme d'une réalisation complète de nos désirs. Ritsema/Karcher : Acquérir la place désirée en effet. Cleary (2) : Obtenir ce qui était souhaité. Wu : Elle obtient ce qu'elle souhaite.
Legge : La ligne cinq est une ligne dynamique dans le siège du dirigeant, et pourtant apparaît ici comme le symbole d'une épouse. D'une manière ou d'une autre, elle a été en désaccord avec, et maintenue en disgrâce par, des ennemis calomniateurs tels que les pillards de la ligne trois ; mais les choses s'arrangent à la fin. L'épouse, sans enfant pendant trois ans, devient enfin mère, et il y a de la bonne fortune. L'épouse aura un enfant ; le ministre et le dirigeant se rencontreront heureusement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En raison de la calomnie de personnes trompeuses, l'homme est mal jugé tout en avançant vers une position élevée. Bien que la réconciliation et le progrès en résultent finalement, rien n'est accompli dans l'intervalle.
Wing : À mesure que vous gagnez une position d'influence de plus en plus grande, vous devenez de plus en plus une cible d'attaque. Des personnes trompeuses peuvent vous calomnier, ou vous pouvez même être mal jugé par ceux qui vous sont les plus proches. Parce que vous êtes isolé, rien de significatif ne peut être accompli. Finalement, des communications seront établies et la bonne fortune suivra.
Éditeur : L'image est celle d'un sommet ou d'un objectif quelque peu subordonné aux hauteurs extrêmes de la ligne six. Les récompenses de cette réalisation nécessitent plus de temps pour se consolider.
Sur le plan biologique, les éléments irréconciliables du père et de la mère, du mâle et de la femelle, sont réconciliés à un nouveau niveau dans l'enfant, qui porte en lui-même des caractéristiques physiques et des composants psychologiques dérivés des deux parents. Il n'est donc pas surprenant que dans les images de l'inconscient, un enfant apparaisse fréquemment comme le symbole de la réconciliation sur le plan psychologique au sein de l'individu. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Un problème retardé se résout en temps voulu.
B. Un travail prolongé aboutit à une synthèse éventuelle.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre les oies avançant progressivement vers les grandes hauteurs au-delà. Leurs plumes peuvent être utilisées comme ornements. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'oie sauvage s'approche progressivement des hauteurs nuageuses. Ses plumes peuvent être utilisées pour la danse sacrée. Bonne fortune.
Blofeld : L'oie sauvage se déplace progressivement vers le continent. Ses plumes peuvent être utilisées à des fins rituelles -- bonne fortune !
Liu : L'oie sauvage s'approche progressivement des hauteurs nuageuses. Ses plumes peuvent être utilisées dans la décoration rituelle. Bonne fortune. [Vous réaliserez une entreprise significative avec l'aide de quelqu'un.]
Ritsema/Karcher : Le cygne sauvage s'infiltre en direction des hautes terres. Ses plumes permettent de profiter des fondamentaux activants. Significatif.
Shaughnessy : L'oie sauvage avance vers la terre : ses plumes peuvent être utilisées comme emblèmes ; de bon augure.
Cleary (1) : Les oies avancent progressivement vers le sol plat ; leurs plumes peuvent être utilisées pour les cérémonies. Bonne fortune.
Wu : L'oie sauvage vole progressivement dans les nuages. Ses plumes peuvent être utilisées pour le décorum. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'objet et le caractère du sujet de la ligne ne peuvent être perturbés. Wilhelm/Baynes : Il ne doit pas être déconcerté. Blofeld : La phrase sur les plumes indique que désormais le désordre ne peut prévaloir. [La conception chinoise traditionnelle du bon gouvernement, du bon ordre au sein de la famille, etc., accorde un rôle important au rituel en raison de son efficacité à inciter les gens à considérer leurs devoirs avec solennité et parce qu'il aide à rendre tout plus ordonné.]Ritsema/Karcher : Ne pas permettre le désordre en effet. Cleary (2) : Ils ne peuvent être mis en désordre. Wu : Ne le gâchez pas.
Legge : Le sujet de la sixième ligne a atteint le sommet de l'hexagramme. Il n'y a plus d'avancée pour lui, et il n'a pas de corrélat. Il travaillera pour l'État et vérifiera l'auspice dérivé des plumes ornementales des oies.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint le sommet, termine son travail et laisse une inspiration pour le monde à suivre.
Wing : Alors que vous atteignez les plus grandes hauteurs dans votre ascension, vous devenez un exemple pour les autres. Vous êtes imité par ceux qui vous admirent, et cela en soi est le plus grand éloge. Il y a de la bonne fortune pour tous les concernés.
Éditeur : La plupart des traductions soulignent que l'utilisation des plumes est à des fins rituelles ou sacrées. Une plume utilisée dans un rituel religieux suggère des pensées spirituelles, des concepts, des vérités, des aspirations, des idéaux, etc. "Les grandes hauteurs au-delà" seraient le domaine des réalités ultimes et des vérités éternelles auxquelles on aspire. Puisque l'une des idées centrales de l'hexagramme est la contraction d'un mariage, cette ligne suggère la consommation de ce mariage, et les références religieuses indiquent qu'il s'agit d'un hieros gamos, ou mariage sacré. Si nous combinons l'image de Legge des ornements avec l'idée des rites religieux, le concept chinois de l'attitude appropriée pour le sacrifice émerge :
Dans le sacrifice religieux ... l'important est l'attitude, surtout la sincérité, dans la performance. Ces sacrifices sont des "ornements" ou des manifestations raffinées d'une attitude intérieure. D.H. Smith --Confucius
A. L'image suggère une synthèse spirituelle. L'énergie a été transformée -- la progression dialectique a été réussie.
B. La ligne peut suggérer l'idée d'un sacrifice que l'on fait au nom de l'Œuvre.
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius