Autres titres : Développement, Le Symbole de l'Avancée Progressive, Développement Graduel, Infiltration, Avancement, Croissance, Développement, Gradualité, Progression Dialectique, Pas à Pas, "Plus c'est lent, plus c'est fort." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Progression Graduel montre la bonne fortune accompagnant le mariage d'une jeune fille. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes : Développement. La jeune fille est donnée en mariage. Bonne fortune. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Progression Graduel. Le mariage d'une jeune fille apporte la bonne fortune. La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Développement Graduel. Le mariage d'une fille -- Bonne Fortune. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher :Infiltration, la féminité se convertit de manière significative. Récolter l'épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de réalisation progressive d'un objectif. Il souligne que progresser par une pénétration diffuse mais constante est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : infiltrez-vous !]
Shaughnessy :Avancement : Pour la jeune fille de revenir est de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary (2) :Progression Graduel dans le mariage d'une femme est de bon augure. Il est bénéfique d'être chaste.
Wu : Gradualité indique qu'il est de bon augure pour une femme de se marier et il est avantageux pour elle d'être persévérante.
L'Image
Legge : Un arbre sur la montagne -- l'image de Progression Graduel. L'homme supérieur atteint et nourrit sa vertu extraordinaire pour améliorer les manières du peuple.
Wilhelm/Baynes : Sur la montagne, un arbre : l'image du Développement. Ainsi l'homme supérieur demeure dans la dignité et la vertu, afin d'améliorer les mœurs.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un arbre sur une montagne. L'Homme Supérieur, demeurant dans la sainteté et la vertu, incline le peuple vers la bonté.
Liu : Un arbre sur la montagne symbolise Développement Graduel. L'homme supérieur, en maintenant sa vertu, améliore les coutumes de la société.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant du bois. Infiltration. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation éminente du tao pour améliorer le vulgaire. [Actualiser le tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos ... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a des arbres sur la montagne, croissant progressivement. Ainsi les personnes supérieures demeurent dans la sagacité et améliorent les coutumes.
Cleary (2) : …Les personnes développées améliorent les coutumes en vivant sagement et vertueusement.
Wu : Il y a des arbres sur la montagne ; c'est Gradualité. Le jun zi choisit de vivre dans le quartier connu pour ses normes morales élevées et ses coutumes exemplaires.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'ascension de Progression Graduel ressemble au mariage heureux d'une jeune fille. Les lignes montent à leurs places appropriées, indiquant la réussite. Parce que l'ascension est faite correctement, le sujet du hexagramme est habilité à rectifier son pays. Il est montré comme le dirigeant dynamique à la ligne cinq, central et correct. L'alternance de la Stabilité et de la Pénétration Flexible assure que l'avance est continue.
Legge : Le caractère écrit pour Progression Graduel est ordinairement utilisé dans le sens de progressivement, mais il y a aussi l'idée d'avancer. L'ensemble dénote une avancée progressive comme l'imprégnation de l'eau. Les deux autres hexagrammes qui contiennent l'idée d'avancer sont le numéro trente-cinq, Avancée de la Conscience et le numéro quarante-six,Montée-- chacun exprime sa propre nuance de sens, et ici la nuance est la manière progressive dont l'avance a lieu.
Le thème du hexagramme est l'avancement des hommes aux fonctions de l'État -- comment cela doit se faire progressivement et par étapes successives. Les lignes 2, 3, 4 et 5 sont toutes à leurs places appropriées en tant que dynamiques ou magnétiques, et nous les montons comme par étapes régulières jusqu'au sommet du hexagramme.
Le mariage d'une jeune fille illustre un événement important qui se déroule selon diverses étapes préliminaires qui doivent être correctement effectuées dans un ordre séquentiel. Il en va de même pour l'avancement d'un homme au service de l'État.
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Un arbre surgissant du sol est un arbre qui commence à pousser. Un arbre sur une colline est haut et grand. Chaque arbre, lorsqu'il commence à pousser, montre ses branches et ses brindilles s'allongeant progressivement. Chaque matin et chaque soir montrent une certaine différence ; et lorsque l'arbre est haut et grand, qu'il soit de taille ordinaire ou extraordinaire, il a fallu des années pour atteindre ses dimensions."
Commentaire Ajouté : Blofeld ajoute la note suivante à chaque ligne de ce hexagramme : il est plus facile de la lire ici comme son commentaire général. [Les commentaires chinois supplémentaires expliquent que l'oie sauvage est un oiseau qui se déplace vers le soleil. Or, un terme chinois couramment utilisé pour le soleil est YANG, à savoir le principe masculin. Ainsi, l'oiseau symbolise évidemment (sic) une jeune fille cherchant un mari. Son mouvement de la rive du fleuve au rocher, à la terre ferme, à un arbre, à une colline et au continent (qui est dit dans un commentaire signifier péninsule) signifie un mouvement progressif dans une direction inchangée. Du point de vue de la divination, c'est le meilleur cours pour nous, même si le mariage n'est pas notre objectif. Concernant le mariage : la première ligne signifie des commérages, bien que le mariage ne soit pas inapproprié ; la deuxième, un mariage matériellement réussi ; la troisième, un mariage malheureux ; la quatrième, un mariage avec quelqu'un d'extrêmement gentil et attentionné ; la cinquième, un mariage heureux ; la sixième, un mariage avec une figure publique qui a une certaine responsabilité pour le bon ordre dans le royaume et qui réussit dans sa tâche.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'union correcte des forces au sein de la psyché est une question de maturation lente.
L'Homme Supérieur maintient sa volonté et transforme la psyché. "L'exemple est l'école de l'humanité, et ils n'apprendront d'aucune autre manière." -- Burke
C'est l'un des hexagrammes les plus hiérarchiques -- chaque ligne représente une avancée claire par rapport à la position de la ligne précédente, donnant ainsi une image de Progression Graduel. Le véhicule de cette progression est l'oie sauvage, qui apparaît également dans chaque ligne. Une oie est un oiseau -- principalement une créature de l'air, ou du domaine de la pensée ; mais parce qu'elle prospère également sur l'eau ou la terre, l'oie symbolise la pensée qui imprègne les deux catégories inférieures de la conscience -- l'émotion (eau) et la sensation (terre).
Une autre interprétation traditionnelle du motif de l'oie est celle de l'aspect universel de l'âme. L'oie sauvage est capable de se déplacer partout, sur la terre ferme, dans l'eau et dans l'air. C'est l'oiseau d'Hermès, qui est le guide des âmes. E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
Le progrès de l'oie est graduel, de la rive, ou seuil de la conscience à la ligne un, aux hauteurs de la montagne, ou domaine de l'Esprit à la ligne six. Le fait que ce progrès soit lié à l'idée de mariage dans le Jugement est un indice clair que nous traitons ici de l'idée de l'union des opposés au sein de la psyché. (Voir le commentaire sur le hexagramme numéro onze.) Le message est sans ambiguïté : le processus de croissance psycho-spirituelle est une maturation lente. Il n'y a pas de raccourcis vers l'illumination.
Les maux et les faussetés doivent être éliminés, afin qu'une nouvelle vie qui est la vie du ciel puisse être implantée. Cela ne peut en aucun cas être fait hâtivement ; car chaque mal enraciné avec ses faussetés a une connexion avec tous les maux et leurs faussetés ; et ces maux et faussetés sont innombrables, et leur connexion est si multiple qu'elle ne peut être comprise ... De cela, il est clair que la vie de l'enfer chez l'homme ne peut être soudainement détruite, car si cela était fait soudainement, il expirerait immédiatement ; et que la vie du ciel ne peut être soudainement implantée, car si cela était fait soudainement, il expirerait également. Swedenborg -- Arcana Coelestia
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre les oies avançant progressivement vers le haut monticule. Cela suggère l'idée d'une femme qui pendant trois ans ne tombe pas enceinte : mais à la fin, l'issue naturelle ne peut être empêchée. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'oie sauvage s'approche progressivement du sommet. Pendant trois ans, la femme n'a pas d'enfant. À la fin, rien ne peut l'empêcher. Bonne fortune.
Blofeld : L'oie sauvage se déplace progressivement vers le monticule. À la fin, les résultats seront incomparables -- bonne fortune !
Liu : L'oie sauvage s'approche progressivement du sommet de la colline. La femme n'est pas enceinte pendant trois ans. À la fin, rien ne peut la surmonter. Bonne fortune. [Il y aura de la confusion au début, mais de la compréhension plus tard ; après avoir surmonté les obstacles, les choses iront bien dans votre vie.]
Ritsema/Karcher : Le cygne sauvage s'infiltre en direction du monticule. La femme, pendant trois ans, n'est pas enceinte. En complétant : absolument rien ne la maîtrise. Significatif.
Shaughnessy : L'oie sauvage avance vers le monticule : la femme pendant trois ans ne tombe pas enceinte ; à la fin, rien ne la surmonte ; de bon augure.
Cleary (1) : Les oies progressent progressivement vers le sommet d'une montagne. La femme ne conçoit pas pendant trois ans, mais à la fin, rien ne la défait. Bonne fortune.
Cleary (2) : … Après tout, personne ne pourrait la surmonter. C'est de bon augure.
Wu : L'oie sauvage vole progressivement pour se reposer sur une colline. La femme n'a pas été enceinte pendant trois ans, mais elle surmonte finalement ses désavantages. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le sujet de la ligne obtiendra ce qu'elle désire. Wilhelm/
Baynes : À la fin, rien ne peut empêcher la bonne fortune. On atteint son souhait. Blofeld : Bonne fortune sous la forme d'une réalisation complète de nos désirs. Ritsema/Karcher : Acquérir la place désirée en effet. Cleary (2) : Obtenir ce qui était souhaité. Wu : Elle obtient ce qu'elle souhaite.
Legge : La ligne cinq est une ligne dynamique dans le siège du dirigeant, et pourtant apparaît ici comme le symbole d'une épouse. D'une manière ou d'une autre, elle a été en désaccord avec, et maintenue en disgrâce par, des ennemis calomniateurs tels que les pillards de la ligne trois ; mais les choses s'arrangent à la fin. L'épouse, sans enfant pendant trois ans, devient enfin mère, et il y a de la bonne fortune. L'épouse aura un enfant ; le ministre et le dirigeant se rencontreront heureusement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En raison de la calomnie de personnes trompeuses, l'homme est mal jugé tout en avançant vers une position élevée. Bien que la réconciliation et le progrès en résultent finalement, rien n'est accompli dans l'intervalle.
Wing : À mesure que vous gagnez une position d'influence de plus en plus grande, vous devenez de plus en plus une cible d'attaque. Des personnes trompeuses peuvent vous calomnier, ou vous pouvez même être mal jugé par ceux qui vous sont les plus proches. Parce que vous êtes isolé, rien de significatif ne peut être accompli. Finalement, des communications seront établies et la bonne fortune suivra.
Éditeur : L'image est celle d'un sommet ou d'un objectif quelque peu subordonné aux hauteurs extrêmes de la ligne six. Les récompenses de cette réalisation nécessitent plus de temps pour se consolider.
Sur le plan biologique, les éléments irréconciliables du père et de la mère, du mâle et de la femelle, sont réconciliés à un nouveau niveau dans l'enfant, qui porte en lui-même des caractéristiques physiques et des composants psychologiques dérivés des deux parents. Il n'est donc pas surprenant que dans les images de l'inconscient, un enfant apparaisse fréquemment comme le symbole de la réconciliation sur le plan psychologique au sein de l'individu. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Un problème retardé se résout en temps voulu.
B. Un travail prolongé aboutit à une synthèse éventuelle.
Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.