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Abondance 55.1.3.4.5.6 20 Contemplation

Au cœur vibrant de l'abondance, restez humble. Élevez-vous au-dessus du bruit pour gagner en clarté.

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55
Abondance
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20
Contemplation

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Abondance 55
L'abondance et la prospérité vous entourent, mais veillez à ne pas les laisser mener à l'arrogance ou à la distraction.
Restez concentré et authentique dans le moment présent pour tirer le meilleur parti de vos opportunités.


Line 1
Rencontrer la bonne personne ou opportunité apporte le succès.
Il n'y a pas d'erreur à suivre ce chemin.


Line 3
La surabondance peut obscurcir la vision.
Des sacrifices peuvent être nécessaires, mais ils n'apportent pas de blâme.


Line 4
Malgré les obstacles, rencontrer quelqu'un d'esprit similaire apporte bonne fortune et clarté.


Line 5
Les opportunités et la reconnaissance approchent.
Cela apporte de la bonne fortune.


Line 6
L'isolement et une focalisation excessive sur l'abondance personnelle mènent au malheur et à la perte de connexion.


Contemplation 20
Faites une pause et observez le monde qui vous entoure.
Gagnez en clarté en vous distanciant de l'implication immédiate, ce qui permet d'avoir une perspective plus large.
La perspicacité vient de la capacité à voir à la fois la vue d'ensemble et les détails subtils.



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Lectures originales

55
Abondance


Autres titres : Abondance, Plénitude, Le Symbole de la Prospérité, Grandeur, Abondant, Richesse, Prolifique, Fécond, Luxuriant, Zénith, Affluence, Action Correcte, Comportement Lucide, "Signifie généralement que l'on aura assez pour ses besoins avec un peu plus. Ne signifie pas une grande richesse en règle générale." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge: Expansion de la Conscience signifie progrès et développement. Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi.

Wilhelm/Baynes:Abondance a du succès. Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi.

Blofeld:Abondance -- succès ! Le roi les inspire. Ne sois pas triste ; il convient d'être comme le soleil à son zénith. [L'abondance en elle-même est souvent bonne ; mais elle est généralement suivie par le déclin de ce qui était abondant ; de plus, comme nous le verrons, il peut y avoir une abondance de ténèbres, ou de toute autre chose désagréable. (Le Jugement lui-même) peut être pris comme un présage favorable.]

Liu: Grandeur. Succès. Le roi atteint la grandeur, sans tristesse ; il devrait être comme le soleil à midi.

Ritsema/Karcher:Abondant, Croissant. Le roi l'imaginant. Pas de chagrin. Proprement centré sur le soleil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de profusion et d'abondance atteignant leur apogée. Il souligne que l'augmentation exubérante des choses à leur maximum est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy: Abondance: Réception ; le roi s'en approche ; ne sois pas triste. C'est approprié pour le milieu de la journée.

Cleary (1): Richesse est développementale. Absence de souci quand le roi est grand est adapté à midi.

Cleary (2):Richesse est succès ; un roi atteint cela. Ne t'inquiète pas. Profite du soleil à midi.

Wu: Un roi sage atteindra l'abondance. Il n'y a pas besoin de s'inquiéter, car il connaît l'opportunité d'observer le soleil de midi.


L'Image

Legge: L'homme supérieur, en accord avec cela, décide des cas de litige et répartit les punitions avec exactitude.

Wilhelm/Baynes: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble : l'image de l'Abondance. Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise le tonnerre et l'éclair se produisant simultanément. L'Homme Supérieur décide des procès et inflige les pénalités nécessaires.

Liu: Le tonnerre et l'éclair venant ensemble symbolisent la Grandeur. L'homme supérieur juge les procès et impose les punitions.

Ritsema/Karcher: Tonnerre, éclair, culminant ensemble. Abondant. Un chun tzu utilise la séparation des litiges pour impliquer la punition.

Cleary (1): Le tonnerre et l'éclair arrivent tous deux, abondant. Ainsi les personnes supérieures rendent jugement et exécutent la punition.

Cleary (2): Le tonnerre et l'éclair viennent tous deux en richesse. Ainsi les leaders rendent des jugements et exécutent des punitions.

Wu: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble ; c'est l'Abondance. Ainsi le jun zi rend les verdicts et applique les punitions.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: La grandeur de l'Expansion de la Conscience est due au Mouvement dirigé par la Clarté. Bien que le roi ait atteint cet état, il doit encore le rendre plus grand. Mais il n'y a pas besoin d'anxiété -- qu'il soit comme le soleil à midi : que sa clarté brille sur tout sous le ciel. Dès que le soleil et la lune atteignent le zénith, leur lumière commence à décliner. L'interaction du ciel et de la terre alterne entre abondance et rareté. Elle croît et décroît selon les saisons. Combien plus encore avec les hommes ou les forces spirituelles ! [Ritsema/Karcher traduisent "forces spirituelles" [Kuei Shen] par : "L'ensemble des êtres imaginaires à l'intérieur et à l'extérieur de l'individu ; pouvoirs spirituels, dieux, démons, fantômes, pouvoirs, fétiches." -- Ed.]

Legge: Le caractère chinois écrit désignant l'Expansion de la Conscience est le symbole d'être grand et abondant -- une condition de prospérité. Dans les affaires humaines, la prospérité cède souvent la place à son opposé. La leçon de l'hexagramme est de montrer comment le dirigeant peut préserver la prospérité de son état et de son peuple. Les trigrammes composants montrent la Force Motrice sous la direction de l'Intelligence. Un dirigeant avec ces attributs ne manquera pas de maintenir le progrès et le développement de son royaume. Il est conseillé de ne pas être anxieux, mais d'étudier comment il peut toujours être comme le soleil à son zénith, réchauffant et éclairant tout.

Il faut noter qu'un changement a été introduit dans cet hexagramme en expliquant le symbolisme des lignes. Normalement, pour que deux lignes aient une relation correcte, l'une doit être féminine (magnétique) et l'autre masculine (dynamique). Ici, deux lignes masculines dynamiques établissent une corrélation appropriée dans les premier et quatrième emplacements.

Dans l'Image, l'éclair apparaît comme le phénomène naturel dont la Clarté est le symbole dans le trigramme inférieur. Les vertus de Clarté et de Mouvement sont requises de l'homme supérieur dans le jugement des litiges.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Ne sois pas triste quand la vérité blesse : une perte d'illusion est un gain de conscience. Une fois véritablement atteinte, l'illumination ne peut être perdue, elle ne peut qu'être augmentée.

L'Homme Supérieur agit avec clarté en évaluant avec précision la cause et l'effet. [Ou : L'évaluation objective de toute contradiction est la voie pour la comprendre.]

Le cinquante-cinquième hexagramme est très intrigant car il semble avoir un titre trompeur dans le chinois original, qui est généralement traduit par Abondance, Plénitude, Prospérité, etc. Tous les indices internes, plus l'expérience empirique avec la figure, m'ont convaincu que le titre Expansion de la Conscience est une description plus précise des forces opérant dans cet hexagramme. Voici mon raisonnement :

Premièrement, les trigrammes composants de Clarté et de Mouvement dépeignent une action dirigée par une compréhension claire, ainsi que la conscience elle-même en mouvement ou en expansion. Le titre d'Abondance semble trompeur car il suggère une condition relativement statique, alors que les trigrammes combinés dans la figure symbolisent le Mouvement Clair. Ces trigrammes apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro vingt-et-un, Discernement, qui symbolise l'acte de comprendre -- une fonction dynamique de la conscience décrite dans l'Image ici comme une quête de justice : "Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions." (Wilhelm) Remarquez aussi que le message pour l'homme supérieur dans cette Image est presque identique à celui dans Discernement:"Ainsi les rois des temps anciens ont rendu les lois fermes par des pénalités clairement définies." (Wilhelm) Les anciens rois peuvent toujours être pris comme symboliques des forces archétypales (les "dieux"), donc leurs lois sont celles de la nature, non de l'humanité. Interprété largement, les deux messages nous conseillent : "Comprenez la loi du Tao, ou subissez les pénalités de l'ignorance." Ce qui veut dire : "élargissez votre conscience."

Deuxièmement, notez le message dans le Jugement. La plupart des traducteurs rendent cela en comparant le roi au sommet de son pouvoir avec le soleil au sommet de son illumination à midi. Le soleil est le symbole de la clarté et de l'illumination, et le soleil à son zénith symbolise donc un point culminant de conscience.

Troisièmement, remarquez que les lignes deux, trois et quatre décrivent une éclipse du soleil à travers ses phases croissante, pleine et décroissante. Cela suggère l'ignorance évoluant progressivement vers la compréhension, qui est finalement atteinte à la ligne cinq. La progression dans l'hexagramme va de l'ignorance à la clarté, et ensuite à la ligne six, l'ignorance dans la clarté -- c'est-à-dire, une image de quelqu'un qui reste obtus tout en étant entouré par la lumière de l'illumination.

Quatrièmement, les trigrammes combinés de choc et de lumière (tonnerre et éclair) suggèrent une illumination soudaine et numineuse : le genre d'éveil (expansion de la conscience) décrit par les Yogis :

Soudainement, avec un rugissement comme celui d'une cascade, j'ai senti un flot de lumière liquide entrer dans mon cerveau par la moelle épinière ... L'illumination devenait de plus en plus brillante, le rugissement plus fort, j'ai ressenti une sensation de balancement et puis je me suis senti glisser hors de mon corps, entièrement enveloppé dans un halo de lumière ... Je n'étais plus moi-même, ou pour être plus précis, je n'étais plus comme je me connaissais, un petit point de conscience confiné dans un corps, mais j'étais au contraire un vaste cercle de conscience dans lequel le corps n'était qu'un point, baigné de lumière et dans un état d'exaltation et de bonheur impossible à décrire.
Gopi Krishna --Kundalini, l'Énergie Évolutionnaire chez l'Homme

Il est possible que le caractère écrit traduit en anglais par Abondance ait ces associations en chinois. Malheureusement, le titre d'Abondance lui-même ne suggère pas immédiatement dans la langue anglaise les idées qui sont intégrales dans le symbolisme de l'hexagramme.


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet rencontrant son compagnon. Bien qu'ils soient tous deux de même caractère, il n'y aura pas d'erreur. Avancer suscitera l'approbation.

Wilhelm/Baynes : Quand un homme rencontre son dirigeant destiné, ils peuvent être ensemble dix jours, et ce n'est pas une erreur. Aller rencontre la reconnaissance.

Blofeld : En rencontrant un prince de rang égal, bien qu'il accepte son hospitalité pendant dix jours, il n'est pas en faute -- des progrès sont faits pour gagner le respect !

Liu : Quand un homme rencontre un dirigeant adjoint, il y aura harmonie entre eux pendant dix jours. Pas de blâme. Partir mènera à des progrès.

Ritsema/Karcher : Rencontrer son égal seigneur. Bien qu'une décennie, sans faute. Aller possède de l'honneur.

Shaughnessy : Rencontrer le dirigeant de sa consort ; c'est seulement la semaine de dix jours ; il n'y a pas de problème ; en allant, il y aura élévation.

Cleary (1) : Rencontrer votre directeur, même en tant qu'égaux, il n'y a pas de blâme. Si vous continuez, il y aura exaltation.

Cleary (2) : Rencontrer votre partenaire, etc.

Wu : Il rencontre son partenaire assorti. Bien qu'ils soient du même genre, il n'y aura pas d'erreur. La rencontre est favorable.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Si le sujet de cette ligne cherche à dépasser cette similarité, il y aura calamité. Wilhelm/Baynes : Plus de dix jours est nuisible. Blofeld : S'il devait dépasser ce temps, il s'attirerait des calamités. [Il est bien d'accepter l'hospitalité de nos égaux, mais en accepter trop finira par causer des problèmes.] Ritsema/Karcher : Dépasser une décennie, calamité en effet. Cleary (2) : Si vous poussez l'égalité trop loin, il y aura désastre. Wu : Ce sera périlleux s'il essaie de surpasser son partenaire.

Legge : La ligne un est dynamique dans un endroit dynamique. Son corrélat est la ligne dynamique quatre, ce qui serait normalement considéré comme malheureux. Mais ici, le texte appelle la ligne quatre le compagnon de la ligne un, et fait que leur appartenance à la même catégorie n'a pas d'importance. La leçon enseignée est que l'entraide mutuelle est le grand instrument pour le maintien de la prospérité, et le sujet de cette ligne est encouragé à aller de l'avant.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme rencontre son dirigeant destiné et avance avec son approbation. L'entraide mutuelle est nécessaire pour une prospérité continue.

Wing : S'associer avec quelqu'un dont les objectifs sont similaires aux vôtres vous apportera maintenant clarté et énergie. Ce n'est pas une erreur de continuer dans cette relation étroite jusqu'à ce que le projet soit terminé.

Éditeur : Pour que deux lignes yang soient en corrélation correcte semble contredire la logique sur laquelle le I Ching est fondé, mais dans ce cas précis, cela est jugé correct. L'image suggère l'affinité de principes ou catégories similaires. Le commentaire confucéen peut être interprété comme signifiant qu'ils restent unis seulement dans la mesure où ils sont en accord. Faire plus ou moins de la situation que l'analogie ne le justifie, c'est rompre la connexion et perdre la vérité. Interprété psychologiquement, la ligne peut suggérer une connexion étroite entre l'ego et le Soi.

La maturité et le développement exigent une confrontation de l'ego et du Soi. L'adaptation nécessaire de l'ego est mise au défi par l'impulsion du Soi pour la transformation de l'ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Faites une connexion logique -- peut-être qu'une conceptualisation très "intellectuelle" est de mise. Concentrez-vous sur les principes du Travail pour déterminer l'action correcte.

B. Lorsque les correspondances sont légitimes, profitez-en ; cependant, ne faites pas plus de ces associations que la réalité de la situation ne le justifie.

C. Pour le moment du moins, vous êtes sur la bonne voie – cela pourrait changer plus tard.

D. Approbation provisoire ou préliminaire de la question en cours.

Line 3

Legge: La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avec un écran supplémentaire d'une grande et épaisse bannière, à travers laquelle à midi il peut voir la petite étoile Mei. Dans l'obscurité, il se casse le bras droit ; mais il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes: Les broussailles sont si abondantes que les petites étoiles peuvent être vues à midi. Il se casse le bras droit. Pas de blâme.

Blofeld: La pluie est si abondante que, même à midi, il y a de l'obscurité. Il se casse l'avant-bras droit -- pas d'erreur !

Liu: Nuages lourds -- une fine bruine peut être vue. Il se blesse au bras droit. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher: Abondant : sa profusion. Soleil au centre : visualisant l'écume. Se coupant le bras droit. Sans faute.

Shaughnessy: Rendant abondant son écran ; au milieu de la journée, on voit de petites étoiles ; cassant son arc droit, il n'y a pas de problème.

Cleary (1): Augmentant l'ombre, voyant de la poussière d'étoiles scintillante à midi. On se casse le bras droit. Personne n'est à blâmer.

Cleary (2): Avec une pluie abondante, vous voyez les gouttes au soleil. Vous vous cassez le bras droit mais vous n'êtes pas à blâmer.

Wu: Il fait une abondance de lourds rideaux. Sa maison est si assombrie qu'il pourrait voir de petites étoiles avec le soleil à midi. Il se casse l'avant-bras droit. Pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Les grandes choses ne devraient pas être tentées dans de telles circonstances. Son bras cassé signifie qu'à la fin il ne sera pas apte à être employé. Wilhelm/Baynes: On ne peut mener à bien aucune grande transaction. À la fin, on ne doit rien essayer de faire. Blofeld: Il n'y a rien de grand que nous puissions accomplir maintenant. Son bras droit cassé indique une inutilité jusqu'à la fin. [Il n'est pas clair si l'augure se réfère à notre propre inutilité pour la tâche que nous nous sommes fixée ou à celle de quelqu'un sur qui nous avons compté. Nous devons interpréter la ligne dans le contexte de notre enquête.] Ritsema/Karcher: Ne pas permettre de Grandes Affaires en effet. Complétant, ne pas permettre de se servir en effet. Cleary (2): Quand la pluie est abondante, vous ne pouvez pas faire de grandes œuvres. Quand vous vous cassez le bras droit, il ne peut pas être utilisé. Wu: Il n'aura pas de grandes réalisations. (Son bras) ne sera plus utilisé.

Legge: La ligne trois est dynamique à sa place appropriée dans le trigramme de la Clarté. Cela semble favoriser son action, mais son corrélat est la sixième ligne magnétique à l'extrémité du trigramme du Mouvement. Puisque la sixième ligne est impuissante, la ligne trois n'a personne pour coopérer avec lui. Sa situation est pire que celle de la ligne deux, mais sa propre bonté et capacité appropriées le sauveront de l'erreur. Mei est une petite étoile dans ou près de la constellation de la Mesure. La lumière dans la ligne trois est cachée, et cette cécité le rend inapte à l'emploi.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Le prince est si éclipsé que même des personnalités insignifiantes se poussent sur la scène. Bien que l'homme soit dans une position clé, il est impuissant à accomplir quoi que ce soit. Mais il reste exempt d'erreur.

Wing: L'incompétence est à son zénith. Soyez patient.

Éditeur: Midi est midi -- normalement le zénith de l'illumination, et donc symbolique de la conscience ou de la vérité. Ici cependant, une condition équivalente à une éclipse solaire totale est décrite. (L'exact opposé de la position du roi dans le Jugement.) La "petite étoile Mei" est un soleil lointain, une lumière moindre : symboliquement, une faible compréhension. L'obscurité est l'ignorance, et le bras droit représente son pouvoir ou sa capacité à agir. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher et Cleary (2) déclarent que la pluie ou "l'écume" masque la lumière -- un indice que l'émotion peut obscurcir la perception claire. (L'eau symbolise le domaine émotionnel.) Ces images quelque peu confuses s'accordent néanmoins toutes pour dire que le choix clair est éclipsé par l'ignorance : vous êtes essentiellement impuissant, et devriez vous abstenir d'une action significative.

Je suis un empiriste, pas un philosophe ; je ne peux pas me permettre de présupposer que mon tempérament particulier, ma propre attitude envers les problèmes intellectuels, est universellement valable. Apparemment, c'est une hypothèse dans laquelle seul le philosophe peut s'indulguer, qui prend toujours pour acquis que sa propre disposition et attitude sont universelles, et ne reconnaîtra pas le fait, s'il peut l'éviter, que son "équation personnelle" conditionne sa philosophie.
Jung -- Les Archétypes et l'Inconscient Collectif

A. Vous êtes entravé par des données incomplètes : "Il y a plus dans le sujet qu'il n'y paraît.” L'action utile est entravée : N'agissez pas quand vous ne savez pas.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet dans une tente si grande et épaisse qu'à midi il peut voir depuis elle la constellation de la Mesure. Mais il rencontre le sujet de la première ligne, indivisé comme lui. Il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Le rideau est d'une telle plénitude que les étoiles polaires peuvent être vues à midi. Il rencontre son dirigeant, qui est de même nature. Bonne fortune.

Blofeld : L'obstruction est si grande que le soleil de midi lui apparaît comme une petite étoile. Rencontre avec un prince de rang égal -- bonne fortune !

Liu : Le bouclier est si grand que vous pouvez voir l'étoile polaire à midi. On rencontre un dirigeant ignorant. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Abondance : son écran. Soleil au centre : visualisant un bin. Rencontre avec son seigneur caché. Significatif.

Shaughnessy : Rendant abondant son rideau ; au milieu de la journée on voit la Grande Ourse ; rencontre avec son dirigeant placide ; de bon augure.

Cleary (1) : Augmentant l'ombre, voyant des étoiles à midi. Rencontrer le maître caché est de bon augure.

Wu : Il rend abondants les rideaux. Sa maison est si assombrie qu'il pourrait voir la Grande Ourse avec le soleil à midi. Il rencontre son partenaire égal. De bon augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La position de la ligne est inappropriée. Il y a de l'obscurité et pas de lumière. La bonne fortune de rencontrer la première ligne signifie que l'action peut être entreprise. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Il est sombre et ne donne pas de lumière. Cela signifie action. Blofeld : L'étendue de l'obstruction est indiquée par la position inappropriée de cette ligne. Voir seulement une petite étoile à midi n'implique rien pour éclairer l'obscurité qui nous entoure. Sa bonne fortune en rencontrant un prince de rang égal indique que l'action peut maintenant être entreprise. [Nous sommes obstrués par l'ignorance ou la stupidité et ne devrions pas agir avant que quelqu'un prêt à nous aider n'apparaisse.] Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Ombre, pas d'éclaircissement en effet. Mouvement significatif en effet. Cleary (2) : Avec une ombre abondante, la position n'est pas appropriée. Voir les étoiles à midi signifie qu'il fait sombre et obscur. Rencontrer le maître caché est de bon augure en termes d'action. Wu : Parce que sa maison est assombrie, etc.

Legge : La première phrase de la ligne quatre est la même que la ligne deux, jusqu'à ce que nous arrivions à la corrélation étrange des deux lignes dynamiques en quatre et un, et le résultat est bon. Une traduction alternative est : "Il rencontre le sujet de la ligne parallèle."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'éclipse diminue. L'homme se réunit avec des éléments avec lesquels il a une affinité naturelle.

Wing : Bien que votre position ait été moins qu'idéale, vous rencontrerez enfin les bons éléments pour vous aider à atteindre votre objectif. L'enthousiasme couplé à des décisions sages mène à la bonne fortune.

Éditeur : L'image essentielle est celle de l'ignorance (obscurité) qui est dissipée par une alliance ou une connexion. Ordinairement, on ne s'attendrait pas à agir lorsqu'on est dans le noir sur la situation en question, mais ici l'action est conseillée pour dissiper l'obscurité. En raison de la corrélation correcte inhabituelle entre deux lignes dynamiques, l'image suggère qu'une association "intellectuelle" hautement abstraite peut être nécessaire ici.

Nulle part l'exigence de base n'est aussi indispensable qu'en psychologie, que l'observateur soit adéquat à son objet, dans le sens de pouvoir voir non seulement subjectivement mais aussi objectivement. La demande qu'il ne voie que objectivement est tout à fait hors de question, car c'est impossible. Nous devons être satisfaits s'il ne voit pas trop subjectivement.
Jung -- Types psychologiques

A. Quand vous êtes dans le noir, cherchez de l'aide : Prenez des mesures pour clarifier la situation.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet rassemblant autour d'elle des hommes de grande capacité. Il y aura lieu de félicitations et de louanges. Il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Les lignes arrivent, bénédiction et renommée approchent. Bonne fortune.

Blofeld : La beauté variée du ciel après une tempête apparaît maintenant. Bénédictions [Bonne fortune inattendue ou apparemment imméritée] et renommée sont gagnées -- bonne fortune !

Liu : La gloire viendra, causant prospérité et reconnaissance. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Composition à venir. Possédant récompense, louange, significatif.

Shaughnessy : Il vient un motif, célébratoire et édifiant ; de bon augure.

Cleary (1) : Apportant la béatification, il y a de la gloire ; c'est de bon augure.

Cleary (2) : Apportant de la brillance, il y a célébration et louange, etc.

Wu : S'il pouvait accueillir son partenaire notable, il y aurait quelque chose à célébrer et à louer. De bon augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La bonne fortune est la félicitation qui ne manquera pas de surgir. Wilhelm/Baynes : Cela accorde une bénédiction. Blofeld : Ici, la bonne fortune connote les bénédictions déjà mentionnées. Ritsema/Karcher : Possédant récompense en effet. Cleary (2) : Il y a une célébration joyeuse. Wu : Sa bonne fortune dépend du fait qu'il y a quelque chose de louable.

Legge : La cinquième ligne est la place du dirigeant, magnétique elle-même, mais la dirigeante du trigramme du Mouvement. Elle peut faire peu sans assistance, mais si elle peut mettre à son service les talents des lignes un, trois et quatre, et même de deux, son corrélat magnétique, les résultats seront admirables. Rien ne consolide autant la prospérité d'un pays que la coopération du dirigeant et de ses ministres compétents.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Le dirigeant modeste rassemble autour de lui des ministres de grande capacité. Il est particulièrement attiré par les hommes qui ont un cœur sain et qui sont sûrs d'obtenir des résultats.

Wing : Soyez réceptif aux opinions des autres. Invitez les conseils des aides les plus compétents que vous connaissez. Une telle modestie apporte une bonne fortune inattendue et des résultats gratifiants pour tous les concernés.

Éditeur : "Grande capacité" se réfère aux lignes du trigramme inférieur de Clarté qui montent pour assister et renforcer la ligne centrale dans le trigramme du Mouvement. Wilhelm se réfère directement à ces lignes ; Blofeld les appelle "beauté variée" ; Liu, "Gloire" ; Ritsema/Karcher les traduisent par "composition" -- ("un tout bien composé et sa structure ; belles créations.") Shaughnessy les appelle un "motif", etc. – aucun des traducteurs n'utilise exactement le même terme. Parce que c'est la place du dirigeant, toutes les versions se réfèrent implicitement à l'imagerie dans le Jugement : "Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi." Notez cependant que tout le monde sauf Blofeld place cela dans le futur : cela semble être un événement à venir. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme créé est le numéro 49, Métamorphose, suggérant qu'une Expansion de la Conscience pourrait être en préparation : "L'aube arrive !"

Car c'est la fonction de la conscience non seulement de reconnaître et d'assimiler le monde extérieur par la porte des sens, mais de traduire en réalité visible le monde en nous.
Jung --La Structure et la Dynamique de la Psyché

A. Vous êtes entouré de forces d'illumination et une action lucide est possible. "Rassemblez vos esprits" -- la clarté approche.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec sa maison agrandie, mais ne servant que d'écran à son foyer. Quand elle regarde sa porte, elle est immobile, et il n'y a personne autour. Pendant trois ans, personne n'est visible. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Sa maison est en état d'abondance. Il isole sa famille. Il regarde à travers la porte et ne perçoit plus personne. Pendant trois ans, il ne voit rien. Malheur.

Blofeld : Il y a de l'abondance dans sa demeure et un mur autour de sa maison ; pourtant, en regardant à travers la porte, il ne voit personne. Pendant trois ans, il ne voit personne -- malheur !

Liu : La maison est grande et luxueuse ; plus tard, elle sera envahie. Quelqu'un regarde à la porte et ne voit personne. Pendant trois ans, il ne voit rien. Malheur.

Ritsema/Karcher : Abondance : son toit. Isolant son foyer. Regardant à travers sa porte. Vivant seul, sans personne. Pendant trois ans, pas de rencontre. Chute.

Shaughnessy : Rendant sa chambre abondante, isolant sa maison, et arquant sa fenêtre ; il est alarmé de ne pas avoir de gens ; pendant trois ans, il ne suit pas ; inauspicieux.

Cleary (1) : Embellissant la pièce, ombrageant la maison ; en regardant à la porte, c'est calme, sans personne, invisible pendant trois ans. Inauspicieux.

Cleary (2) : Rendant la maison riche, ombrageant le foyer. Un coup d'œil à la porte trouve le calme, etc.

Wu : Il a sa maison richement décorée. Il utilise des rideaux pour protéger son foyer. En regardant à travers la porte, on ne voit pas une seule âme. Pendant trois ans, personne n'a été vu là-dedans. Présage.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle a agrandi sa maison -- elle s'élève dans sa fierté jusqu'aux cieux. Elle regarde sa porte, qui est immobile, sans personne autour -- elle ne fait que se retirer de tous les autres. Wilhelm/Baynes : Il vole à la frontière du ciel. Il s'isole. Blofeld : Il semble planer à la frontière des cieux. Il s'est délibérément caché. [Tout cela se réfère à quelqu'un qui a très bien réussi mais qui, par snobisme ou pour une raison similaire, refuse de partager sa bonne fortune et reste donc seul et misérable au milieu de ses possessions splendides.] Ritsema/Karcher : La frontière céleste, planant en effet. Provenant de la dissimulation en effet. Cleary (2) : Rendre la maison riche est de l'orgueil. Car on s'est caché. Wu : Il se sent comme s'il volait haut dans le ciel. Car il s'est caché du reste du monde.

Legge : Toutes les conditions de la sixième ligne sont défavorables, et elle est laissée à elle-même sans aucun aide. Sa longue isolation la défait -- l'issue est seulement mauvaise. Personne d'autre qu'elle-même n'a confiance en elle. Elle se tient à l'écart des autres, et ils la laissent à elle-même.

Anthony : Si, après avoir été aidé, comme dans la cinquième ligne, nous cherchons seulement à avoir notre propre chemin, ou à être maître de la situation, nous perdons tous les avantages d'agir correctement. Si nous voulons progresser, nous devons garder nos motivations pures.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est submergé par sa fierté alors qu'il cherche la splendeur personnelle, aliénant même les membres de son propre foyer. Il devient isolé et est défait.

Wing : Votre quête d'abondance vous a rendu fier. Votre désir de la maintenir vous a isolé. Vous êtes en désaccord avec les temps et déconnecté de ceux qui vous sont proches. Par conséquent, vous avez déjà perdu vos plus grandes possessions.

Éditeur : Une "maison agrandie" symbolise une psyché élargie, ou une situation de choix abondant. Que cela soit "un écran pour son foyer” nous dit que des aspects importants de la situation ne sont pas reconnus : Elle "ne peut pas voir les arbres pour la forêt.” La "porte immobile” de Legge est un portail fermé à la conscience. En bref, à cause de l'isolement choisi, elle ne profite pas d'une abondance d'opportunités non perçues. La vie d'ermite de renoncement peut apporter une expansion de la conscience, mais elle est gaspillée si l'on ne prend pas des mesures appropriées dans le monde. Ironiquement, l'hexagramme créé lorsque c'est la seule ligne changeante est le numéro 30, Clarté, offrant une image claire de ce qui lui manque dans la vie.

La communication doit être rayonnement et réception et échange. Chaque fois que l'irritation est impliquée, alors nous ne sommes pas capables de voir correctement et pleinement et clairement la qualité spacieuse de ce qui vient vers nous, ce qui se présente comme communication. Le monde extérieur est immédiatement rejeté par notre irritation qui dit : “Non, non, cela m'irrite, va-t'en.” Une telle attitude est le contraire complet de la générosité transcendante. Ainsi, le bodhisattva doit expérimenter la communication complète de la générosité, transcendant l'irritation et l'auto-défense. Sinon, lorsque les épines menacent de nous piquer, nous sentons que nous sommes attaqués, que nous devons nous défendre. Nous fuyons la formidable opportunité de communication qui nous a été donnée, et nous n'avons pas été assez courageux pour même regarder vers l'autre rive de la rivière. Nous regardons en arrière et essayons de fuir.
Chogyam Trungpa

A. Vous êtes déconnecté de la réalité -- aveugle à la lumière qui vous entoure, trop myope pour voir vos options.

20
Contemplation


Other titles: View, The Symbol of Steady Observation, Looking Down, Observation, Viewing, Looking Up, Observing, Admiration, To Examine, Rulers and Their Subjects, Introspection, Perception, Contemplation of the Work

 

Judgment

Legge: Contemplation shows us a worshipper who has purified himself, but must still present his sacrifice with that dignified sincerity which inspires reverence.

Wilhelm/Baynes: Contemplation . The ablution has been made, but not yet the offering. Full of trust they look up to him.

Blofeld: Lookingdown.[This word often means “contemplation" and I have so translated it when the context so requires.] The ablution has been performed, but not the sacrifice. Sincerity inspires respect. [This is generally understood to mean that the first step has been taken or that one has bound oneself to follow a certain course...but that the main duties are yet to be performed.]

Liu:Observation. The hand-washing ritual is completed, but the sacrifice is still to come. All done and looked upon with sincerity.

Ritsema/Karcher:Viewing: hand-washing and-also not worshipping. Possessing conformity, like a presence. [This hexagram describes your situation in terms of something seen from a distance, out of immediate reach. It emphasizes that carefully observing and divining the meaning is the adequate way to handle it...]

Shaughnessy: Looking Up. Washing the hands but not making offering; there is a return with head held high.

Cleary (1): Observing, one has washed the hands but not made the offering; there is sincerity, which is reverent.

Wu:Admiration indicates a worshipper washing his hands in preparation for the offerings, but not participating in it. He shows sincerity and awe.


The Image

Legge: The image of earth and wind moving above it form Contemplation. The ancient kings, in accordance with this, examined the different regions of the kingdom to see the ways of the people, and set forth their instructions.

Wilhelm/Baynes: The wind blows over the earth: the image of Contemplation. Thus the kings of old visited the regions of the world, contemplated the people, and gave them instruction.

Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing across the earth. The ancient rulers visited the different regions to keep watch over their people and carefully instruct them.

Liu: The wind blowing over the earth symbolizes Observation. The ancient kings visited their territories, observed the people, and gave instruction.

Ritsema/Karcher: Wind moving above earth. Viewing. The Earlier Kings used inspecting on-all-sides, viewing the commoners to set-up teaching.

Cleary (1): Wind is over the earth, observing. Thus did the kings of yore set up education after examination of the region and observation of the people.

Cleary (2): Wind travels over the earth – observing.Kings of yore examined the regions and observed the people to set up education. [In Buddhist terms, the ancient Buddhas examined the “regions” of possible experience and observed the people in various states of being, then set up various teachings to accommodate them, just as the wind travels over the earth reaching everywhere.]

Wu: The wind pervades above the earth; this is Admiration. Thus the ancient kings inspected various regions of the country, observed the sentiments of the people, and laid down their instructions.

 

COMMENTARY

Confucius/Legge:Observation from above -- from the trigram of Flexibility surmounting the trigram of Docility. The ruler is in his correct central position, and thus exhibits his lessons to all below. He has purified himself, but not yet sacrificed. All beneath look to him and are transformed. When we contemplate the spirit-like way of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages, in accordance with this spirit-like way, laid down their instructions, and all under heaven yield submission to them.

Legge: The Chinese character from which this hexagram is named is used in the sense of both seeing and being seen. The theme is the sovereign and his people -- how he shows himself to them, and how they in turn perceive him. The two dynamic lines at the top belong to the ruler, and the four magnetic lines below represent his subjects. In the Judgment the ruler is portrayed as a worshipper at the commencement of a sacrifice. He is the great Manifester in line five.

The lower trigram symbolizes earth, with the attribute of Docility; the upper trigram symbolizes wind, with the attributes of Flexibility and Penetration. Wind moving above the earth has the widest sweep, and nothing escapes its influence. The personal influence of the ruler effects much, but the ancient kings wished to add to that the power of published instructions which were specially adapted to the character and circumstances of the people.

The spirit-like way of heaven is the invisible order underlying the laws of nature. [Ed. Note: Ritsema/Karcher use the phrase: "Viewing Heaven's spirit tao... The all-wise person uses spirit tao to set-up teaching." Spirit(s), SHEN: independent spiritual powers that confer intensity on heart and mind by acting on the soul, KUEI; gods, daimons. Tao: way or path; ongoing process of being and the course it traces for each specific person or thing; keyword. The ideogram: go and head, leading and the path it creates.]

 

NOTES AND PARAPHRASES

Judgment: Contemplate your motivations and discern the purity of your intent. "Put your money where your mouth is.” or "Walk your talk.”

The Superior Man evaluates and rectifies his attitudes.

The "ancient kings” in the Image symbolize the creators of an original state of perfection -- an archetypal model toward which the superior man aspires. This idea is common to all mystical traditions, many of which depict this state in the image of an ideal or prototypical man. Here is a summary of the Gnostic conception:

Not only the body but also the "soul" is a product of the cosmic powers, which shaped the body in the image of the divine Primal (or Archetypal) Man and animated it with their own psychical forces: these are the appetites and passions of natural man, each of which stems from and corresponds to one of the cosmic spheres [i.e., planets] and all of which together make up the astral soul of man, his "psyche."
H. Jonas -- The Gnostic Religion

In the Kabbalah, the template of this archetypal man (named Adam Kadmon) exists in each of the four realms of consciousness corresponding to intuition, intellect, emotion and sensation, and "he" is perceived as androgynous in all of these worlds except the last -- the "sensation” world of our physical spacetime reality.

The Adam of these first three worlds was androgynous. The Adam of the fourth world is the Adam of the expulsion, the Adam of flesh traversing the desert of his exile, and the Adam capable of reproducing himself now that he is no longer androgynous.
C. Ponce -- Kabbalah

Considering that androgyny is one of the symbols used in the Western Mystery Tradition to depict the correct union of male and female forces within the psyche, we quickly recognize that the properly matched male and female correlate lines in theI Ching are a Chinese depiction of the identical concept. Note that the messages of the following three quotations are in complete accord with the goal of the Work as outlined in theI Ching:

Somewhere there is an Adam within each of us in need of restoration, in exile from the Garden. The aim of Kabbalism is the restoration of the divine man in the medium of mortal man. We are the laboratory and we are the workers who work in that space.
C. Ponce --Kabbalah

Within our six-foot body we must strive for the form which existed before the laying down of heaven and earth.
The Secret of the Golden Flower

The destiny of man is to build the Heavenly Jerusalem on Earth. In other words, to civilize a planet. It is the aim of the occultist, in consort with all men of good will, to bring about this heavenly fact into earthly reality. And the only way it will come about is by every man doing the right thing at the right time for twenty-four hours a day.
Gareth Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity

The ancient kings in hexagram number-20 base their laws upon their recognition of diversity among the various forces which make up the kingdom of the psyche. Their divine regulations therefore represent the proper ecology existing between heaven and earth, yin and yang, male and female, Logos and Eros. In this regard, theI Ching's version of the Archetypal Man might be seen as hexagram number-63, Completion, in which the polarity of each of the lines is in perfect correlation. (See the editor's commentary on Hexagram number 11 for further insights into this idea.)

The theme of the hexagram is Contemplationof your situation to see if your attitude meets the archetypal standards of the Work. The worshipper in the Judgment has purified himself for sacrifice but has not yet carried it out. Wilhelm uses the word "ablution” in his translation of the Judgment. An ablution is a ritual cleansing associated with a religious rite:

Ablution: In alchemy ... the adept worker achieves [success] only by purifying his soul of all that commonly agitates it. Washing, then, symbolizes the purification not so much of objective and external evil as of subjective and inner evils ... The principle involved in this alchemic process is that implied in the maxim "Deny thyself."
J. E. Cirlot --Dictionary of Symbols

It is important to note that the sacrifice has yet to be performed: preparation is meaningless until it is acted upon. Psychologically, this refers to intellectual "gnosis" which still needs to be grounded in behavior.

Wisdom is achieved very slowly. This is because intellectual knowledge, easily acquired, must be transformed into `emotional,' or subconscious, knowledge. Once transformed, the imprint is permanent. Behavioral practice is the necessary catalyst of this reaction. Without action, the concept will wither and fade. Theoretical knowledge without practical application is not enough ... Intellectually the answers have always been there, but this need to actualize by experience, to make the subconscious imprint permanent by `emotionalizing' and practicing the concept, is the key.
Brian L. Weiss, MD -- Many Lives, Many Masters

Without changing lines, Contemplation is an oracular invitation for you to consider your situation and especially your motivations in regard to it. One way of doing this is to reduce everything to a brief written statement, including your best conscious conclusions. Then ask for a comment from the oracle -- often it will become apparent that you have been undergoing a kind of examination.

 

SUGGESTIONS FOR MEDITATION

The ancient kings are mentioned in the Images of both this figure and number twenty-one, Discernment, immediately following. What are the differences between Contemplation and Discernment, as depicted in these images? How does the concept of sacrifice relate to this, as mentioned in the Judgment? Compare the Judgment of this hexagram with hexagrams and lines 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 and 63:5 for further insights on this extremely important tenet of the Work.