Trouvez le courage dans l'incertitude, nourrissez la croissance par l'exploration; ce qui commence comme un voyage temporaire évolue en opportunité florissante.
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Le Vagabond
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Approche
On répond à ses invités en leur montrant de l'affection. taoscopy.com
Le Vagabond56
Embrassez le voyage. Restez adaptable et attentif. Équilibrez l'indépendance avec l'humilité. Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.
↓ Line 1
Concentrez-vous sur ce qui est important et évitez les distractions pour prévenir le malheur.
↓ Line 2
Trouver un lieu temporaire de repos et de soutien peut conduire à la stabilité et à l'assistance.
↓ Line 3
Les événements inattendus peuvent entraîner des pertes et de l'instabilité ; soyez prêt à relever les défis.
↓ Line 4
Une sécurité temporaire est atteinte, mais il y a toujours de l'inquiétude et un potentiel de conflit.
↓ Line 6
La négligence et l'insouciance mènent à la perte et au regret ; maintenez la vigilance pour éviter le malheur.
↓ Approche19
L'ouverture et l'accessibilité apportent le succès. Accueillez les autres avec sincérité et un leadership attentif. Saisissez les opportunités avec confiance tout en reconnaissant la nature temporaire de l'influence.
Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.
Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.
Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.
Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.
Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.
Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.
L'Image
Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.
Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.
Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.
Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.
Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.
Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!
Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.
On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.
L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).
L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour. Hans Jonas -- La Religion Gnostique
Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.
Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper. Éthique pythagoricienne
Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.
Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"
Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?
Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :
L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre l'étranger moyen et occupé de manière médiocre. C'est ainsi qu'elle s'attire de nouvelles calamités.
Wilhelm/Baynes : Si le voyageur s'occupe de choses triviales, il attire le malheur sur lui.
Blofeld : En s'occupant de choses sans importance, le voyageur s'attire des calamités.
Liu : Si l'exilé s'attarde sur des choses insignifiantes, il attirera le désastre sur lui.
Ritsema/Karcher : Séjourner : fragmenter, fragmenter. Se séparer de sa place, saisir la calamité.
Shaughnessy : Voyager si trivialement ; c'est le feu qu'il a pris.
Cleary (1) : Agité en voyage, c'est le malheur que vous obtenez.
Cleary (2) : Se tracasser pour des futilités en voyage apporte le malheur.
Wu : Le voyageur se plaint de choses triviales et il est mal reçu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif est devenu du plus bas caractère, et la calamité s'ensuivra. Wilhelm/Baynes : Ainsi sa volonté est épuisée, et c'est un malheur. Blofeld : La calamité qui accompagne l'absence de volonté propre. Ritsema/Karcher : But épuisé, calamité en effet. Cleary (2) : Le malheur de la frustration. Wu : Sa petitesse d'esprit cause une mauvaise réception.
Legge : La ligne une est magnétique dans un endroit dynamique au bas de l'hexagramme, d'où l'augure défavorable. La médiocrité de la première ligne ne provient pas de la nature de son occupation, mais de son esprit et de son objectif vidés de tout ce qui est bon et ennoblissant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le nouveau venu dans une position basse s'occupe de machinations honteuses. Ses aspirations attirent des ennuis.
Wing : Ne prenez pas un rôle dégradant dans la situation générale. Ne prêtez pas attention aux choses triviales. Ce n'est pas une façon d'entrer dans un groupe ou une situation. Maintenez une attitude digne de vous-même. Par l'auto-abaissement, vous n'inviterez que le ridicule.
Éditeur : Le "Mean" de Legge est rendu par les autres traducteurs comme : "trivial,""sans importance," et "insignifiant." Les commentaires confucéens sont traduits comme un échec de la volonté qui entraîne le désastre. Il est impliqué une perte de but et donc d'être peu clair ou ignorant de la situation en cours.
Tous les hommes, dès la naissance, vivent plus par sensation que par pensée, forcés qu'ils sont par nécessité de prêter attention aux impressions sensorielles. Certains restent dans le sensitif toute leur vie. Pour eux, le sens est le début et la fin de tout. Le bien et le mal sont les plaisirs du sens et les douleurs du sens ; il suffit de chasser l'un et de fuir l'autre. Ceux d'entre eux qui philosophent disent que c'est là que réside la sagesse. Comme de gros oiseaux terrestres sont-ils, empêchés par leur masse de s'élever du sol même s'ils ont des ailes. Plotin --Les Ennéades
A. Ne gaspillez pas votre énergie sur des choses sans importance.
B. "Poursuite triviale."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre l'étrangère occupant sa maison d'hôtes, portant ses moyens de subsistance, et pourvue de bons et fidèles serviteurs.
Wilhelm/Baynes : Le voyageur arrive à une auberge. Il a ses biens avec lui. Il gagne la fidélité d'un jeune serviteur.
Blofeld : Le voyageur atteint une auberge avec ses objets de valeur toujours nichés en sécurité dans le creux de sa robe. Il gagne la loyauté d'un jeune serviteur. [Cela implique que nous n'avons rien à craindre de perdre lors de notre voyage.]
Liu : L'exilé arrive à une auberge. Il porte des objets de valeur. Il gagne la loyauté d'un jeune serviteur.
Ritsema/Karcher : Séjourner, approcher un lieu de repos. Chérir ses biens. Acquérir un jeune vassal : Épreuve.
Shaughnessy : En voyageant, ayant juste logé, il chérit ses biens, obtenant la détermination du jeune serviteur.
Cleary (1) : Arrivant à une auberge en voyage avec de l'argent en poche, vous avez des serviteurs, mais restez droit.
Cleary (2) : Arrivant à une auberge en voyage avec des provisions en main, on gagne la loyauté d'un serviteur.
Wu : Le voyageur fait une halte avec ses biens précieux et obtient l'aide d'un groom de confiance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avec de tels serviteurs, elle n'aura finalement rien à reprocher. Wilhelm/Baynes : Ce n'est pas une erreur à la fin. Blofeld : Il n'y aura pas de problème jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Compléter sans dépasser en effet. Cleary (2) : Après tout, il n'y a pas de plainte. Wu : Il est exempt de problèmes.
Legge : La ligne deux est magnétique, mais à sa place propre et centrale. Ainsi, le voyageur est représenté comme pourvu de tout ce dont elle a besoin, et bien que l'augure ne soit pas mentionné, nous devons le comprendre comme étant bon. Des serviteurs forts et fidèles sont la condition la plus importante pour le confort et le progrès du voyageur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme conserve son sens intérieur de modestie et de réserve. Il acquiert les moyens de subsistance nécessaires, un foyer, et de bons et fidèles serviteurs.
Wing : Avec confiance et maîtrise de soi, vous pouvez attirer le soutien de nouveaux environnements. Pensez-y comme à la gravité personnelle générée par le poids de vos principes. Quelqu'un est prêt à vous aider dans vos efforts.
Éditeur : Interprété psychologiquement, l'image d'un étranger errant dépeint l'ego en route vers ailleurs -- transitoire, non engagé, en train de changer. Une maison d'hôtes ou une auberge est un abri temporaire, un point de vue intermédiaire, un état transitoire. Les "moyens de subsistance" de Legge (rendus comme "objets de valeur," "biens,""appartenances," “argent” ou “provisions” par les autres traducteurs), peuvent être toute richesse, gain, pouvoir, capacité, ou consolidation d'énergie psychique. La plupart des traducteurs qualifient "serviteurs" de "jeune serviteur." Un jeune serviteur suggérerait symboliquement un pouvoir ou une capacité à travailler inexpérimenté, non éprouvé. Ces images suggèrent toutes la consolidation de l'énergie pendant une période de transition.
Si l'accent est mis sur la nature temporaire et transitoire du séjour mondain et sur la condition d'être un étranger, le monde est aussi appelé "l'auberge," dans laquelle on "loge"; et "tenir l'auberge" est une formule pour "être dans le monde" ou "dans le corps." H. Jonas -- La Religion Gnostique
A. On préserve ses gains à travers une transition et obtient de nouveaux pouvoirs non éprouvés. Vous avez tout ce dont vous avez besoin pour réussir.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre l'étranger, brûlant sa maison d'hébergement, et ayant perdu ses serviteurs. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il sera en péril.
Wilhelm/Baynes : L'auberge du voyageur brûle. Il perd la fidélité de son jeune serviteur. Danger.
Blofeld : En raison du manque de prudence du voyageur, l'auberge est incendiée et il ne bénéficie plus de la loyauté du jeune serviteur. La persistance maintenant mènerait à des ennuis. [Notre négligence nous conduit à de telles difficultés qu'il serait insensé de continuer.]
Liu : L'auberge où séjourne l'exilé brûle. Il perd la loyauté de son jeune serviteur. Continuer est dangereux.
Ritsema/Karcher : Séjourner, brûler son lieu de repos. Perdre son jeune vassal. Épreuve : adversité.
Shaughnessy : En voyageant, brûlant son logement, et perdant son jeune serviteur ; la détermination est dangereuse.
Cleary (1) : En brûlant le pavillon lors d'un voyage, vous perdez vos serviteurs. Même si vous êtes juste, il y a danger.
Cleary (2) : En brûlant l'auberge lors d'un voyage, perdre les serviteurs est dangereux même si l'on est droit.
Wu : Le pavillon est en feu. Il perd la faveur de son aide. Il est en danger même en persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : En brûlant sa maison d'hébergement, il subit lui-même aussi un préjudice. Quand, en tant qu'étranger, il traite ceux qui sont en dessous de lui comme l'indique la ligne, la bonne relation entre maître et serviteur est perdue. Wilhelm/Baynes : C'est une perte pour lui personnellement. S'il traite son subordonné comme un étranger, il est juste qu'il le perde. Blofeld : En voyageant sur un chemin descendant, notre sens du devoir et de la convenance est altéré. Ritsema/Karcher : En réalité, utiliser véritablement en blessant. Sa droiture est perdue en effet. Cleary (2) : On sera également blessé. Le devoir est perdu. Wu : C'est dommage. Être sévère envers l'aide en voyageant est une invitation à la perte.
Legge : La troisième ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais parce qu'il est au sommet du trigramme inférieur, on peut s'attendre à ce qu'il soit violent. Dans le cas symbolisé, il est violent à un degré extraordinaire et incapable de correction. Il traite ceux qui sont en dessous de lui (ses serviteurs) avec arrogance, ce qui bien sûr les aliène de lui. Les éditeurs de K'ang-hsi remarquent que les deuxième et troisième lignes sont représentées comme ayant des maisons d'hébergement alors que les autres lignes ne le sont pas, car ce sont les seules deux lignes dans la figure qui sont à leur place appropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le nouveau venu devient arrogant et agressif. Il finit par perdre sa maison et son serviteur et se retrouve sans soutien dans une situation périlleuse.
Wing : Un comportement offensant et négligent dans votre position est une grande erreur. Vous êtes en danger de perdre la sécurité que vous avez en vous mêlant de choses qui ne vous concernent pas. Ceux qui ont pu être loyaux se retireront alors, vous laissant dans un état périlleux.
Éditeur : Wilhelm souligne que la ligne dynamique dans un endroit dynamique est dans ce cas trop autoritaire - représentant quelqu'un qui ne montre de respect ni pour ceux au-dessus ni pour ceux en dessous de lui. Pour un "étranger dans un pays étranger" se comporter de cette manière est une formule sûre pour l'échec. On pense au comportement grossier de certains touristes dans des pays étrangers - leur insensibilité leur coûte invariablement à la fois de l'argent et du respect. Parfois, la ligne peut suggérer une sorte de pétulance masochiste dans votre attitude envers le Travail. Note : L'interprétation de l'oracle doit toujours rester ouverte et flexible. Une réception récente de cette ligne a inversé sa syntaxe habituelle pour décrire une situation dans laquelle "l'auberge incendiée" se référait à une organisation qui a perdu un serviteur fidèle (le consultant-employé) à cause de pratiques commerciales contraires à l'éthique. Permettez toujours à votre meilleure intuition de reconnaître la meilleure adéquation pour le symbolisme, en particulier si une réponse ne semble pas avoir de sens. Essayez d'inverser la situation pour voir si cela fonctionne mieux - si c'est le cas, la réponse sera généralement numineuse.
Le cœur arrogant est abhorré par Yahweh,
soyez sûr qu'il ne restera pas impuni.
Proverbes 16: 5
A. Une position est sapée et le soutien est perdu à cause de l'arrogance.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre le voyageur dans un lieu de repos, ayant aussi les moyens de subsistance et la hache, mais disant toujours : "Je ne suis pas à l'aise dans mon esprit."
Wilhelm/Baynes : Le voyageur se repose dans un abri. Il obtient ses biens et une hache. Mon cœur n'est pas joyeux.
Blofeld : Le voyageur atteint un endroit où il obtient l'argent nécessaire pour ses dépenses, mais se lamente qu'il n'y a pas de joie dans son cœur. [Si nous devions voyager ou continuer à voyager maintenant, bien que des difficultés matérielles ne surgiraient pas, nous ne ressentirions aucun bonheur.]
Liu : L'exilé trouve le repos dans un sanctuaire. Il récupère ses biens. Il n'est pas heureux dans son cœur.
Ritsema/Karcher : Séjourner, tendre vers le repos. Acquérir son propre emblème-hache. Mon cœur n'est pas vif.
Shaughnessy : En voyageant, restant sur place, il obtient ses biens et sa hache ; mon cœur n'est pas heureux.
Cleary (1) : Voyager au bon endroit, on obtient des ressources et des outils, mais le cœur n'est pas heureux.
Wu : Le voyageur se repose dans son logis. Il a les commodités, mais il n'est pas à l'aise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Bien qu'il soit dans un lieu de repos, il n'a pas obtenu sa position appropriée. Même avec un moyen de subsistance et une hache, son esprit n'est pas à l'aise. Wilhelm/Baynes : Il n'a pas encore obtenu sa place. Il n'est pas encore joyeux de cœur. Blofeld : Son errance vers cet endroit est indiquée par la position inappropriée de cette ligne ; obtenir de l'argent pour les dépenses ne lui apporte aucune joie. Ritsema/Karcher : Pas encore acquis la situation en effet. Le cœur pas encore vif en effet. Cleary (2) : On n'a pas obtenu de position. Le cœur n'est pas encore heureux. Wu : Sa position est inappropriée. Il n'est toujours pas à l'aise.
Legge : La ligne quatre est dynamique, mais dans un lieu magnétique. Ainsi, bien qu'il soit sans maison d'hébergement, il a un abri qui n'est pas très sûr. Il peut utiliser la hache pour se défendre, mais reste inquiet dans son esprit. Les éditeurs de K'ang-hsi observent que la mention de la hache nous fait penser à la prudence comme une qualité désirable chez un voyageur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Bien que l'homme inférieur trouve un lieu de repos et un moyen de subsistance, ses aspirations sont plus grandes que ses capacités. Il reste mal à l'aise, étranger dans un environnement étranger.
Wing : Bien que vous soyez en route vers l'atteinte de vos objectifs, vous êtes constamment conscient que vous n'êtes pas arrivé. Cet état d'esprit vous laisse mal à l'aise -- sachant que vous devez avancer, et pourtant anxieux de protéger et de maintenir intact ce que vous avez déjà accompli.
Éditeur : Ici, le voyageur "campe", pour ainsi dire -- occupant une position temporaire pendant une transition. La hache, analogue à l'épée (ou tout instrument métallique tranchant), peut symboliser la discrimination mentale. (Cf. La suite des épées dans le Tarot.) L'image est celle de quelqu'un qui a le pouvoir de comprendre sa situation et les ressources pour avancer vers une nouvelle position, mais qui est encore dans un état d'être très précaire et mal défini. La question pourrait aller dans un sens ou dans l'autre.
Cette réalisation est extrêmement importante d'un point de vue pratique, car elle implique que seule une attention constante à l'inconscient, un hommage intérieur dévoué, est suffisante pour obtenir sa coopération. Les royaumes inconscients ne peuvent pas être analysés, ne peuvent pas être vaincus au combat, mais, au mieux, par une confrontation consciente, peuvent être pris en compte dans les limites de la capacité individuelle. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Une synthèse n'est que provisoire -- les gains sont vulnérables à la perte.
B. Consolidez et défendez votre position. Vous avez tout ce dont vous avez besoin, mais vous pourriez le perdre.
C. Une idée ou un concept incomplet a besoin de nourriture et de discrimination attentive pour être sécurisé.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, suggère l'idée d'un oiseau brûlant son nid. L'étranger, ainsi représenté, rit d'abord puis pleure. Il a perdu sa docilité bovine trop facilement. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le nid de l'oiseau brûle. Le voyageur rit d'abord, puis doit se lamenter et pleurer. Par négligence, il perd sa vache. Malheur.
Blofeld : Un oiseau parvient à brûler son propre nid. Au début, le voyageur rit, mais ensuite il a des raisons de crier et pleurer. Une vache est perdue par négligence -- malheur ! [Apparemment, la négligence de quelqu'un lui cause un malheur qui nous amuse -- jusqu'à ce que nous découvrions que nous sommes nous-mêmes profondément impliqués dans la perte qui en résulte.]
Liu : Le nid d'un oiseau brûle. L'exilé rit au début, se lamente plus tard. Il perd sa vache par négligence. Malheur.
Ritsema/Karcher : Un oiseau brûlant son nid. Les gens en voyage rient d'abord, puis crient et sanglotent. Perdre le bétail, tendre vers la polyvalence. Piège.
Shaughnessy : Un corbeau dérange son nid ; le voyageur rit d'abord puis pleure et se lamente, perdant un bœuf à Yi ; inauspicieux.
Cleary (1) : Un oiseau retourne (Sic) son nid. Le voyageur rit d'abord, puis pleure. Perdre le bœuf à la frontière, il y a malheur.
Cleary (2) : ... Perdre la vache en étant à l'aise est malheureux.
Wu : Comme un oiseau brûlant son propre nid, le voyageur rit d'abord de joie puis hurle de chagrin. Comme perdre une vache dans le champ, c'est de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne voulait pas écouter la vérité sur la voie à suivre. Wilhelm/Baynes : Être au sommet en tant que voyageur mène à être brûlé. À la fin, il n'entend rien. Blofeld : Le sommet de cet hexagramme signifie brûler. La perte d'une vache par négligence signifie qu'aucune nouvelle ne sera jamais obtenue de quelque chose que nous avons perdu (ou que nous sommes sur le point de perdre). Ritsema/Karcher : Utiliser le séjour pour localiser en haut. Sa droiture brûle en effet. Ne rien accomplir du tout : avoir entendu en effet. Cleary (2) : Parce que le voyage est en un lieu élevé, il est juste d'être détruit. Après tout, on n'écoute pas. Wu : Voyager à cette position supérieure équivaut à se brûler. Le malheur de perdre une vache dans le champ est quelque chose dont il n'a pas entendu parler.
Legge : La ligne six est dynamique dans un endroit magnétique à la limite extérieure du trigramme de Clarté -- il sera arrogant et violent, le contraire de ce qu'un voyageur devrait être, et l'issue sera mauvaise. L'humilité ne peut coexister avec une arrogance hautaine, et son autosuffisance négligente a fermé son esprit à toutes les leçons de sagesse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le nouveau venu devient négligent, imprudent et violent au sommet de sa distinction.
Wing : En vous perdant dans le drame d'une nouvelle situation et en vous impliquant dans des détails qui n'ont rien à voir avec le développement de vos propres principes, vous vous détachez de la fondation même de vos objectifs originaux. Malheur.
Éditeur : Un oiseau, en tant que créature de l'air, le domaine de la pensée, peut symboliser une idée ou un concept. Un nid suggère la fondation, ou le lieu de repos d'une pensée -- une prémisse nécessaire sur laquelle la pensée est fondée. Brûler une prémisse nécessaire, une fondation, ou autre, suggère une pensée qui a transcendé les limites de la réalité -- c'est-à-dire, la fantaisie ou l'illusion. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro soixante-deux, Petites Puissances, dont la ligne correspondante image également un oiseau transcendant ses limites appropriées. Le voyageur ici est arrogant, et comme le souligne Legge, "négligemment autosuffisant." La ligne implique parfois des vérités dures sur une approche trop intellectuelle de la vie.
Une conscience gonflée est toujours égocentrique et consciente de rien d'autre que de sa propre existence. Elle est incapable d'apprendre du passé, incapable de comprendre les événements contemporains, et incapable de tirer les bonnes conclusions sur l'avenir. Elle est hypnotisée par elle-même et ne peut donc pas être discutée. Elle se condamne inévitablement à des calamités qui doivent la frapper à mort. Jung -- Psychologie et Alchimie
A. Une négligence criminelle crée une perte irréparable.
Other titles: The Symbol of Advance and Arrival, Nearing, Overseeing, Condescension, Getting Ahead, Promotion, Conduct, Drawing Near, Becoming Great, The Forest, Advance, Advancing, "Two people advancing together; or a good influence which hasn't been seen or felt for some time, is approaching." -- D.F. Hook
Judgment
Legge: Approach means successful progress through firm correctness. In the eighth month there will be evil.
Wilhelm/Baynes : Approach has supreme success. Perseverance furthers. When the eighth month comes, there will be misfortune.
Blofeld:Approach.Sublime success! Righteous persistence brings reward. However, when the eighth month is reached, misfortune will befall. [The eighth moon of the lunar calendar corresponds approximately to September.]
Liu: Approach. Great Success. It is of benefit to continue. When the eighth month arrives, then there will be misfortune.
Ritsema/Karcher: Nearing, Spring Growing Harvesting Trial. Culminating tending-towards the eighth moon: possessing a pitfall. [This hexagram describes your situation in terms of approaching and being approached. It emphasizes that acting without immediately expecting to attain what you desire is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: The Forest: Prime receipt; beneficial to determine; arriving at the eighth month there is inauspiciousness.
Cleary (1):Overseeing is creative and developmental, beneficial if correct. In the eighth month there is misfortune.
Cleary (2):Overseeing is very successful, beneficial if correct. If you go on until the eighth month, there will be misfortune. [If you ride on the momentum of the time and do not know to turn back, at a certain point deterioration will inevitably set in, after flourishing has reached its climax, and there will surely be misfortune.]
Wu:Condescension is great, pervasive, and persevering, etc. [Condescension as used in several judgments has two meanings: to condescend (or to look down from a higher position) and to press forward with authority.]
Hua-Ching Ni: Advance. It is beneficial to go forward with a positive attitude, but be mindful of the cyclical nature of things.
The Image
Legge: The earth over a marsh -- the image of Approach. The superior man is inexhaustible in his instruction and unflagging in his nourishing support of the people.
Wilhelm/Baynes: The earth above the lake: the image of Approach. Thus the superior man is inexhaustible in his will to teach, and without limits in his tolerance and protection of the people.
Blofeld: This hexagram symbolizes land rising above a marsh. The Superior Man's teaching and his affection for his juniors are inexhaustible. Nothing hinders him in his care for the people. [The lower component trigram suggests the nourishment which the Superior Man gives joyfully to others. The upper trigram symbolizes the great bulk of those who benefit.]
Liu: The earth above the lake symbolizes Approach. The superior man's will for instruction has no limit. He is boundless in his support and protection of the people.
Ritsema/Karcher: Above marsh possessing earth. Nearing. A chun tzu uses teaching to ponder without exhausting. [A chun tzu uses] tolerating to protect the commoners without delimiting.
Cleary (1): Above the lake there is earth, overseeing. Superior people use
inexhaustibility of education and thought to embrace and protect the people without bound.
Wu: There is ground above the marsh; this is Condescension. Thus the jun zi realizes that there is no limit to the ideas of education and there is no boundary in the protection of people.
COMMENTARY
Confucius/Legge: In Approach we see the dynamic lines gradually increasing and advancing. The lower trigram is the symbol of Being Pleased, and the upper of Being Compliant. The strong line is in the central position, and is properly responded to. It is the way of heaven to bring progress and success through firm correctness, however the advancing power will decay after no long time.
Legge: Approach suggests the approach of authority -- to inspect, to comfort or to rule. The figure shows two dynamic lines advancing on the four magnetic lines above them. Their action will be powerful and successful, but it must be governed by rectitude and a caution that understands the nature of continuous change.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Two steps forward are followed by one step backward.
The Superior Man remains true to the Work regardless of fluctuations within the psyche.
The meaning of Approach is derived from the two dynamic lines advancing from below to encounter the magnetic lines above. These two are firm allies, and the action of the superior man in the Image suggests that their ascent is one of benevolent regard for the welfare of their subordinates -- only the third line need change for the hexagram to become number eleven, Harmony. We are reminded of the proper relationship between the ego and the Self -- when they advance together, the magnetic forces in the rest of the psyche are eventually transformed.
This hexagram recognizes the inevitably slow progress of the Work (" Rome wasn't built in a day"), and that advances are always followed by retreats. The point is that if one maintains the will to advance, one can be confident that the Work is advancing, regardless of appearances.
(Confucius) tried his best, but the issue he left to Ming. Ming is often translated as Fate, Destiny or Decree. To Confucius, it meant the Decree of Heaven or Will of Heaven ... Thus to know Ming means to acknowledge the inevitability of the world as it exists, and so to disregard one's external success or failure. If we can act in this way, we can, in a sense, never fail. For if we do our duty that duty through our very act is morally done, regardless of the external success or failure of our action. Fung Yu-Lan -- A Short History of Chinese Philosophy
Without changing lines, the hexagram suggests a progressive advance in the matter at hand. Nature being what it is however, no advance can be sustained indefinitely and an eventual regression can be expected. (This observation is such a truism that we must assume it is more than usually applicable to the current situation.)