Restez ouvert tout en naviguant dans l'inconnu ; la résilience transforme les chocs soudains en puissants éveils.
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Le Vagabond
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Shock
On se vante pour ne pas paraître timide. taoscopy.com
Le Vagabond56
Embrassez le voyage. Restez adaptable et attentif. Équilibrez l'indépendance avec l'humilité. Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.
↓ Line 1
Concentrez-vous sur ce qui est important et évitez les distractions pour prévenir le malheur.
↓ Line 3
Les événements inattendus peuvent entraîner des pertes et de l'instabilité ; soyez prêt à relever les défis.
↓ Line 6
La négligence et l'insouciance mènent à la perte et au regret ; maintenez la vigilance pour éviter le malheur.
↓ Shock51
Sudden change or shock, like thunder, that can jolt you awake. Embrace the disruption as an opportunity for growth, respond calmly, and align your actions with the new reality.
Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.
Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.
Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.
Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.
Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.
Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.
L'Image
Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.
Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.
Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.
Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.
Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.
Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!
Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.
On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.
L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).
L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour. Hans Jonas -- La Religion Gnostique
Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.
Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper. Éthique pythagoricienne
Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.
Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"
Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?
Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :
L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre l'étranger moyen et occupé de manière médiocre. C'est ainsi qu'elle s'attire de nouvelles calamités.
Wilhelm/Baynes : Si le voyageur s'occupe de choses triviales, il attire le malheur sur lui.
Blofeld : En s'occupant de choses sans importance, le voyageur s'attire des calamités.
Liu : Si l'exilé s'attarde sur des choses insignifiantes, il attirera le désastre sur lui.
Ritsema/Karcher : Séjourner : fragmenter, fragmenter. Se séparer de sa place, saisir la calamité.
Shaughnessy : Voyager si trivialement ; c'est le feu qu'il a pris.
Cleary (1) : Agité en voyage, c'est le malheur que vous obtenez.
Cleary (2) : Se tracasser pour des futilités en voyage apporte le malheur.
Wu : Le voyageur se plaint de choses triviales et il est mal reçu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif est devenu du plus bas caractère, et la calamité s'ensuivra. Wilhelm/Baynes : Ainsi sa volonté est épuisée, et c'est un malheur. Blofeld : La calamité qui accompagne l'absence de volonté propre. Ritsema/Karcher : But épuisé, calamité en effet. Cleary (2) : Le malheur de la frustration. Wu : Sa petitesse d'esprit cause une mauvaise réception.
Legge : La ligne une est magnétique dans un endroit dynamique au bas de l'hexagramme, d'où l'augure défavorable. La médiocrité de la première ligne ne provient pas de la nature de son occupation, mais de son esprit et de son objectif vidés de tout ce qui est bon et ennoblissant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le nouveau venu dans une position basse s'occupe de machinations honteuses. Ses aspirations attirent des ennuis.
Wing : Ne prenez pas un rôle dégradant dans la situation générale. Ne prêtez pas attention aux choses triviales. Ce n'est pas une façon d'entrer dans un groupe ou une situation. Maintenez une attitude digne de vous-même. Par l'auto-abaissement, vous n'inviterez que le ridicule.
Éditeur : Le "Mean" de Legge est rendu par les autres traducteurs comme : "trivial,""sans importance," et "insignifiant." Les commentaires confucéens sont traduits comme un échec de la volonté qui entraîne le désastre. Il est impliqué une perte de but et donc d'être peu clair ou ignorant de la situation en cours.
Tous les hommes, dès la naissance, vivent plus par sensation que par pensée, forcés qu'ils sont par nécessité de prêter attention aux impressions sensorielles. Certains restent dans le sensitif toute leur vie. Pour eux, le sens est le début et la fin de tout. Le bien et le mal sont les plaisirs du sens et les douleurs du sens ; il suffit de chasser l'un et de fuir l'autre. Ceux d'entre eux qui philosophent disent que c'est là que réside la sagesse. Comme de gros oiseaux terrestres sont-ils, empêchés par leur masse de s'élever du sol même s'ils ont des ailes. Plotin --Les Ennéades
A. Ne gaspillez pas votre énergie sur des choses sans importance.
B. "Poursuite triviale."
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre l'étranger, brûlant sa maison d'hébergement, et ayant perdu ses serviteurs. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il sera en péril.
Wilhelm/Baynes : L'auberge du voyageur brûle. Il perd la fidélité de son jeune serviteur. Danger.
Blofeld : En raison du manque de prudence du voyageur, l'auberge est incendiée et il ne bénéficie plus de la loyauté du jeune serviteur. La persistance maintenant mènerait à des ennuis. [Notre négligence nous conduit à de telles difficultés qu'il serait insensé de continuer.]
Liu : L'auberge où séjourne l'exilé brûle. Il perd la loyauté de son jeune serviteur. Continuer est dangereux.
Ritsema/Karcher : Séjourner, brûler son lieu de repos. Perdre son jeune vassal. Épreuve : adversité.
Shaughnessy : En voyageant, brûlant son logement, et perdant son jeune serviteur ; la détermination est dangereuse.
Cleary (1) : En brûlant le pavillon lors d'un voyage, vous perdez vos serviteurs. Même si vous êtes juste, il y a danger.
Cleary (2) : En brûlant l'auberge lors d'un voyage, perdre les serviteurs est dangereux même si l'on est droit.
Wu : Le pavillon est en feu. Il perd la faveur de son aide. Il est en danger même en persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : En brûlant sa maison d'hébergement, il subit lui-même aussi un préjudice. Quand, en tant qu'étranger, il traite ceux qui sont en dessous de lui comme l'indique la ligne, la bonne relation entre maître et serviteur est perdue. Wilhelm/Baynes : C'est une perte pour lui personnellement. S'il traite son subordonné comme un étranger, il est juste qu'il le perde. Blofeld : En voyageant sur un chemin descendant, notre sens du devoir et de la convenance est altéré. Ritsema/Karcher : En réalité, utiliser véritablement en blessant. Sa droiture est perdue en effet. Cleary (2) : On sera également blessé. Le devoir est perdu. Wu : C'est dommage. Être sévère envers l'aide en voyageant est une invitation à la perte.
Legge : La troisième ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais parce qu'il est au sommet du trigramme inférieur, on peut s'attendre à ce qu'il soit violent. Dans le cas symbolisé, il est violent à un degré extraordinaire et incapable de correction. Il traite ceux qui sont en dessous de lui (ses serviteurs) avec arrogance, ce qui bien sûr les aliène de lui. Les éditeurs de K'ang-hsi remarquent que les deuxième et troisième lignes sont représentées comme ayant des maisons d'hébergement alors que les autres lignes ne le sont pas, car ce sont les seules deux lignes dans la figure qui sont à leur place appropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le nouveau venu devient arrogant et agressif. Il finit par perdre sa maison et son serviteur et se retrouve sans soutien dans une situation périlleuse.
Wing : Un comportement offensant et négligent dans votre position est une grande erreur. Vous êtes en danger de perdre la sécurité que vous avez en vous mêlant de choses qui ne vous concernent pas. Ceux qui ont pu être loyaux se retireront alors, vous laissant dans un état périlleux.
Éditeur : Wilhelm souligne que la ligne dynamique dans un endroit dynamique est dans ce cas trop autoritaire - représentant quelqu'un qui ne montre de respect ni pour ceux au-dessus ni pour ceux en dessous de lui. Pour un "étranger dans un pays étranger" se comporter de cette manière est une formule sûre pour l'échec. On pense au comportement grossier de certains touristes dans des pays étrangers - leur insensibilité leur coûte invariablement à la fois de l'argent et du respect. Parfois, la ligne peut suggérer une sorte de pétulance masochiste dans votre attitude envers le Travail. Note : L'interprétation de l'oracle doit toujours rester ouverte et flexible. Une réception récente de cette ligne a inversé sa syntaxe habituelle pour décrire une situation dans laquelle "l'auberge incendiée" se référait à une organisation qui a perdu un serviteur fidèle (le consultant-employé) à cause de pratiques commerciales contraires à l'éthique. Permettez toujours à votre meilleure intuition de reconnaître la meilleure adéquation pour le symbolisme, en particulier si une réponse ne semble pas avoir de sens. Essayez d'inverser la situation pour voir si cela fonctionne mieux - si c'est le cas, la réponse sera généralement numineuse.
Le cœur arrogant est abhorré par Yahweh,
soyez sûr qu'il ne restera pas impuni.
Proverbes 16: 5
A. Une position est sapée et le soutien est perdu à cause de l'arrogance.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, suggère l'idée d'un oiseau brûlant son nid. L'étranger, ainsi représenté, rit d'abord puis pleure. Il a perdu sa docilité bovine trop facilement. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le nid de l'oiseau brûle. Le voyageur rit d'abord, puis doit se lamenter et pleurer. Par négligence, il perd sa vache. Malheur.
Blofeld : Un oiseau parvient à brûler son propre nid. Au début, le voyageur rit, mais ensuite il a des raisons de crier et pleurer. Une vache est perdue par négligence -- malheur ! [Apparemment, la négligence de quelqu'un lui cause un malheur qui nous amuse -- jusqu'à ce que nous découvrions que nous sommes nous-mêmes profondément impliqués dans la perte qui en résulte.]
Liu : Le nid d'un oiseau brûle. L'exilé rit au début, se lamente plus tard. Il perd sa vache par négligence. Malheur.
Ritsema/Karcher : Un oiseau brûlant son nid. Les gens en voyage rient d'abord, puis crient et sanglotent. Perdre le bétail, tendre vers la polyvalence. Piège.
Shaughnessy : Un corbeau dérange son nid ; le voyageur rit d'abord puis pleure et se lamente, perdant un bœuf à Yi ; inauspicieux.
Cleary (1) : Un oiseau retourne (Sic) son nid. Le voyageur rit d'abord, puis pleure. Perdre le bœuf à la frontière, il y a malheur.
Cleary (2) : ... Perdre la vache en étant à l'aise est malheureux.
Wu : Comme un oiseau brûlant son propre nid, le voyageur rit d'abord de joie puis hurle de chagrin. Comme perdre une vache dans le champ, c'est de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne voulait pas écouter la vérité sur la voie à suivre. Wilhelm/Baynes : Être au sommet en tant que voyageur mène à être brûlé. À la fin, il n'entend rien. Blofeld : Le sommet de cet hexagramme signifie brûler. La perte d'une vache par négligence signifie qu'aucune nouvelle ne sera jamais obtenue de quelque chose que nous avons perdu (ou que nous sommes sur le point de perdre). Ritsema/Karcher : Utiliser le séjour pour localiser en haut. Sa droiture brûle en effet. Ne rien accomplir du tout : avoir entendu en effet. Cleary (2) : Parce que le voyage est en un lieu élevé, il est juste d'être détruit. Après tout, on n'écoute pas. Wu : Voyager à cette position supérieure équivaut à se brûler. Le malheur de perdre une vache dans le champ est quelque chose dont il n'a pas entendu parler.
Legge : La ligne six est dynamique dans un endroit magnétique à la limite extérieure du trigramme de Clarté -- il sera arrogant et violent, le contraire de ce qu'un voyageur devrait être, et l'issue sera mauvaise. L'humilité ne peut coexister avec une arrogance hautaine, et son autosuffisance négligente a fermé son esprit à toutes les leçons de sagesse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le nouveau venu devient négligent, imprudent et violent au sommet de sa distinction.
Wing : En vous perdant dans le drame d'une nouvelle situation et en vous impliquant dans des détails qui n'ont rien à voir avec le développement de vos propres principes, vous vous détachez de la fondation même de vos objectifs originaux. Malheur.
Éditeur : Un oiseau, en tant que créature de l'air, le domaine de la pensée, peut symboliser une idée ou un concept. Un nid suggère la fondation, ou le lieu de repos d'une pensée -- une prémisse nécessaire sur laquelle la pensée est fondée. Brûler une prémisse nécessaire, une fondation, ou autre, suggère une pensée qui a transcendé les limites de la réalité -- c'est-à-dire, la fantaisie ou l'illusion. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro soixante-deux, Petites Puissances, dont la ligne correspondante image également un oiseau transcendant ses limites appropriées. Le voyageur ici est arrogant, et comme le souligne Legge, "négligemment autosuffisant." La ligne implique parfois des vérités dures sur une approche trop intellectuelle de la vie.
Une conscience gonflée est toujours égocentrique et consciente de rien d'autre que de sa propre existence. Elle est incapable d'apprendre du passé, incapable de comprendre les événements contemporains, et incapable de tirer les bonnes conclusions sur l'avenir. Elle est hypnotisée par elle-même et ne peut donc pas être discutée. Elle se condamne inévitablement à des calamités qui doivent la frapper à mort. Jung -- Psychologie et Alchimie
A. Une négligence criminelle crée une perte irréparable.
Autres titres : L'Éveil, Le Tonnerre, Le Symbole du Mouvement Surprenant, Secousse, Le Début du Mouvement, Choc, Le Coup de Tonnerre, Action, Mouvement, Changement Soudain, Surprise ! "La nécessité de rester tranquille au milieu du bouleversement." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Choc suggère facilité et développement. Quand le moment du mouvement qu'il indique arrive, le sujet de l'hexagramme sera trouvé regardant avec appréhension, et pourtant souriant et parlant joyeusement. Quand le mouvement comme un coup de tonnerre terrifie tout dans un rayon de cent miles, il sera comme le fidèle adorateur qui n'est pas surpris au point de laisser tomber sa louche et sa coupe de spiritueux sacrificiels.
Wilhelm/Baynes :Choc apporte le succès. Le choc arrive -- oh, oh ! Mots rieurs -- ha, ha ! Le choc terrifie sur cent miles, et il ne laisse pas tomber la cuillère sacrificielle et le calice.
Blofeld : Tonnerre -- succès ! Le tonnerre arrive avec un bruit terrible, riant et criant avec une joie impressionnante et effrayant les gens sur cent miles à la ronde. Le vin sacrificiel n'est pas renversé. [Cela suggère que le détenteur du récipient sacrificiel n'est pas facilement alarmé ou bien qu'il est très sage et capable de distinguer entre ce qui semble dangereux et ce qui l'est vraiment.]
Liu : Tonnerre. Succès. Le tonnerre arrive -- ho ho ! Parlant et riant -- ha ha ! Il choque et terrifie sur cent miles. Mais on ne laisse pas tomber la cuillère ou le calice.
Ritsema/Karcher : Secousse, Croissance. Secousse arrivant : effrayant, effrayant. Mots rieurs, criant, criant. Secousse effrayant cent miles. Ne pas perdre la louche, la libation. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un choc perturbant et inspirant. Il souligne que réveiller les choses à une nouvelle activité, l'action de Secousse est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : remuer les choses !]
Shaughnessy :Tonnerre : Réception ; le tonnerre arrive si renouvelant ; rires et discussions yaya ; le tonnerre alarme cent miles ; ne pas perdre la louche ou le gobelet.
Cleary (1) : Tonnerre est développemental. Quand le tonnerre arrive, il y a alarme, puis rire. Le tonnerre surprend sur cent miles, mais on ne perd pas la cuillère et le vin.
Cleary (2) :Tonnerre passe. Etc.
Wu :Mouvement indique la pénétration. Quand le Mouvementarrive, il effraie les gens. Plus tard, il fait parler et rire les gens. Sa majesté atteint cent li dans toutes les directions. Il n'y a pas de déplacement de la louche ou du vin sacrificiel.
L'Image
Legge : L'image du Tonnerre, étant répétée, forme Choc. L'homme supérieur, en accord avec cela, est craintif et appréhensif, cultive sa vertu, et examine ses fautes.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre répété : l'image de Choc. Ainsi, dans la peur et le tremblement, l'homme supérieur met sa vie en ordre et s'examine.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre continu. L'Homme Supérieur, dans la peur et le tremblement, cherche à s'améliorer.
Liu : Tonnerre doublé symbolise choc. L'homme supérieur se contemple avec peur et prudence.
Ritsema/Karcher : Tonnerre réitéré. Secousse. Un chun tzu utilise la peur anxieuse pour ajuster l'inspection.
Cleary (1) :Tonnerre voyageant réverbère. Ainsi, les personnes supérieures pratiquent l'introspection avec prudence.
Cleary (2) : Tonnerre répété réverbère.Les personnes développées pratiquent l'introspection avec prudence.
Wu : Un coup de tonnerre après l'autre constitue l'hexagramme Mouvement. Ainsi, le jun zi réfléchit et rectifie par peur de se tromper.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son sentiment de crainte mène au bonheur car il est ainsi amené à adopter des lois appropriées pour lui-même. Le mouvement surprend les lointains et effraie les proches, pourtant il fait les sacrifices appropriés comme toujours.
Legge : Choc se compose du trigramme pour le Tonnerre doublé. (Ce trigramme représente également le Mouvement et le Fils Aîné.) L'hexagramme symbolise donc un coup ou un roulement de tonnerre, et combiné avec l'idée de mouvement montre un changement soudain se produisant dans le royaume. La leçon est la conduite à adopter en temps de changement soudain par une prise de conscience du danger et une régulation appropriée de soi-même.
Un résultat réussi est prédit si la première ligne dynamique peut être supérieure aux deux lignes magnétiques au-dessus de lui. Il est dans l'idée de l'hexagramme qu'il devrait être en mouvement et avancer. Bien qu'il soit conscient du danger, il est confiant et maître de lui-même -- à tel point qu'il peut accomplir calmement ses devoirs religieux pendant le chaos ambiant. C'est le comportement approprié pour le fils aîné, qui doit finalement assumer les devoirs de son père.
Anthony : Dans le I Chingle choc signifie être soumis à des événements déstabilisants. Cela signifie également percevoir et réagir à ces événements … percevoir, dans l'un de ces changements, qu'un nouvel ensemble de limites, ou de privations, a été placé sur notre vie, ce qui semble nous restreindre ou même nous pénaliser. Ce sentiment d'être projeté par les événements dans une sorte de piège émotionnel est ce que cet hexagramme appelle "Destin". La reconnaissance de ce destin, ou piège, et l'impératif – de trouver le moyen de s'en sortir – est l'un des objectifs du choc. En ce qui concerne le I Ching, il n'y a qu'une seule issue – subir un développement spirituel.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Pendant les changements soudains, ajustez votre rythme et avancez, en vous rappelant que bien que les conditions puissent changer, l'objectif reste le même.
L'Homme Supérieur vérifie ses prémisses, confronte ses points faibles et adhère aux règles et idéaux du Travail.
L'image ici est celle d'une libération soudaine et dramatique d'énergie, de puissance et de force. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes peut se référer à presque n'importe quelle situation abrupte, surprenante ou inattendue. Parfois, c'est la façon dont l'oracle dit : "Surprise !” Cela peut aussi être une sorte de réprimande pour avoir posé une question stupide ou inappropriée -- l'oracle est "choqué” par votre témérité, ignorance, etc. Dans de tels cas, il y a souvent un élément d'humour ironique dans la situation -- généralement aux dépens de l'ego. Dans de rares occasions, il est possible de recevoir cet hexagramme comme un avertissement concernant un événement à venir qui n'a aucun rapport avec la question posée. Si vous recevez un tel oracle, soyez extrêmement vigilant – comme toujours, le conseil à l'homme supérieur dans l'Image suggère la bonne voie.
Un véritable test de dévouement au Travail est de maintenir sa volonté en toutes circonstances. Le monde peut s'effondrer autour de nous, mais l'adepte ne ruine pas la performance de son sacrifice : l'ego continue le Travail quelles que soient les conditions, et garde la tête froide en toutes circonstances.
N'aie pas peur de la terreur soudaine
ni de l'assaut des hommes méchants,
car Yahweh sera ton garant,
Il gardera tes pas du piège.
Proverbes 3: 25-26
Yahweh et le Christ sont tous deux ce que Jung appelle des "images de dieu” qui existent sous une forme ou une autre dans chaque psyché humaine, qu'elle soit consciemment religieuse ou non. L'image de dieu est synonyme du Soi, et l'implication de la citation ci-dessus de Proverbesest que tant que l'ego reste dévoué au Travail -- en termes de I Ching : "maintient le sacrifice” -- il est sous la protection du Soi.
L'Homme Parfait est semblable à un dieu. Bien que les grands marais s'embrasent, ils ne peuvent le brûler ; bien que les grands fleuves gèlent, ils ne peuvent le refroidir ; bien que la foudre rapide fende les collines et que les vents hurlants secouent la mer, ils ne peuvent l'effrayer. Un homme comme celui-ci chevauche les nuages et la brume, enfourche le soleil et la lune, et erre au-delà des quatre mers. Même la vie et la mort n'ont aucun effet sur lui, encore moins les règles du profit et de la perte ! Chuang Tzu