Dans votre voyage, restez ancré dans la vérité et laissez la sincérité guider vos pas vers la clarté intérieure.
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Le Vagabond
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Vérité intérieure
Se retrouver seul responsable après une purge
On est poussé au sommet de l'échelle parce que les autres ne sont plus dignes d'accomplir leurs devoirs. taoscopy.com
Le Vagabond56
Embrassez le voyage. Restez adaptable et attentif. Équilibrez l'indépendance avec l'humilité. Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.
↓ Line 1
Concentrez-vous sur ce qui est important et évitez les distractions pour prévenir le malheur.
↓ Line 2
Trouver un lieu temporaire de repos et de soutien peut conduire à la stabilité et à l'assistance.
↓ Line 3
Les événements inattendus peuvent entraîner des pertes et de l'instabilité ; soyez prêt à relever les défis.
↓ Line 4
Une sécurité temporaire est atteinte, mais il y a toujours de l'inquiétude et un potentiel de conflit.
↓ Line 5
Le succès grâce à la compétence et à la précision conduit à la reconnaissance et à l'avancement.
↓ Vérité intérieure61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance. Une communication authentique favorise l'unité. Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.
Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.
Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.
Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.
Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.
Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.
Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.
L'Image
Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.
Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.
Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.
Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.
Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.
Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!
Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.
On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.
L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).
L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour. Hans Jonas -- La Religion Gnostique
Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.
Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper. Éthique pythagoricienne
Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.
Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"
Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?
Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :
L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre l'étranger moyen et occupé de manière médiocre. C'est ainsi qu'elle s'attire de nouvelles calamités.
Wilhelm/Baynes : Si le voyageur s'occupe de choses triviales, il attire le malheur sur lui.
Blofeld : En s'occupant de choses sans importance, le voyageur s'attire des calamités.
Liu : Si l'exilé s'attarde sur des choses insignifiantes, il attirera le désastre sur lui.
Ritsema/Karcher : Séjourner : fragmenter, fragmenter. Se séparer de sa place, saisir la calamité.
Shaughnessy : Voyager si trivialement ; c'est le feu qu'il a pris.
Cleary (1) : Agité en voyage, c'est le malheur que vous obtenez.
Cleary (2) : Se tracasser pour des futilités en voyage apporte le malheur.
Wu : Le voyageur se plaint de choses triviales et il est mal reçu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif est devenu du plus bas caractère, et la calamité s'ensuivra. Wilhelm/Baynes : Ainsi sa volonté est épuisée, et c'est un malheur. Blofeld : La calamité qui accompagne l'absence de volonté propre. Ritsema/Karcher : But épuisé, calamité en effet. Cleary (2) : Le malheur de la frustration. Wu : Sa petitesse d'esprit cause une mauvaise réception.
Legge : La ligne une est magnétique dans un endroit dynamique au bas de l'hexagramme, d'où l'augure défavorable. La médiocrité de la première ligne ne provient pas de la nature de son occupation, mais de son esprit et de son objectif vidés de tout ce qui est bon et ennoblissant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le nouveau venu dans une position basse s'occupe de machinations honteuses. Ses aspirations attirent des ennuis.
Wing : Ne prenez pas un rôle dégradant dans la situation générale. Ne prêtez pas attention aux choses triviales. Ce n'est pas une façon d'entrer dans un groupe ou une situation. Maintenez une attitude digne de vous-même. Par l'auto-abaissement, vous n'inviterez que le ridicule.
Éditeur : Le "Mean" de Legge est rendu par les autres traducteurs comme : "trivial,""sans importance," et "insignifiant." Les commentaires confucéens sont traduits comme un échec de la volonté qui entraîne le désastre. Il est impliqué une perte de but et donc d'être peu clair ou ignorant de la situation en cours.
Tous les hommes, dès la naissance, vivent plus par sensation que par pensée, forcés qu'ils sont par nécessité de prêter attention aux impressions sensorielles. Certains restent dans le sensitif toute leur vie. Pour eux, le sens est le début et la fin de tout. Le bien et le mal sont les plaisirs du sens et les douleurs du sens ; il suffit de chasser l'un et de fuir l'autre. Ceux d'entre eux qui philosophent disent que c'est là que réside la sagesse. Comme de gros oiseaux terrestres sont-ils, empêchés par leur masse de s'élever du sol même s'ils ont des ailes. Plotin --Les Ennéades
A. Ne gaspillez pas votre énergie sur des choses sans importance.
B. "Poursuite triviale."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre l'étrangère occupant sa maison d'hôtes, portant ses moyens de subsistance, et pourvue de bons et fidèles serviteurs.
Wilhelm/Baynes : Le voyageur arrive à une auberge. Il a ses biens avec lui. Il gagne la fidélité d'un jeune serviteur.
Blofeld : Le voyageur atteint une auberge avec ses objets de valeur toujours nichés en sécurité dans le creux de sa robe. Il gagne la loyauté d'un jeune serviteur. [Cela implique que nous n'avons rien à craindre de perdre lors de notre voyage.]
Liu : L'exilé arrive à une auberge. Il porte des objets de valeur. Il gagne la loyauté d'un jeune serviteur.
Ritsema/Karcher : Séjourner, approcher un lieu de repos. Chérir ses biens. Acquérir un jeune vassal : Épreuve.
Shaughnessy : En voyageant, ayant juste logé, il chérit ses biens, obtenant la détermination du jeune serviteur.
Cleary (1) : Arrivant à une auberge en voyage avec de l'argent en poche, vous avez des serviteurs, mais restez droit.
Cleary (2) : Arrivant à une auberge en voyage avec des provisions en main, on gagne la loyauté d'un serviteur.
Wu : Le voyageur fait une halte avec ses biens précieux et obtient l'aide d'un groom de confiance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avec de tels serviteurs, elle n'aura finalement rien à reprocher. Wilhelm/Baynes : Ce n'est pas une erreur à la fin. Blofeld : Il n'y aura pas de problème jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Compléter sans dépasser en effet. Cleary (2) : Après tout, il n'y a pas de plainte. Wu : Il est exempt de problèmes.
Legge : La ligne deux est magnétique, mais à sa place propre et centrale. Ainsi, le voyageur est représenté comme pourvu de tout ce dont elle a besoin, et bien que l'augure ne soit pas mentionné, nous devons le comprendre comme étant bon. Des serviteurs forts et fidèles sont la condition la plus importante pour le confort et le progrès du voyageur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme conserve son sens intérieur de modestie et de réserve. Il acquiert les moyens de subsistance nécessaires, un foyer, et de bons et fidèles serviteurs.
Wing : Avec confiance et maîtrise de soi, vous pouvez attirer le soutien de nouveaux environnements. Pensez-y comme à la gravité personnelle générée par le poids de vos principes. Quelqu'un est prêt à vous aider dans vos efforts.
Éditeur : Interprété psychologiquement, l'image d'un étranger errant dépeint l'ego en route vers ailleurs -- transitoire, non engagé, en train de changer. Une maison d'hôtes ou une auberge est un abri temporaire, un point de vue intermédiaire, un état transitoire. Les "moyens de subsistance" de Legge (rendus comme "objets de valeur," "biens,""appartenances," “argent” ou “provisions” par les autres traducteurs), peuvent être toute richesse, gain, pouvoir, capacité, ou consolidation d'énergie psychique. La plupart des traducteurs qualifient "serviteurs" de "jeune serviteur." Un jeune serviteur suggérerait symboliquement un pouvoir ou une capacité à travailler inexpérimenté, non éprouvé. Ces images suggèrent toutes la consolidation de l'énergie pendant une période de transition.
Si l'accent est mis sur la nature temporaire et transitoire du séjour mondain et sur la condition d'être un étranger, le monde est aussi appelé "l'auberge," dans laquelle on "loge"; et "tenir l'auberge" est une formule pour "être dans le monde" ou "dans le corps." H. Jonas -- La Religion Gnostique
A. On préserve ses gains à travers une transition et obtient de nouveaux pouvoirs non éprouvés. Vous avez tout ce dont vous avez besoin pour réussir.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre l'étranger, brûlant sa maison d'hébergement, et ayant perdu ses serviteurs. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il sera en péril.
Wilhelm/Baynes : L'auberge du voyageur brûle. Il perd la fidélité de son jeune serviteur. Danger.
Blofeld : En raison du manque de prudence du voyageur, l'auberge est incendiée et il ne bénéficie plus de la loyauté du jeune serviteur. La persistance maintenant mènerait à des ennuis. [Notre négligence nous conduit à de telles difficultés qu'il serait insensé de continuer.]
Liu : L'auberge où séjourne l'exilé brûle. Il perd la loyauté de son jeune serviteur. Continuer est dangereux.
Ritsema/Karcher : Séjourner, brûler son lieu de repos. Perdre son jeune vassal. Épreuve : adversité.
Shaughnessy : En voyageant, brûlant son logement, et perdant son jeune serviteur ; la détermination est dangereuse.
Cleary (1) : En brûlant le pavillon lors d'un voyage, vous perdez vos serviteurs. Même si vous êtes juste, il y a danger.
Cleary (2) : En brûlant l'auberge lors d'un voyage, perdre les serviteurs est dangereux même si l'on est droit.
Wu : Le pavillon est en feu. Il perd la faveur de son aide. Il est en danger même en persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : En brûlant sa maison d'hébergement, il subit lui-même aussi un préjudice. Quand, en tant qu'étranger, il traite ceux qui sont en dessous de lui comme l'indique la ligne, la bonne relation entre maître et serviteur est perdue. Wilhelm/Baynes : C'est une perte pour lui personnellement. S'il traite son subordonné comme un étranger, il est juste qu'il le perde. Blofeld : En voyageant sur un chemin descendant, notre sens du devoir et de la convenance est altéré. Ritsema/Karcher : En réalité, utiliser véritablement en blessant. Sa droiture est perdue en effet. Cleary (2) : On sera également blessé. Le devoir est perdu. Wu : C'est dommage. Être sévère envers l'aide en voyageant est une invitation à la perte.
Legge : La troisième ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais parce qu'il est au sommet du trigramme inférieur, on peut s'attendre à ce qu'il soit violent. Dans le cas symbolisé, il est violent à un degré extraordinaire et incapable de correction. Il traite ceux qui sont en dessous de lui (ses serviteurs) avec arrogance, ce qui bien sûr les aliène de lui. Les éditeurs de K'ang-hsi remarquent que les deuxième et troisième lignes sont représentées comme ayant des maisons d'hébergement alors que les autres lignes ne le sont pas, car ce sont les seules deux lignes dans la figure qui sont à leur place appropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le nouveau venu devient arrogant et agressif. Il finit par perdre sa maison et son serviteur et se retrouve sans soutien dans une situation périlleuse.
Wing : Un comportement offensant et négligent dans votre position est une grande erreur. Vous êtes en danger de perdre la sécurité que vous avez en vous mêlant de choses qui ne vous concernent pas. Ceux qui ont pu être loyaux se retireront alors, vous laissant dans un état périlleux.
Éditeur : Wilhelm souligne que la ligne dynamique dans un endroit dynamique est dans ce cas trop autoritaire - représentant quelqu'un qui ne montre de respect ni pour ceux au-dessus ni pour ceux en dessous de lui. Pour un "étranger dans un pays étranger" se comporter de cette manière est une formule sûre pour l'échec. On pense au comportement grossier de certains touristes dans des pays étrangers - leur insensibilité leur coûte invariablement à la fois de l'argent et du respect. Parfois, la ligne peut suggérer une sorte de pétulance masochiste dans votre attitude envers le Travail. Note : L'interprétation de l'oracle doit toujours rester ouverte et flexible. Une réception récente de cette ligne a inversé sa syntaxe habituelle pour décrire une situation dans laquelle "l'auberge incendiée" se référait à une organisation qui a perdu un serviteur fidèle (le consultant-employé) à cause de pratiques commerciales contraires à l'éthique. Permettez toujours à votre meilleure intuition de reconnaître la meilleure adéquation pour le symbolisme, en particulier si une réponse ne semble pas avoir de sens. Essayez d'inverser la situation pour voir si cela fonctionne mieux - si c'est le cas, la réponse sera généralement numineuse.
Le cœur arrogant est abhorré par Yahweh,
soyez sûr qu'il ne restera pas impuni.
Proverbes 16: 5
A. Une position est sapée et le soutien est perdu à cause de l'arrogance.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre le voyageur dans un lieu de repos, ayant aussi les moyens de subsistance et la hache, mais disant toujours : "Je ne suis pas à l'aise dans mon esprit."
Wilhelm/Baynes : Le voyageur se repose dans un abri. Il obtient ses biens et une hache. Mon cœur n'est pas joyeux.
Blofeld : Le voyageur atteint un endroit où il obtient l'argent nécessaire pour ses dépenses, mais se lamente qu'il n'y a pas de joie dans son cœur. [Si nous devions voyager ou continuer à voyager maintenant, bien que des difficultés matérielles ne surgiraient pas, nous ne ressentirions aucun bonheur.]
Liu : L'exilé trouve le repos dans un sanctuaire. Il récupère ses biens. Il n'est pas heureux dans son cœur.
Ritsema/Karcher : Séjourner, tendre vers le repos. Acquérir son propre emblème-hache. Mon cœur n'est pas vif.
Shaughnessy : En voyageant, restant sur place, il obtient ses biens et sa hache ; mon cœur n'est pas heureux.
Cleary (1) : Voyager au bon endroit, on obtient des ressources et des outils, mais le cœur n'est pas heureux.
Wu : Le voyageur se repose dans son logis. Il a les commodités, mais il n'est pas à l'aise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Bien qu'il soit dans un lieu de repos, il n'a pas obtenu sa position appropriée. Même avec un moyen de subsistance et une hache, son esprit n'est pas à l'aise. Wilhelm/Baynes : Il n'a pas encore obtenu sa place. Il n'est pas encore joyeux de cœur. Blofeld : Son errance vers cet endroit est indiquée par la position inappropriée de cette ligne ; obtenir de l'argent pour les dépenses ne lui apporte aucune joie. Ritsema/Karcher : Pas encore acquis la situation en effet. Le cœur pas encore vif en effet. Cleary (2) : On n'a pas obtenu de position. Le cœur n'est pas encore heureux. Wu : Sa position est inappropriée. Il n'est toujours pas à l'aise.
Legge : La ligne quatre est dynamique, mais dans un lieu magnétique. Ainsi, bien qu'il soit sans maison d'hébergement, il a un abri qui n'est pas très sûr. Il peut utiliser la hache pour se défendre, mais reste inquiet dans son esprit. Les éditeurs de K'ang-hsi observent que la mention de la hache nous fait penser à la prudence comme une qualité désirable chez un voyageur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Bien que l'homme inférieur trouve un lieu de repos et un moyen de subsistance, ses aspirations sont plus grandes que ses capacités. Il reste mal à l'aise, étranger dans un environnement étranger.
Wing : Bien que vous soyez en route vers l'atteinte de vos objectifs, vous êtes constamment conscient que vous n'êtes pas arrivé. Cet état d'esprit vous laisse mal à l'aise -- sachant que vous devez avancer, et pourtant anxieux de protéger et de maintenir intact ce que vous avez déjà accompli.
Éditeur : Ici, le voyageur "campe", pour ainsi dire -- occupant une position temporaire pendant une transition. La hache, analogue à l'épée (ou tout instrument métallique tranchant), peut symboliser la discrimination mentale. (Cf. La suite des épées dans le Tarot.) L'image est celle de quelqu'un qui a le pouvoir de comprendre sa situation et les ressources pour avancer vers une nouvelle position, mais qui est encore dans un état d'être très précaire et mal défini. La question pourrait aller dans un sens ou dans l'autre.
Cette réalisation est extrêmement importante d'un point de vue pratique, car elle implique que seule une attention constante à l'inconscient, un hommage intérieur dévoué, est suffisante pour obtenir sa coopération. Les royaumes inconscients ne peuvent pas être analysés, ne peuvent pas être vaincus au combat, mais, au mieux, par une confrontation consciente, peuvent être pris en compte dans les limites de la capacité individuelle. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Une synthèse n'est que provisoire -- les gains sont vulnérables à la perte.
B. Consolidez et défendez votre position. Vous avez tout ce dont vous avez besoin, mais vous pourriez le perdre.
C. Une idée ou un concept incomplet a besoin de nourriture et de discrimination attentive pour être sécurisé.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet tirant sur un faisan. Elle perdra sa flèche, mais à la fin elle obtiendra des éloges et une haute charge.
Wilhelm/Baynes : Il tire sur un faisan. Il tombe avec la première flèche. À la fin, cela apporte à la fois des éloges et une fonction.
Blofeld : En chassant le faisan, il perd une flèche. À la fin, il gagne des éloges et accède à une fonction. [Après avoir subi une petite perte, nous recevrons des avantages considérables de ceux au-dessus de nous.]
Liu : Il tire sur un faisan, perdant une flèche. À la fin, il gagne honneur et position.
Ritsema/Karcher : Tirer sur un faisan. La flèche s'éteint. Compléter utilise le destin de louange.
Shaughnessy : Tirer sur le faisan, une flèche est partie ; en hiver, il reçoit ainsi un commandement.
Cleary (1) : Tirer sur un faisan, une flèche est perdue ; finalement, on est honoré en raison de la bonne réputation.
Cleary (2) : ... Finalement, on est loué et reçoit un mandat.
Wu : Il tire sur un faisan, mais perd une flèche. Finalement, il reçoit une reconnaissance de louange.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle a atteint une haute position. Wilhelm/Baynes : À la fin, il s'élève grâce aux éloges et à la fonction. Blofeld : Les deux sont accordés d'en haut. Ritsema/Karcher : Dépassant le dessus en effet. Cleary (2) : Atteindre le plus haut. Wu :« Finalement, il reçoit une reconnaissance de louange » de son supérieur.
Legge : Bien que magnétique, la cinquième ligne est au centre du trigramme supérieur de Clarté et d'Intelligence. Elle est la dirigeante du trigramme et les lignes dynamiques quatrième et sixième la défendent et l'aident loyalement. Elle tire sur un faisan. Lorsqu'un officier voyageait à l'étranger dans les temps anciens, le cadeau d'introduction à toute cour féodale était un faisan. Le voyageur est ici loué par ses amis et exalté à une place de dignité par le dirigeant à qui elle est acceptable. Notez que l'idée de la cinquième ligne étant le siège du dirigeant est ici abandonnée comme étant étrangère à l'idée de l'hexagramme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réussit dans sa tâche et reçoit la reconnaissance et les éloges de ses amis. Ils le recommandent au prince, qui accepte ses services dans une position hautement responsable.
Wing : Il se peut que vous deviez vous établir dans un territoire complètement nouveau. Soyez attentif à votre approche. La modestie et la générosité au début seront récompensées par la position et l'acceptation. Le succès est indiqué.
Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans les diverses interprétations de cette ligne. Certains disent que la cinquième ligne est le siège du dirigeant, bien que la logique du symbolisme suggère que puisque le dirigeant accorde des faveurs au sujet de la ligne, il doit être ailleurs. Wilhelm dit que la ligne quatre représente les amis du voyageur, et la ligne six représente la haute place à laquelle elle est promue. En tant qu'oiseau, le faisan est une créature de l'air, ou du domaine mental, donc symbolique d'une idée, d'un concept ou d'une pensée. Ici, la pensée est donnée (sacrifiée) au dirigeant ou au Soi. La flèche ici suggère l'aspiration ou l'intention : percevoir un but ou une cible (le faisan) et en faire le sien. Cependant, la flèche est perdue, et le gibier est donné au dirigeant en geste de fidélité. À la fin, cela se traduit par une récompense pour le voyageur. Toutes ces images suggèrent une sorte de sacrifice volontaire que l'on peut ne pas complètement comprendre, mais qui finira par aboutir à une récompense ample.
Intellectuellement, le Soi n'est rien de plus qu'un concept psychologique, une construction qui sert à exprimer une essence inconnaissable que nous ne pouvons saisir en tant que telle, puisqu'elle transcende par définition nos pouvoirs de compréhension. On pourrait tout aussi bien l'appeler le "Dieu en nous." Les débuts de toute notre vie psychique semblent être inextricablement enracinés dans ce point, et tous nos objectifs les plus élevés et ultimes semblent s'efforcer vers lui. Jung -- Deux essais sur la psychologie analytique
A. Votre aspiration dépasse votre compréhension. Sacrifiez une petite récompense maintenant et recevez-en une grande plus tard.
B. Sacrifiez votre besoin de comprendre. Ayez foi dans le Travail.
Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.
Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.
L'Image
Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.
Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.
Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.
Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.
Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.
Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.
L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")
Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."
La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps. Jung --Lettres
Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.
Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé. Paul Davies -- Superforce
Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.
L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.
Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité ! Elisabeth Haich -- Initiation
L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.
À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie. D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage