La vraie joie naît de l'intérieur, vous guidant à travers les défis vers l'abondance et l'épanouissement.
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Joie
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Richesse
Se mettre à l'abri du danger
On suit attentivement l'évolution des mauvais traitements. taoscopy.com
Joie58
Adoptez la joie et communiquez ouvertement. Les interactions positives et l'enthousiasme partagé renforcent les liens et cultivent le bonheur.
↓ Line 3
Chercher la joie à l'extérieur peut mener au malheur si elle n'est pas authentique.
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Être sincère envers les influences négatives peut être nuisible. Il faut être prudent.
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La joie qui repose sur la séduction ou la manipulation n'est pas une véritable joie et peut entraîner des problèmes.
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L'abondance est présente. Utilisez vos ressources judicieusement et partagez généreusement. Célébrez le succès avec humilité et grâce, en sachant que la véritable richesse vient de l'équilibre et de l'intégrité.
Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf
Jugement
Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.
Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.
Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]
Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.
Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]
Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.
Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.
Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.
Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.
Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.
Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]
Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.
Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !
Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.
Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."
Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.
L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]
Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à “Joie” dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.
Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue. Lao Tse
L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.
Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.
Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage. Jung -- Psychologie et Religion
Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet s'entourant de tout ce qui peut donner du plaisir. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Joie à venir. Malheur.
Blofeld : Joie à venir -- malheur ! [La relation entre le malheur indiqué par cette ligne et la joie à venir n'est pas très claire. En l'interprétant de manière assez lâche, le passage peut être pris pour signifier que nous subirons un malheur à un moment où nous attendons quelque chose qui nous apporterait du bonheur ; en d'autres termes, la joie attendue pourrait ne pas se matérialiser.]
Liu : Joie à venir. Malheur. [Ne suivez pas un autre aveuglément, sinon des erreurs et des dangers en résulteront.]
Ritsema/Karcher : Ouverture à venir, piège.
Shaughnessy : Usurpation à venir ; inauspicieux.
Cleary (1) : La joie importée n'est pas bonne.
Cleary (2) : Venir pour le plaisir est inauspicieux.
Wu : Il vient chercher la joie. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le mal est montré par l'inadéquation de la place de la ligne. Wilhelm/Baynes : Sa place n'est pas la bonne. Blofeld : Le malheur est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : Être hors de place. Wu : Sa position est impropre.
Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi disent que le mal menacé au sujet de la ligne trois est dû à son dévouement excessif au plaisir. Elle devrait être forte, mais le désir de plaisir la conduit aux résultats néfastes décrits.
Anthony : Le désir que les choses soient meilleures, plus détendues ou agréables, est le début de l'apitoiement sur soi, du doute et du désespoir. Céder à un tel sentiment ouvre des attaques successivement plus grandes par ces mêmes sentiments. La peur, l'agitation, le désir, l'orgueil, la jalousie ou la colère sont des éléments forts similaires qui prennent rapidement le dessus et provoquent un mouvement qui n'est plus autogéré. Ainsi, nous perdons notre direction. Si nous cherchons un moyen de résoudre nos problèmes autre que de suivre notre chemin modestement et "sans but", nous sommes certains de traverser des situations pénibles. Pour cette raison, il est préférable de ne pas s'attarder sur la façon dont les choses "devraient être", une pensée qui jaillit de ces éléments forts.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le mal menace l'homme à cause de son dévouement excessif aux plaisirs oisifs.
Wing : L'abandon total aux plaisirs et distractions extérieurs n'est que momentanément satisfaisant. Ces indulgences dans les distractions oisives apporteront sûrement le malheur. Le vrai bonheur se trouvera dans la personne pleine de sa propre nature.
Éditeur : La plupart des commentaires mentionnent l'auto-indulgence ou le manque de contrôle qui permettent aux forces extérieures d'entrer et de submerger la volonté de servir le Travail. J'ai trouvé les idées d'Anthony, qui ne se conforment guère aux interprétations générales de ce qui constitue la "joie", particulièrement appropriées.
Le Nefesh (âme animale) ne peut voir au-delà de sa portée sensorielle ou sensuelle. Bien qu'il soit vrai de dire que les arguments du corps sont astucieux, ils ne sont jamais profondément considérés, comme de nombreux moments de passion insensée l'ont montré dans leur résultat. Z.B.S. Halevi -- Un Univers Kabbalistique
A. Votre manque de contrôle vous laisse vulnérable aux influences désintégrantes.
B. Votre point de vue est simpliste et immature : Vous êtes auto-indulgent.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet faisant confiance à quelqu'un qui pourrait lui nuire. La situation est périlleuse.
Wilhelm/Baynes : La sincérité envers les influences désintégrantes est dangereuse.
Blofeld : La foi en ce qui se désintègre mène à des ennuis. [On présume que nous faisons confiance à la continuité de quelque chose qui, peut-être à notre insu, commence déjà à s'effondrer.]
Liu : La confiance en ce qui se décompose est dangereuse. [Si vous obtenez cette ligne, vous devez vous attendre à des ennuis causés par une personne indigne.]
Ritsema/Karcher : Se conformer tendant vers le dépouillement. Posséder l'adversité.
Shaughnessy : Sincérité dans l'écorchement ; il y a danger.
Cleary (1) : Il y a danger à faire confiance aux pilleurs.
Cleary (2) : Il y a de l'inspiration dans la sincérité envers les déchus.
Wu : Il montre de la confiance en celui qui peut le dépouiller : un signe de danger.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa place est celle qui est correcte et appropriée. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Cependant, cette ligne est adaptée à sa position (d'où le fait que les ennuis ne seront probablement pas très graves). Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary (2) : Être sincère envers les déchus, la position est en effet appropriée. Wu : "Il montre de la confiance en celui qui peut le dépouiller," à cause de sa position.
Legge : Le danger pour la ligne cinq vient de la ligne magnétique six au-dessus, en qui il est représenté comme ayant confiance. Il est possible que sa propre force et sincérité d'esprit soient perverties en instruments du mal ; mais il est également possible qu'elles opèrent de manière bénéfique. La justesse de sa position semble contredire sa confiance en la ligne au-dessus, qui ne peut que lui nuire. Au contraire, cela devrait l'empêcher de le faire. Les commentateurs ont vu cela et disent que le paragraphe est destiné à titre de précaution.
Anthony : Cela signifie que nous sommes sincères en écoutant des idées négatives, telles que la tentation de poursuivre un avantage personnel, ou en écoutant le doute, l'impatience, la peur ou l'orgueil, comme dans "avoir des droits".
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme s'associe à des personnes destructrices et s'expose à des périls. Il est possible que sa propre force et sincérité soient perverties en instruments du mal.
Wing : Vous envisagez une relation avec un élément inférieur. Un tel engagement est dangereux, car vous serez entraîné dans le péril. Vous devez maintenant être plus sélectif pour vous protéger.
Éditeur : Le message est sans ambiguïté : une position correcte est menacée par une influence négative. La traduction bouddhiste de Cleary : "Il y a de l'inspiration dans la sincérité envers les déchus" est anormale dans mon expérience.
Cela arrive lorsque vous vous retrouvez dans un état où vous n'êtes pas vous-même, ou dans une perturbation émotionnelle où vous perdez le contrôle de vous-même, mais ensuite vous vous réveillez complètement sobre et regardez les choses stupides que vous avez faites pendant votre état possédé et vous vous demandez ce qui vous a pris : quelque chose vous a pris, vous n'étiez pas vous-même, bien que pendant que vous vous comportiez ainsi vous pensiez que vous l'étiez -- c'était comme si un esprit maléfique ou le diable s'était emparé de vous. ... Nous dirions, plus neutrement, qu'un complexe autonome remplace temporairement le complexe de l'ego ; cela ressemble à l'ego à ce moment-là, mais ce n'est pas le cas, car ensuite, lorsqu'on s'en dissocie, on ne peut pas comprendre comment on en est venu à faire ou penser de telles choses. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Surmontez votre fascination pour les forces qui gâcheraient le Travail.
B. Vous placez votre confiance dans des illusions : "Cessez de vous faire plaisir."
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre le plaisir de son sujet à diriger et attirer les autres.
Wilhelm/Baynes : Joie séduisante.
Blofeld : Joie sous forme de séduction. [Cela suggère la joie superficielle offerte par des attractions qui n'attireraient pas l'Homme Supérieur.]
Liu : Joie séduisante.
Ritsema/Karcher : Prolonger l'Ouverture.
Shaughnessy : Usurpation ombrageuse.
Cleary (1) : Joie induite.
Cleary (2) : Délice induit.
Wu : Il attire les autres pour profiter de la vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa vertu n'est pas encore brillante. Wilhelm/Baynes : La sixième ligne n'est pas brillante. Blofeld : Ce type de joie est expérimenté par les non-éclairés. Ritsema/Karcher : Pas encore brillant en effet. Cleary (2) : Le délice induit n'est pas éclairé.
Wu :“Il attire les autres pour profiter de la vie,” mais son action est répréhensible.
Legge : Le symbolisme de la ligne six est semblable à celui de la ligne trois. La ligne trois attire les autres autour d'elle pour le plaisir ; le sujet de cette ligne les conduit à la suivre en quête de celui-ci. L'action de l'hexagramme devrait culminer et se terminer à la ligne cinq, mais le sujet n'a pas encore compris la volonté par laquelle l'amour du plaisir devrait être contrôlé.
Anthony : Si nous sommes irrésolus, les pressions que la vanité exerce sous forme d'apitoiement sur soi, d'impatience, d'agitation ou de désir, peuvent nous faire dévier de notre chemin. De telles impulsions, si elles ne sont pas fermement résistées, prendront le dessus, au moins temporairement. De tous les maux, la vanité est le plus séduisant, donc le plus dangereux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La vanité dans son leadership amène l'homme à devenir dépendant des conditions externes et des chances pour la satisfaction.
Wing : Vous êtes totalement soumis aux conditions externes. Votre sentiment de bien-être ne provient pas de l'intérieur, mais de la satisfaction que vous pouvez trouver dans le monde extérieur. À cause de cela, vous êtes soumis à la merci du hasard et des destins des autres.
Éditeur : Blofeld rend la ligne comme : "Joie sous forme de séduction." Wilhelm utilise le concept de "séduction" pour illustrer l'idée, et Liu dit : "séduction." L’“usurpation ombrageuse” de Shaughnessy suggère une sorte de possession démoniaque, et parfois cette interprétation semble plus précise que toutes les autres. Il est instructif de noter que le commentaire de Wilhelm sur cette ligne indique que la séduction se réfère à la situation confrontant le consultant plutôt qu'à l'attitude du consultant en soi : "Cela dépend de lui s'il se laissera séduire." Intrapsychiquement, vous êtes auto-indulgent envers une impulsion ou une émotion inférieure.
Car chacun est dans la joie de son cœur quand il est dans son amour dominant ; et ainsi, d'autre part, il est dans l'angoisse de cœur quand il en est retenu. C'est le tourment commun de l'enfer, d'où surgissent d'innombrables autres. Swedenborg – Apocalypse Explained
A. Vous êtes tenté par des désirs bas ou des illusions.
B. Une sorte d'auto-indulgence ou d'“usurpation ombrageuse” est indiquée.
Autres titres : Possession en grande mesure, Le symbole de la grande possession, Souveraineté, Grande possession, Le grand possesseur, Grande richesse, Abondance, Avoir ce qui est grand, "Souvent signifie des choses autres que des possessions matérielles ou des réalisations. Comptez vos bénédictions car elles sont nombreuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Richesse signifie grand progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Possession en grande mesure. Suprême succès.
Blofeld : Celui qui possède beaucoup -- succès suprême !
Liu : Grandes possessions. Grand succès.
Ritsema/Karcher : Grande possession, Croissance printanière. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre relation à une préoccupation dominante ou une idée centrale. Il souligne que l'organisation de tous vos efforts autour de cette idée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : La grande possession : Réception primordiale.
Cleary (1) : Dans grande possession sont création et développement.
Cleary (2) : Grande possession est grand succès.
Wu : Grande richesse est primordiale et omniprésente.
L'Image
Legge : Feu sur le Ciel -- l'image de Richesse. Le supérieur réprime le mal et nourrit la vertu conformément à la volonté bienveillante du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le ciel au-dessus : l'image de Possession en grande mesure. Ainsi le supérieur freine le mal et favorise le bien, et obéit ainsi à la volonté bienveillante du ciel.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu dans les cieux. [Quand le trigramme pour le ciel est au-dessus, tout ce qui est en dessous peut en être séparé ; quand il est en dessous, il indique une fusion ou un mélange avec ce qui est au-dessus. La signification ici est que la splendeur d'un très grand homme éclaire les cieux.] Le Supérieur réprime ceux qui sont mauvais et soutient les vertueux. Il s'accorde avec joie au ciel et exécute ses commandements.
Liu : Feu sur le ciel symbolise Grandes possessions. Le supérieur réprime le mal et honore la vertu, et suit ainsi la volonté du ciel et attend le destin.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ciel. Grande possession. Un chun tzu utilise la haine terminée pour afficher l'amélioration. Un chun tzu utilise le céder au ciel pour renoncer au destin.
Cleary (1) : Le feu est dans le ciel ;grande possession.Ainsi la personne supérieure arrête le mal et promeut le bien, obéissant au ciel et acceptant son ordre.
Cleary (2) : … Les dirigeants obéissent à la nature et acceptent son ordre en arrêtant le mauvais et en promouvant le bien.
Wu : Le feu au-dessus et le ciel en dessous forment Grande richesse.Ainsi le jun zi réprime le mal et promeut le bien ; il se conforme à la volonté du ciel pour enrichir sa vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Richesse montre la ligne magnétique à la place du dirigeant central, et honorée par les lignes dynamiques au-dessus et en dessous. La figure est composée des trigrammes de Force et de Clarté. La ligne centrale de Clarté répond à la ligne centrale de Force, aboutissant à une action opportune. Cela indique un grand progrès et succès.
Legge : Richesse signifie "grandes possessions", et symbolise un royaume, une famille ou un individu dans un état de prospérité. Le danger dans une telle position réside dans l'orgueil qu'elle est susceptible d'engendrer. Ici cependant, tout est contre cela : la place d'honneur est occupée par une ligne magnétique, de sorte que le dirigeant sera humble, et toutes les lignes dynamiques lui répondront avec une allégeance sympathique. Le siège du dirigeant est dans la position centrale du trigramme de Clarté, et donc sa force est dirigée par l'intelligence, et toutes ses actions sont opportunes, comme les saisons du ciel.
Le feu au-dessus du ciel brille loin -- symbolisant l'immensité du territoire de la richesse. Développer la vertu et réprimer le mal est conforme à la volonté du ciel, qui a donné à tous les hommes une nature adaptée à la bonté.
Cleary (2) : Tous les états d'être ont cette essence inhérente en eux et sont en effet faits de cette essence, mais tous les états autres que celui de l'illumination complète sont en désaccord avec cette essence d'une manière ou d'une autre. La bouddhéité est lorsque vous vous accordez avec cette essence.
Wu : Comme le soleil brille haut dans le ciel, le bon et le mauvais seront exposés. La responsabilité du jun zi est de les discriminer. Il agit conformément à la nature de la bonté (la volonté du ciel) pour enrichir sa vie.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le plus grand type de Richesse découle de la promotion de l'Œuvre.
Le Supérieur gère ses forces conformément aux objectifs de l'Œuvre.
Richesse est l'inverse de la figure précédente, Union des Forces. Si le treizième hexagramme dépeint un processus d'union, le quatorzième pourrait être vu comme l'achèvement de ce processus. Avoir ses forces intérieures correctement unies est en effet Possession en grande mesure, qui est le titre que Wilhelm donne à cette figure.
Il est souligné dans l'Image que cette Richesse doit être administrée conformément à la "volonté bienveillante du ciel,” c'est-à-dire : les principes de l'Œuvre doivent toujours guider ses choix si l'on ne veut pas perdre l'équilibre et devenir appauvri par l'illusion.
Le supérieur considère une riche possession de principes moraux comme un honneur, et la paix en sa personne comme une richesse. Chou Tun-I