Wiki I Ching

Joie 58.2.4.5.6 27 Nourriture

Laissez votre joie façonner les connexions, vous guidant vers la nourriture de ce qui soutient vraiment.

From
58
Joie
To
27
Nourriture

On présente ses vœux à toute l'assemblée.
taoscopy.com

Joie 58
Adoptez la joie et communiquez ouvertement.
Les interactions positives et l'enthousiasme partagé renforcent les liens et cultivent le bonheur.


Line 2
La sincérité dans la joie apporte la bonne fortune et dissipe tous les regrets antérieurs.


Line 4
La joie qui est calculée ou forcée n'est pas une vraie joie.
Lâcher prise sur de tels calculs apporte le vrai bonheur.


Line 5
Être sincère envers les influences négatives peut être nuisible.
Il faut être prudent.


Line 6
La joie qui repose sur la séduction ou la manipulation n'est pas une véritable joie et peut entraîner des problèmes.


Nourriture 27
Concentrez-vous sur la subsistance et la nutrition, tant physique que spirituelle.
Évaluez les sources d'où vous tirez énergie et sagesse.
Gardez-vous des indulgences sans signification et recherchez un épanouissement authentique.



Continuer la lecture

Lectures originales

58
Joie


Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf

 

Jugement

Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.

Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.

Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.

Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.

Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]

Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.

Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]

Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.

Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.

 

L'Image

Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.

Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.

Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.

Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.

Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]

Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.

Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !

Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.

Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."

Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.

L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]

Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à Joie dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.

Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue.
Lao Tse

L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.

Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.

Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage.
Jung -- Psychologie et Religion

Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.


Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le plaisir découlant de la stabilité intérieure. Il y aura de la bonne fortune. L'occasion de repentir disparaîtra.

Wilhelm/Baynes : Joie sincère. Bonne fortune. Le remords disparaît.

Blofeld : Joie confiante -- bonne fortune et absence de regret !

Liu : Joie sincère. Bonne fortune. Le remords s'évanouit.

Ritsema/Karcher : Ouverture conforme, significative. Repentir éteint.

Shaughnessy : Usurpation sincère ; de bon augure ; le regret est parti.

Cleary (1) : La joie de la véracité est bonne. Le regret s'évanouit.

Cleary (2) : Délice sincère est de bon augure. Le regret s'évanouit.

Wu : Il y a de la joie avec confiance. De bon augure. Pas de regrets.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Cela est dû à la confiance qu'il ressent dans son objectif. Wilhelm/ Baynes : Cela consiste à avoir foi en sa propre volonté. Blofeld : Cela implique d'exercer notre volonté avec une confiance totale. Ritsema/Karcher : But digne de confiance en effet. Cleary (2) : Confiance dans le but. Wu : La confiance de son objectif.

Legge : La deuxième ligne, selon la règle de la place, devrait être magnétique, mais ici elle est dynamique. Sans un corrélat approprié au-dessus, et contiguë à la troisième ligne magnétique, il pourrait être affecté de manière préjudiciable, et il y aurait lieu de se repentir. Mais la sincérité naturelle de sa position centrale contrecarre tout cela.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est tenté par des plaisirs indignes d'un homme supérieur. Mais il s'accroche au devoir et à l'intégrité.

Wing : En renforçant votre intégrité et vos principes, vous ne serez pas tenté par des distractions qui ne méritent pas votre attention. De cette façon, vous serez libéré du regret -- le regret qui accompagne le gaspillage des ressources personnelles.

Éditeur : Le commentaire confucéen met l'accent sur la confiance en soi calme : on n'entretient aucun doute et on ne cède à aucune tentation de s'écarter du chemin, tout en restant ouvert et joyeux face à l'expérience.

L'homme aussi, dans son être intérieur, a un plan de contact avec le soi divin. Et c'est pourquoi il ne peut trouver son propre être divin qu'en lui-même, jamais en dirigeant son attention vers le monde extérieur.
Elisabeth Haich --Initiation

A. Restez centré et gardez la foi.

B. Faites confiance à votre Soi.

C. Ayez confiance en votre intuition.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet délibérant sur ce qui lui procurera du plaisir, et n'étant pas en repos. Il frôle ce qui serait nuisible mais il y aura une cause de joie.

Wilhelm/Baynes : La joie qui est pesée n'est pas en paix. Après s'être débarrassé de ses erreurs, un homme a de la joie.

Blofeld : Calculant les joies futures, il est agité et souffre de divers petits maux, pourtant il est heureux.

Liu : Considérer la joie n'apporte pas la sérénité. Une fois qu'on corrige sa conduite, on a de la joie.

Ritsema/Karcher : Marchander l'Ouverture, pas encore apaisant. Cotte de mailles affligeante : posséder de la joie.

Shaughnessy : Usurpation modèle ; pas encore en paix ; une maladie transitoire a du bonheur.

Cleary (1) : Joie après délibération : Si l'on est ferme et prudent sans complaisance, il y aura du bonheur.

Cleary (2) : Délibérant sur le plaisir, on est mal à l'aise. Si l'on est ferme et rapide, il y aura du bonheur.

Wu : Il n'est pas à l'aise en réfléchissant à la joie, mais il est heureux de pouvoir distinguer ce qui est correct de ce qu'il méprise.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La joie en rapport avec le sujet de la quatrième ligne est due au bonheur qu'il produira. Wilhelm/Baynes : La joie apporte la bénédiction. Blofeld : Il y aura du bonheur malgré cette anxiété insensée car des bénédictions [c'est-à-dire, un bonheur inattendu ou apparemment immérité] seront reçues. Ritsema/Karcher : Posséder une récompense en effet. Cleary (2) : Célébration. Wu : Il y a quelque chose à célébrer.

Legge : Frôler ce qui est nuisible fait référence à la contiguïté de la quatrième ligne avec la troisième ligne magnétique. Cela pourrait avoir un effet nuisible, mais il réfléchit et délibère avant de céder à la séduction du plaisir, et il y a une cause de joie.

Anthony : En plus des significations plus littérales de cette ligne, le plaisir signifie aussi s'écarter de nos limites pour s'adonner à notre importance personnelle, notre pouvoir, notre justesse, notre esprit, notre intelligence, notre habileté, notre acuité ou notre indépendance. De tels luxes d'attitude sont contraires à notre nature intérieure et créent un conflit intérieur.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'indécision concernant le choix parmi les plaisirs prive temporairement l'homme de paix intérieure. Après une réflexion appropriée, il atteint la joie en se détournant des plaisirs inférieurs et en cherchant les plus élevés.

Wing : Vous souffrez d'indécision basée sur un choix entre des plaisirs inférieurs et supérieurs. Si vous reconnaissez cela et choisissez ensuite la forme de plaisir la plus élevée et la plus constructive, vous trouverez le vrai bonheur. Avant tout, prenez votre décision rapidement.

Éditeur : Deux types de "joie" sont contrastés ici : le désir satisfait contre le désir maîtrisé, et la ligne dépeint l'ambivalence quant à celui que vous choisirez. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro soixante -- Régulations restrictives, avec une ligne correspondante qui conseille l'acceptation de la limitation comme productrice de paix d'esprit et de contentement : "Montre son sujet attentif tranquillement et naturellement à toutes les régulations. Il y aura progrès et succès."

En réfléchissant à l'inutilité de gaspiller ta vie sans but, puisses-tu être incité à la diligence dans le cheminement du Chemin.
W.Y. Evans-Wentz -- Yoga tibétain et doctrines secrètes

A. Débarrassez-vous de l'ambivalence en acceptant les limitations exigées par le Travail : "Ne cède pas à la tentation."

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet faisant confiance à quelqu'un qui pourrait lui nuire. La situation est périlleuse.

Wilhelm/Baynes : La sincérité envers les influences désintégrantes est dangereuse.

Blofeld : La foi en ce qui se désintègre mène à des ennuis. [On présume que nous faisons confiance à la continuité de quelque chose qui, peut-être à notre insu, commence déjà à s'effondrer.]

Liu : La confiance en ce qui se décompose est dangereuse. [Si vous obtenez cette ligne, vous devez vous attendre à des ennuis causés par une personne indigne.]

Ritsema/Karcher : Se conformer tendant vers le dépouillement. Posséder l'adversité.

Shaughnessy : Sincérité dans l'écorchement ; il y a danger.

Cleary (1) : Il y a danger à faire confiance aux pilleurs.

Cleary (2) : Il y a de l'inspiration dans la sincérité envers les déchus.

Wu : Il montre de la confiance en celui qui peut le dépouiller : un signe de danger.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Sa place est celle qui est correcte et appropriée. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Cependant, cette ligne est adaptée à sa position (d'où le fait que les ennuis ne seront probablement pas très graves). Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary (2) : Être sincère envers les déchus, la position est en effet appropriée. Wu : "Il montre de la confiance en celui qui peut le dépouiller," à cause de sa position.

Legge : Le danger pour la ligne cinq vient de la ligne magnétique six au-dessus, en qui il est représenté comme ayant confiance. Il est possible que sa propre force et sincérité d'esprit soient perverties en instruments du mal ; mais il est également possible qu'elles opèrent de manière bénéfique. La justesse de sa position semble contredire sa confiance en la ligne au-dessus, qui ne peut que lui nuire. Au contraire, cela devrait l'empêcher de le faire. Les commentateurs ont vu cela et disent que le paragraphe est destiné à titre de précaution.

Anthony : Cela signifie que nous sommes sincères en écoutant des idées négatives, telles que la tentation de poursuivre un avantage personnel, ou en écoutant le doute, l'impatience, la peur ou l'orgueil, comme dans "avoir des droits".

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme s'associe à des personnes destructrices et s'expose à des périls. Il est possible que sa propre force et sincérité soient perverties en instruments du mal.

Wing : Vous envisagez une relation avec un élément inférieur. Un tel engagement est dangereux, car vous serez entraîné dans le péril. Vous devez maintenant être plus sélectif pour vous protéger.

Éditeur : Le message est sans ambiguïté : une position correcte est menacée par une influence négative. La traduction bouddhiste de Cleary : "Il y a de l'inspiration dans la sincérité envers les déchus" est anormale dans mon expérience.

Cela arrive lorsque vous vous retrouvez dans un état où vous n'êtes pas vous-même, ou dans une perturbation émotionnelle où vous perdez le contrôle de vous-même, mais ensuite vous vous réveillez complètement sobre et regardez les choses stupides que vous avez faites pendant votre état possédé et vous vous demandez ce qui vous a pris : quelque chose vous a pris, vous n'étiez pas vous-même, bien que pendant que vous vous comportiez ainsi vous pensiez que vous l'étiez -- c'était comme si un esprit maléfique ou le diable s'était emparé de vous. ... Nous dirions, plus neutrement, qu'un complexe autonome remplace temporairement le complexe de l'ego ; cela ressemble à l'ego à ce moment-là, mais ce n'est pas le cas, car ensuite, lorsqu'on s'en dissocie, on ne peut pas comprendre comment on en est venu à faire ou penser de telles choses.
M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity

A. Surmontez votre fascination pour les forces qui gâcheraient le Travail.

B. Vous placez votre confiance dans des illusions : "Cessez de vous faire plaisir."

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre le plaisir de son sujet à diriger et attirer les autres.

Wilhelm/Baynes : Joie séduisante.

Blofeld : Joie sous forme de séduction. [Cela suggère la joie superficielle offerte par des attractions qui n'attireraient pas l'Homme Supérieur.]

Liu : Joie séduisante.

Ritsema/Karcher : Prolonger l'Ouverture.

Shaughnessy : Usurpation ombrageuse.

Cleary (1) : Joie induite.

Cleary (2) : Délice induit.

Wu : Il attire les autres pour profiter de la vie.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Sa vertu n'est pas encore brillante. Wilhelm/Baynes : La sixième ligne n'est pas brillante. Blofeld : Ce type de joie est expérimenté par les non-éclairés. Ritsema/Karcher : Pas encore brillant en effet. Cleary (2) : Le délice induit n'est pas éclairé.

Wu : “Il attire les autres pour profiter de la vie,” mais son action est répréhensible.

Legge : Le symbolisme de la ligne six est semblable à celui de la ligne trois. La ligne trois attire les autres autour d'elle pour le plaisir ; le sujet de cette ligne les conduit à la suivre en quête de celui-ci. L'action de l'hexagramme devrait culminer et se terminer à la ligne cinq, mais le sujet n'a pas encore compris la volonté par laquelle l'amour du plaisir devrait être contrôlé.

Anthony : Si nous sommes irrésolus, les pressions que la vanité exerce sous forme d'apitoiement sur soi, d'impatience, d'agitation ou de désir, peuvent nous faire dévier de notre chemin. De telles impulsions, si elles ne sont pas fermement résistées, prendront le dessus, au moins temporairement. De tous les maux, la vanité est le plus séduisant, donc le plus dangereux.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : La vanité dans son leadership amène l'homme à devenir dépendant des conditions externes et des chances pour la satisfaction.

Wing : Vous êtes totalement soumis aux conditions externes. Votre sentiment de bien-être ne provient pas de l'intérieur, mais de la satisfaction que vous pouvez trouver dans le monde extérieur. À cause de cela, vous êtes soumis à la merci du hasard et des destins des autres.

Éditeur : Blofeld rend la ligne comme : "Joie sous forme de séduction." Wilhelm utilise le concept de "séduction" pour illustrer l'idée, et Liu dit : "séduction." L’“usurpation ombrageuse” de Shaughnessy suggère une sorte de possession démoniaque, et parfois cette interprétation semble plus précise que toutes les autres. Il est instructif de noter que le commentaire de Wilhelm sur cette ligne indique que la séduction se réfère à la situation confrontant le consultant plutôt qu'à l'attitude du consultant en soi : "Cela dépend de lui s'il se laissera séduire." Intrapsychiquement, vous êtes auto-indulgent envers une impulsion ou une émotion inférieure.

Car chacun est dans la joie de son cœur quand il est dans son amour dominant ; et ainsi, d'autre part, il est dans l'angoisse de cœur quand il en est retenu. C'est le tourment commun de l'enfer, d'où surgissent d'innombrables autres.
Swedenborg – Apocalypse Explained

A. Vous êtes tenté par des désirs bas ou des illusions.

B. Une sorte d'auto-indulgence ou d'“usurpation ombrageuse” est indiquée.

27
Nourriture


Autres titres : Les Coins de la Bouche, Fournir de la Nourriture, Le Symbole de la Joue et de la Nourriture, Mâchoires, Mâchoire Inférieure, Nourrir, Avaler, Conseil Sage, Nourrissant, Nourrir, "Peut signifier de l'argent, généralement comme résultat d'un effort." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :La Nourriture indique une bonne fortune par une fermeté correcte. Assurez-vous de savoir ce que vous nourrissez et déterminez votre régime approprié.

Wilhelm/Baynes : Les Coins de la Bouche. La persévérance apporte la bonne fortune. Faites attention à la fourniture de nourriture et à ce qu'un homme cherche à remplir sa propre bouche.

Blofeld : Nourrir. (Nourriture -- littéralement Mâchoires) [La forme de cet hexagramme évoque facilement le concept de mâchoires grandes ouvertes, mais le mot nourriture ne doit pas être pris uniquement au sens littéral ; car nous nous intéressons ici à toutes ces choses que les hommes recherchent à la fois pour leur propre avantage et pour apporter secours ou assistance aux autres.] La persistance juste apporte la bonne fortune. Observez les gens nourrir les autres et voyez avec quelles choses ils cherchent à se nourrir eux-mêmes. [Car cela nous en apprendra beaucoup sur leur caractère.]

Liu : Nourriture. Continuer mène à la bonne fortune. Observez la fourniture de nourriture et la nourriture que quelqu'un cherche pour lui-même.

Ritsema/Karcher : Mâchoires, Épreuve : significatif. Observer les Mâchoires. Provenant de la recherche de substance pour la bouche. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de nourrir et d'être nourri. Il souligne que s'ouvrir pour prendre des choses ainsi que fournir aux autres est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy :Mâchoires : La détermination est de bon augure. Voir la mâchoire ; soi-même cherchant la plénitude de la bouche.

Cleary (1) : Dans la nourriture, il est bon d'être correct. Observez la nourriture, et cherchez l'accomplissement pour la bouche par vous-même.

Cleary (2) : Nourriture est bonne si correcte. Observez la nourriture, et cherchez la nourriture par vous-même.

Wu : Nourrir indique qu'avec persévérance il y aura de l'auspice. Les gens devraient observer le principe de nourrir et trouver des aliments appropriés pour la nourriture.

Hua-Ching Ni : Dans la nourriture, on devrait chercher la bonne nutrition et ne pas être tenté par ce que les autres apprécient.

 

L'Image

Legge : L'image du tonnerre sous une montagne forme la Nourriture. L'homme supérieur, en accord avec cela, contrôle son discours et régule sa nourriture et sa boisson.

Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le tonnerre : l'image des Coins de la Bouche. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans ses paroles et modéré dans sa nourriture et sa boisson.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre grondant au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur est réfléchi dans son discours et frugal dans sa nourriture et sa boisson. [Le trigramme inférieur, le tonnerre, représente également le pouvoir de croissance rapide ; d'où sa place dans un hexagramme concerné par la nourriture.]

Liu : Le tonnerre roulant autour du pied de la montagne est le symbole de la Nourriture. L'homme supérieur est prudent dans son discours ; il se retient et régule sa nourriture et sa boisson.

Ritsema/Karcher : Sous la montagne possédant le tonnerre. Mâchoires. Un chun tzu utilise des mots réfléchis pour informer. [Un chun tzu utilise] articuler pour boire et prendre.

Cleary (1) : Il y a du tonnerre sous la montagne. Les personnes supérieures sont prudentes dans ce qu'elles disent, et modérées dans leur nourriture et leur boisson.

Cleary (2) : … Les dirigeants sont prudents dans leur discours, modérés dans leur consommation.

Wu : Il y a du tonnerre sous la montagne ; c'est Nourrir. Ainsi le jun zi parle avec prudence et boit et mange avec modération.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Lorsque la nourriture est correcte, il y aura de la bonne fortune. Nous devons examiner ceux que nous souhaitons nourrir, et nous devons également examiner notre propre nourriture. Le ciel et la terre nourrissent toutes choses. Les sages nourrissent les hommes de talent et de vertu pour atteindre les masses. Grand est le travail prévu au moment de nourrir.

Legge : Le caractère dela Nourriture est le symbole de la mâchoire supérieure, mais l'image de l'hexagramme suggère une bouche entière avec des lignes non divisées en haut et en bas, et des lignes divisées entre elles. La ligne du bas est dans le trigramme du Mouvement, et la ligne du haut est dans le trigramme de la Stabilité -- donnant l'image d'une mâchoire inférieure mobile et d'une mâchoire supérieure fixe. Les lignes divisées représentent la cavité buccale. L'hexagramme dénote la nourriture du corps ou de l'esprit, de soi-même ou des autres, et la nourriture appropriée dans chaque cas doit nécessairement varier selon les circonstances. Ainsi, le jugement doit être exercé pour déterminer quelle nourriture est en harmonie avec la correction et la vertu.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :La Nourriture vous demande d'examiner vos motivations dans l'allocation de votre énergie. La volonté crée une répartition bien équilibrée.

L'Homme Supérieur contrôle son expression et surveille ses appétits.

Les lignes dans le trigramme inférieur du Mouvement sont toutes rendues défavorablement à un degré ou à un autre, tandis que les lignes du trigramme supérieur de la Stabilité sont toutes généralement correctes. L'implication est que la non-action est presque toujours préférable au mouvement. Cette idée est fondamentale pour la philosophie du I Ching, et dans l'hexagramme de la Nourriture la leçon est que la non-action nourrit et renforce le psychisme.

Toutes les actions sont l'expression de l'énergie psychique à travers un corps physique pour créer un effet dans l'espace-temps. Chaque effet crée des conséquences qui exigent généralement une action supplémentaire. Il est facile de voir que l'action qui n'est pas initiée par le Soi ne peut que résulter en conséquences inattendues, et que l'action qui se conforme à la volonté du Soi est motivée par et dirigée vers un objectif transcendant. Bien que la non-action correcte ne crée généralement pas de conséquences négatives dans l'espace-temps, elle a des conséquences nourrissantes dans le psychisme car des forces autonomes sont rassemblées, digérées, assimilées et renouvelées dans des configurations ascendantes de croissance.

Comme ce Chemin représente la structure de l'[ego], l'attribution de la Bouche nous rappelle que le but de l'incarnation est la recherche de la nourriture de l'expérience en Forme pour le bénéfice du [Soi] et de l'Esprit.
Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez l'Image de la Nourriture dans cet hexagramme avec celles de l'hexagramme numéro cinq, Attendre ; numéro quarante-huit, Le Puits ; et numéro cinquante, Le Récipient Sacrificiel.