Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf
Jugement
Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.
Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.
Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]
Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.
Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]
Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.
Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.
Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.
Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.
Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.
Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]
Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.
Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !
Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.
Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."
Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.
L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]
Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à “Joie” dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.
Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue. Lao Tse
L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.
Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.
Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage. Jung -- Psychologie et Religion
Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre le plaisir de l'harmonie intérieure. Il y aura de la bonne fortune.
Wu : Il y a de la joie dans l'harmonie, Auspicieux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela provient du fait qu'il n'y a rien dans la conduite du sujet de la ligne pour éveiller le doute. Wilhelm/Baynes : On n'a pas encore de doute sur sa voie. Blofeld : Cela indique que nous pouvons agir sans être troublés par des doutes. Ritsema/Karcher : Mouvement pas encore douté en effet. Cleary (2) : L'action n'est pas mise en doute. Wu : Absence de doute.
Legge : La ligne une, dynamique dans un endroit dynamique sans corrélat approprié au-dessus, est autosuffisante. Il n'a encore pris aucune action et il n'y a donc aucune raison de suspicion.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme vit dans une joie tranquille et autonome.
Wing : Une assurance contente concernant votre chemin et vos principes mène à la bonne fortune. Avec une telle attitude, vous n'avez pas besoin de vous appuyer sur des circonstances extérieures pour votre bonheur.
Éditeur : L'image ici suggère une autosuffisance joyeuse dans la question en cours ; en quelque sorte, la situation est évidente et sous contrôle. "Harmonie intérieure" pourrait se rapporter à des dynamiques inconscientes non disponibles à la conscience.
Si l'esprit individuel est un avec l'Esprit Universel, et si le possesseur de l'esprit individuel souhaite découvrir un secret de la Nature, il n'a pas besoin de le chercher en dehors de la sphère de son esprit, mais il le cherche en lui-même, car tout ce qui existe dans la Nature (qui est une manifestation de l'Esprit Universel) existe en, et est reflété par lui-même, et l'idée qu'il y a deux esprits n'est qu'une illusion ; les deux ne font qu'un. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Ayez une foi simple dans le déroulement du Travail et acceptez joyeusement le statu quo.
B. "Ne vous inquiétez pas. Soyez heureux."
C. L'harmonie intérieure se suffit à elle-même.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet s'entourant de tout ce qui peut donner du plaisir. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Joie à venir. Malheur.
Blofeld : Joie à venir -- malheur ! [La relation entre le malheur indiqué par cette ligne et la joie à venir n'est pas très claire. En l'interprétant de manière assez lâche, le passage peut être pris pour signifier que nous subirons un malheur à un moment où nous attendons quelque chose qui nous apporterait du bonheur ; en d'autres termes, la joie attendue pourrait ne pas se matérialiser.]
Liu : Joie à venir. Malheur. [Ne suivez pas un autre aveuglément, sinon des erreurs et des dangers en résulteront.]
Ritsema/Karcher : Ouverture à venir, piège.
Shaughnessy : Usurpation à venir ; inauspicieux.
Cleary (1) : La joie importée n'est pas bonne.
Cleary (2) : Venir pour le plaisir est inauspicieux.
Wu : Il vient chercher la joie. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le mal est montré par l'inadéquation de la place de la ligne. Wilhelm/Baynes : Sa place n'est pas la bonne. Blofeld : Le malheur est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : Être hors de place. Wu : Sa position est impropre.
Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi disent que le mal menacé au sujet de la ligne trois est dû à son dévouement excessif au plaisir. Elle devrait être forte, mais le désir de plaisir la conduit aux résultats néfastes décrits.
Anthony : Le désir que les choses soient meilleures, plus détendues ou agréables, est le début de l'apitoiement sur soi, du doute et du désespoir. Céder à un tel sentiment ouvre des attaques successivement plus grandes par ces mêmes sentiments. La peur, l'agitation, le désir, l'orgueil, la jalousie ou la colère sont des éléments forts similaires qui prennent rapidement le dessus et provoquent un mouvement qui n'est plus autogéré. Ainsi, nous perdons notre direction. Si nous cherchons un moyen de résoudre nos problèmes autre que de suivre notre chemin modestement et "sans but", nous sommes certains de traverser des situations pénibles. Pour cette raison, il est préférable de ne pas s'attarder sur la façon dont les choses "devraient être", une pensée qui jaillit de ces éléments forts.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le mal menace l'homme à cause de son dévouement excessif aux plaisirs oisifs.
Wing : L'abandon total aux plaisirs et distractions extérieurs n'est que momentanément satisfaisant. Ces indulgences dans les distractions oisives apporteront sûrement le malheur. Le vrai bonheur se trouvera dans la personne pleine de sa propre nature.
Éditeur : La plupart des commentaires mentionnent l'auto-indulgence ou le manque de contrôle qui permettent aux forces extérieures d'entrer et de submerger la volonté de servir le Travail. J'ai trouvé les idées d'Anthony, qui ne se conforment guère aux interprétations générales de ce qui constitue la "joie", particulièrement appropriées.
Le Nefesh (âme animale) ne peut voir au-delà de sa portée sensorielle ou sensuelle. Bien qu'il soit vrai de dire que les arguments du corps sont astucieux, ils ne sont jamais profondément considérés, comme de nombreux moments de passion insensée l'ont montré dans leur résultat. Z.B.S. Halevi -- Un Univers Kabbalistique
A. Votre manque de contrôle vous laisse vulnérable aux influences désintégrantes.
B. Votre point de vue est simpliste et immature : Vous êtes auto-indulgent.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet délibérant sur ce qui lui procurera du plaisir, et n'étant pas en repos. Il frôle ce qui serait nuisible mais il y aura une cause de joie.
Wilhelm/Baynes : La joie qui est pesée n'est pas en paix. Après s'être débarrassé de ses erreurs, un homme a de la joie.
Blofeld : Calculant les joies futures, il est agité et souffre de divers petits maux, pourtant il est heureux.
Liu : Considérer la joie n'apporte pas la sérénité. Une fois qu'on corrige sa conduite, on a de la joie.
Ritsema/Karcher : Marchander l'Ouverture, pas encore apaisant. Cotte de mailles affligeante : posséder de la joie.
Shaughnessy : Usurpation modèle ; pas encore en paix ; une maladie transitoire a du bonheur.
Cleary (1) : Joie après délibération : Si l'on est ferme et prudent sans complaisance, il y aura du bonheur.
Cleary (2) : Délibérant sur le plaisir, on est mal à l'aise. Si l'on est ferme et rapide, il y aura du bonheur.
Wu : Il n'est pas à l'aise en réfléchissant à la joie, mais il est heureux de pouvoir distinguer ce qui est correct de ce qu'il méprise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La joie en rapport avec le sujet de la quatrième ligne est due au bonheur qu'il produira. Wilhelm/Baynes : La joie apporte la bénédiction. Blofeld : Il y aura du bonheur malgré cette anxiété insensée car des bénédictions [c'est-à-dire, un bonheur inattendu ou apparemment immérité] seront reçues. Ritsema/Karcher : Posséder une récompense en effet. Cleary (2) : Célébration. Wu : Il y a quelque chose à célébrer.
Legge : Frôler ce qui est nuisible fait référence à la contiguïté de la quatrième ligne avec la troisième ligne magnétique. Cela pourrait avoir un effet nuisible, mais il réfléchit et délibère avant de céder à la séduction du plaisir, et il y a une cause de joie.
Anthony : En plus des significations plus littérales de cette ligne, le plaisir signifie aussi s'écarter de nos limites pour s'adonner à notre importance personnelle, notre pouvoir, notre justesse, notre esprit, notre intelligence, notre habileté, notre acuité ou notre indépendance. De tels luxes d'attitude sont contraires à notre nature intérieure et créent un conflit intérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'indécision concernant le choix parmi les plaisirs prive temporairement l'homme de paix intérieure. Après une réflexion appropriée, il atteint la joie en se détournant des plaisirs inférieurs et en cherchant les plus élevés.
Wing : Vous souffrez d'indécision basée sur un choix entre des plaisirs inférieurs et supérieurs. Si vous reconnaissez cela et choisissez ensuite la forme de plaisir la plus élevée et la plus constructive, vous trouverez le vrai bonheur. Avant tout, prenez votre décision rapidement.
Éditeur : Deux types de "joie" sont contrastés ici : le désir satisfait contre le désir maîtrisé, et la ligne dépeint l'ambivalence quant à celui que vous choisirez. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro soixante -- Régulations restrictives, avec une ligne correspondante qui conseille l'acceptation de la limitation comme productrice de paix d'esprit et de contentement : "Montre son sujet attentif tranquillement et naturellement à toutes les régulations. Il y aura progrès et succès."
En réfléchissant à l'inutilité de gaspiller ta vie sans but, puisses-tu être incité à la diligence dans le cheminement du Chemin. W.Y. Evans-Wentz -- Yoga tibétain et doctrines secrètes
A. Débarrassez-vous de l'ambivalence en acceptant les limitations exigées par le Travail : "Ne cède pas à la tentation."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet faisant confiance à quelqu'un qui pourrait lui nuire. La situation est périlleuse.
Wilhelm/Baynes : La sincérité envers les influences désintégrantes est dangereuse.
Blofeld : La foi en ce qui se désintègre mène à des ennuis. [On présume que nous faisons confiance à la continuité de quelque chose qui, peut-être à notre insu, commence déjà à s'effondrer.]
Liu : La confiance en ce qui se décompose est dangereuse. [Si vous obtenez cette ligne, vous devez vous attendre à des ennuis causés par une personne indigne.]
Ritsema/Karcher : Se conformer tendant vers le dépouillement. Posséder l'adversité.
Shaughnessy : Sincérité dans l'écorchement ; il y a danger.
Cleary (1) : Il y a danger à faire confiance aux pilleurs.
Cleary (2) : Il y a de l'inspiration dans la sincérité envers les déchus.
Wu : Il montre de la confiance en celui qui peut le dépouiller : un signe de danger.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa place est celle qui est correcte et appropriée. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Cependant, cette ligne est adaptée à sa position (d'où le fait que les ennuis ne seront probablement pas très graves). Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary (2) : Être sincère envers les déchus, la position est en effet appropriée. Wu : "Il montre de la confiance en celui qui peut le dépouiller," à cause de sa position.
Legge : Le danger pour la ligne cinq vient de la ligne magnétique six au-dessus, en qui il est représenté comme ayant confiance. Il est possible que sa propre force et sincérité d'esprit soient perverties en instruments du mal ; mais il est également possible qu'elles opèrent de manière bénéfique. La justesse de sa position semble contredire sa confiance en la ligne au-dessus, qui ne peut que lui nuire. Au contraire, cela devrait l'empêcher de le faire. Les commentateurs ont vu cela et disent que le paragraphe est destiné à titre de précaution.
Anthony : Cela signifie que nous sommes sincères en écoutant des idées négatives, telles que la tentation de poursuivre un avantage personnel, ou en écoutant le doute, l'impatience, la peur ou l'orgueil, comme dans "avoir des droits".
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme s'associe à des personnes destructrices et s'expose à des périls. Il est possible que sa propre force et sincérité soient perverties en instruments du mal.
Wing : Vous envisagez une relation avec un élément inférieur. Un tel engagement est dangereux, car vous serez entraîné dans le péril. Vous devez maintenant être plus sélectif pour vous protéger.
Éditeur : Le message est sans ambiguïté : une position correcte est menacée par une influence négative. La traduction bouddhiste de Cleary : "Il y a de l'inspiration dans la sincérité envers les déchus" est anormale dans mon expérience.
Cela arrive lorsque vous vous retrouvez dans un état où vous n'êtes pas vous-même, ou dans une perturbation émotionnelle où vous perdez le contrôle de vous-même, mais ensuite vous vous réveillez complètement sobre et regardez les choses stupides que vous avez faites pendant votre état possédé et vous vous demandez ce qui vous a pris : quelque chose vous a pris, vous n'étiez pas vous-même, bien que pendant que vous vous comportiez ainsi vous pensiez que vous l'étiez -- c'était comme si un esprit maléfique ou le diable s'était emparé de vous. ... Nous dirions, plus neutrement, qu'un complexe autonome remplace temporairement le complexe de l'ego ; cela ressemble à l'ego à ce moment-là, mais ce n'est pas le cas, car ensuite, lorsqu'on s'en dissocie, on ne peut pas comprendre comment on en est venu à faire ou penser de telles choses. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Surmontez votre fascination pour les forces qui gâcheraient le Travail.
B. Vous placez votre confiance dans des illusions : "Cessez de vous faire plaisir."
Autres titres : Le Symbole de l'Élévation et de l'Avancement, Ascension, Promotion, Croissance Organique
Jugement
Legge : Pousser vers le Haut signifie un progrès réussi. Ne vous inquiétez pas de rencontrer le grand homme. Une avancée vers le sud est favorable.
Wilhelm/Baynes : Pousser vers le Haut a un succès suprême. Il faut voir le grand homme. N'ayez pas peur. Partir vers le sud apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Ascension. Succès suprême ! Il est essentiel de voir un grand homme, afin de bannir l'anxiété. Progresser vers le sud apporte de la bonne fortune.
Liu : Ascension. Grand succès. On devrait voir un grand homme. Sans peur. Une expédition vers le sud mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ascension, Croissance de Printemps. Il est avantageux de visualiser de Grandes Personnes. Pas de soucis. Le Sud, châtier significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de montée à un niveau supérieur. Il souligne que fixer un objectif plus élevé et y travailler étape par étape est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : monter !]
Shaughnessy : Ascension : Réception primordiale ; bénéfique de voir le grand homme. Ne pas avoir pitié. Pour la campagne du sud, auspice.
Cleary(1) : Élévation est grandement développementale ; elle appelle à voir une grande personne, ainsi il n'y aura pas de chagrin. Une expédition vers le sud apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Élévation est très réussie, etc.
Wu : Ascension indique une grande pénétration. Il sera utile de voir le grand homme. Pas d'anxiété. Il sera de bon augure d'aller vers le sud.
L'Image
Legge : Le bois poussant dans la terre -- l'image de Pousser vers le Haut. L'homme supérieur accumule de petits incréments de vertu jusqu'à ce qu'elle devienne haute et grande.
Wilhelm/Baynes : Dans la terre, le bois pousse : l'image de Pousser vers le Haut. Ainsi l'homme supérieur de caractère dévoué amasse de petites choses pour réaliser quelque chose de haut et grand.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise les arbres poussant vers le haut depuis la terre. L'Homme Supérieur s'accorde volontiers avec les voies vertueuses ; en partant de petites choses, il accumule un grand tas de mérite.
Liu : Le bois pousse dans la terre, symbolisant Ascension. L'homme supérieur consacre sa vertu à construire des choses du petit au haut et grand.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre donnant naissance au bois. Ascension. Un chun tzu utilise le cédant pour actualiser-tao. Un chun tzu utilise l'amassement du petit pour utiliser le haut grand.
[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Les arbres poussent sur la terre, élévation. Ainsi les personnes supérieures suivent la vertu, accumulant le petit à la grandeur élevée.
Wu : Les arbres poussent de la terre ; c'est Ascension. Ainsi le Jun zi cultive diligemment ses vertus petit à petit pour devenir grand et large comme des arbres qui poussent.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne magnétique monte comme l'occasion le permet. Nous avons Flexibilité, Obéissance et une ligne dynamique en dessous avec son corrélat magnétique au-dessus : cela signifie un progrès réussi. Voir le grand homme -- sa volonté est accomplie dans le sud.
Legge : Le caractère de ce hexagramme signifie avancer dans une direction ascendante, ou monter. La figure symbolise la promotion d'un officier capable au plus haut sommet de distinction. L'action de la deuxième ligne dynamique est tempérée par sa position centrale magnétique du trigramme inférieur. En tant que représentant de Pousser vers le Haut il est puissant, mais modeste et le dirigeant de la cinquième ligne magnétique accueille son avancement. L'officier a donc les qualités qui le préparent à monter ainsi qu'une occasion favorable pour le faire.
Après avoir rencontré le "grand homme" à la cinquième ligne, avancer vers le sud sera favorable. Chu Hsi dit que cela équivaut à "avancer en avant.” Étant donné que le sud est la région de la clarté et de la chaleur, le progrès sera facile et agréable.
Le trigramme inférieur symbolise le Bois, et sa première ligne faible est la racine d'un arbre enfouie dans la terre du trigramme supérieur. La croissance graduelle de cette racine pousse le tronc vers le haut au fur et à mesure que les circonstances du temps le permettent.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Montez en accord avec la volonté du Soi. Tournez-vous vers la clarté.
L'Homme Supérieur grandit un peu chaque jour.
L'image du 46ème hexagramme est celle d'une plante poussant dans la terre, poussant progressivement vers le soleil. Que "une avancée vers le sud est favorable" signifie que comme toutes les plantes se tournent vers le sud vers le soleil, leur source de nourriture, nous devrions nous tourner vers la lumière et la clarté du "grand homme" ou du Soi en nous.
L'avancement vers le haut du Travail est un processus organique. Il n'y a pas de "illumination instantanée." Les nombreuses histoires et paraboles de Satori instantané qui sont courantes dans la tradition bouddhiste zen sont en réalité des récits dramatiques des derniers moments de résolution qui viennent après une vie de dévotion lente et patiente. Le Travail progresse au rythme d'un arbre -- ce qui a commencé comme un gland devient finalement un géant de la forêt, mais cela ne se produit pas du jour au lendemain.
Souvenez-vous toujours que l'Esprit dans son intégralité est toujours le Bâtisseur. Car c'est pas à pas, ligne sur ligne, précepte sur précepte, ici un peu, là un peu, que l'atteinte est accomplie dans les applications mentales, spirituelles, matérielles d'une entité dans ce monde matériel. Edgar Cayce – Livre des Changements
Cette croissance lente est une accumulation de nombreux "rassemblements" comme décrit dans le hexagramme précédent, dontPousser vers le Haut est l'image inversée. On estime qu'un être humain adulte grandit d'une seule cellule à environ cent milliards de cellules grâce à un processus de cinquante milliards de divisions mitotiques. Il est intéressant d'observer que "cent milliards" est l'estimation scientifique du nombre d'étoiles dans une galaxie donnée. Si nous appliquons l'Axiome Hermétique : "Comme en haut, ainsi en bas" à cette relation de macrocosme à microcosme, nous obtenons l'image de notre système solaire comme un seul atome dans le "corps" d'une entité galactique.
Cela devrait mettre le Travail en perspective !
Comprends que tu es un second petit monde et que le soleil et la lune sont en toi, et aussi les étoiles. Origène --Homiliae in Leviticum