La communication joyeuse ouvre la voie, illuminant des chemins encore à compléter; savourez le voyage avec patience.
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Joie
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Avant l'Achèvement
On compte sur ses descendants pour achever le travail que l'on a commencé. taoscopy.com
Joie58
Adoptez la joie et communiquez ouvertement. Les interactions positives et l'enthousiasme partagé renforcent les liens et cultivent le bonheur.
↓ Line 1
La véritable joie vient de l'intérieur et ne dépend pas des circonstances extérieures.
↓ Line 5
Être sincère envers les influences négatives peut être nuisible. Il faut être prudent.
↓ Line 6
La joie qui repose sur la séduction ou la manipulation n'est pas une véritable joie et peut entraîner des problèmes.
↓ Avant l'Achèvement64
Achever une tâche ne garantit pas le repos. Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.
Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf
Jugement
Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.
Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.
Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]
Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.
Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]
Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.
Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.
Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.
Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.
Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.
Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]
Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.
Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !
Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.
Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."
Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.
L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]
Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à “Joie” dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.
Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue. Lao Tse
L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.
Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.
Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage. Jung -- Psychologie et Religion
Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre le plaisir de l'harmonie intérieure. Il y aura de la bonne fortune.
Wu : Il y a de la joie dans l'harmonie, Auspicieux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela provient du fait qu'il n'y a rien dans la conduite du sujet de la ligne pour éveiller le doute. Wilhelm/Baynes : On n'a pas encore de doute sur sa voie. Blofeld : Cela indique que nous pouvons agir sans être troublés par des doutes. Ritsema/Karcher : Mouvement pas encore douté en effet. Cleary (2) : L'action n'est pas mise en doute. Wu : Absence de doute.
Legge : La ligne une, dynamique dans un endroit dynamique sans corrélat approprié au-dessus, est autosuffisante. Il n'a encore pris aucune action et il n'y a donc aucune raison de suspicion.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme vit dans une joie tranquille et autonome.
Wing : Une assurance contente concernant votre chemin et vos principes mène à la bonne fortune. Avec une telle attitude, vous n'avez pas besoin de vous appuyer sur des circonstances extérieures pour votre bonheur.
Éditeur : L'image ici suggère une autosuffisance joyeuse dans la question en cours ; en quelque sorte, la situation est évidente et sous contrôle. "Harmonie intérieure" pourrait se rapporter à des dynamiques inconscientes non disponibles à la conscience.
Si l'esprit individuel est un avec l'Esprit Universel, et si le possesseur de l'esprit individuel souhaite découvrir un secret de la Nature, il n'a pas besoin de le chercher en dehors de la sphère de son esprit, mais il le cherche en lui-même, car tout ce qui existe dans la Nature (qui est une manifestation de l'Esprit Universel) existe en, et est reflété par lui-même, et l'idée qu'il y a deux esprits n'est qu'une illusion ; les deux ne font qu'un. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Ayez une foi simple dans le déroulement du Travail et acceptez joyeusement le statu quo.
B. "Ne vous inquiétez pas. Soyez heureux."
C. L'harmonie intérieure se suffit à elle-même.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet faisant confiance à quelqu'un qui pourrait lui nuire. La situation est périlleuse.
Wilhelm/Baynes : La sincérité envers les influences désintégrantes est dangereuse.
Blofeld : La foi en ce qui se désintègre mène à des ennuis. [On présume que nous faisons confiance à la continuité de quelque chose qui, peut-être à notre insu, commence déjà à s'effondrer.]
Liu : La confiance en ce qui se décompose est dangereuse. [Si vous obtenez cette ligne, vous devez vous attendre à des ennuis causés par une personne indigne.]
Ritsema/Karcher : Se conformer tendant vers le dépouillement. Posséder l'adversité.
Shaughnessy : Sincérité dans l'écorchement ; il y a danger.
Cleary (1) : Il y a danger à faire confiance aux pilleurs.
Cleary (2) : Il y a de l'inspiration dans la sincérité envers les déchus.
Wu : Il montre de la confiance en celui qui peut le dépouiller : un signe de danger.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa place est celle qui est correcte et appropriée. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Cependant, cette ligne est adaptée à sa position (d'où le fait que les ennuis ne seront probablement pas très graves). Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary (2) : Être sincère envers les déchus, la position est en effet appropriée. Wu : "Il montre de la confiance en celui qui peut le dépouiller," à cause de sa position.
Legge : Le danger pour la ligne cinq vient de la ligne magnétique six au-dessus, en qui il est représenté comme ayant confiance. Il est possible que sa propre force et sincérité d'esprit soient perverties en instruments du mal ; mais il est également possible qu'elles opèrent de manière bénéfique. La justesse de sa position semble contredire sa confiance en la ligne au-dessus, qui ne peut que lui nuire. Au contraire, cela devrait l'empêcher de le faire. Les commentateurs ont vu cela et disent que le paragraphe est destiné à titre de précaution.
Anthony : Cela signifie que nous sommes sincères en écoutant des idées négatives, telles que la tentation de poursuivre un avantage personnel, ou en écoutant le doute, l'impatience, la peur ou l'orgueil, comme dans "avoir des droits".
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme s'associe à des personnes destructrices et s'expose à des périls. Il est possible que sa propre force et sincérité soient perverties en instruments du mal.
Wing : Vous envisagez une relation avec un élément inférieur. Un tel engagement est dangereux, car vous serez entraîné dans le péril. Vous devez maintenant être plus sélectif pour vous protéger.
Éditeur : Le message est sans ambiguïté : une position correcte est menacée par une influence négative. La traduction bouddhiste de Cleary : "Il y a de l'inspiration dans la sincérité envers les déchus" est anormale dans mon expérience.
Cela arrive lorsque vous vous retrouvez dans un état où vous n'êtes pas vous-même, ou dans une perturbation émotionnelle où vous perdez le contrôle de vous-même, mais ensuite vous vous réveillez complètement sobre et regardez les choses stupides que vous avez faites pendant votre état possédé et vous vous demandez ce qui vous a pris : quelque chose vous a pris, vous n'étiez pas vous-même, bien que pendant que vous vous comportiez ainsi vous pensiez que vous l'étiez -- c'était comme si un esprit maléfique ou le diable s'était emparé de vous. ... Nous dirions, plus neutrement, qu'un complexe autonome remplace temporairement le complexe de l'ego ; cela ressemble à l'ego à ce moment-là, mais ce n'est pas le cas, car ensuite, lorsqu'on s'en dissocie, on ne peut pas comprendre comment on en est venu à faire ou penser de telles choses. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Surmontez votre fascination pour les forces qui gâcheraient le Travail.
B. Vous placez votre confiance dans des illusions : "Cessez de vous faire plaisir."
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre le plaisir de son sujet à diriger et attirer les autres.
Wilhelm/Baynes : Joie séduisante.
Blofeld : Joie sous forme de séduction. [Cela suggère la joie superficielle offerte par des attractions qui n'attireraient pas l'Homme Supérieur.]
Liu : Joie séduisante.
Ritsema/Karcher : Prolonger l'Ouverture.
Shaughnessy : Usurpation ombrageuse.
Cleary (1) : Joie induite.
Cleary (2) : Délice induit.
Wu : Il attire les autres pour profiter de la vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa vertu n'est pas encore brillante. Wilhelm/Baynes : La sixième ligne n'est pas brillante. Blofeld : Ce type de joie est expérimenté par les non-éclairés. Ritsema/Karcher : Pas encore brillant en effet. Cleary (2) : Le délice induit n'est pas éclairé.
Wu :“Il attire les autres pour profiter de la vie,” mais son action est répréhensible.
Legge : Le symbolisme de la ligne six est semblable à celui de la ligne trois. La ligne trois attire les autres autour d'elle pour le plaisir ; le sujet de cette ligne les conduit à la suivre en quête de celui-ci. L'action de l'hexagramme devrait culminer et se terminer à la ligne cinq, mais le sujet n'a pas encore compris la volonté par laquelle l'amour du plaisir devrait être contrôlé.
Anthony : Si nous sommes irrésolus, les pressions que la vanité exerce sous forme d'apitoiement sur soi, d'impatience, d'agitation ou de désir, peuvent nous faire dévier de notre chemin. De telles impulsions, si elles ne sont pas fermement résistées, prendront le dessus, au moins temporairement. De tous les maux, la vanité est le plus séduisant, donc le plus dangereux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La vanité dans son leadership amène l'homme à devenir dépendant des conditions externes et des chances pour la satisfaction.
Wing : Vous êtes totalement soumis aux conditions externes. Votre sentiment de bien-être ne provient pas de l'intérieur, mais de la satisfaction que vous pouvez trouver dans le monde extérieur. À cause de cela, vous êtes soumis à la merci du hasard et des destins des autres.
Éditeur : Blofeld rend la ligne comme : "Joie sous forme de séduction." Wilhelm utilise le concept de "séduction" pour illustrer l'idée, et Liu dit : "séduction." L’“usurpation ombrageuse” de Shaughnessy suggère une sorte de possession démoniaque, et parfois cette interprétation semble plus précise que toutes les autres. Il est instructif de noter que le commentaire de Wilhelm sur cette ligne indique que la séduction se réfère à la situation confrontant le consultant plutôt qu'à l'attitude du consultant en soi : "Cela dépend de lui s'il se laissera séduire." Intrapsychiquement, vous êtes auto-indulgent envers une impulsion ou une émotion inférieure.
Car chacun est dans la joie de son cœur quand il est dans son amour dominant ; et ainsi, d'autre part, il est dans l'angoisse de cœur quand il en est retenu. C'est le tourment commun de l'enfer, d'où surgissent d'innombrables autres. Swedenborg – Apocalypse Explained
A. Vous êtes tenté par des désirs bas ou des illusions.
B. Une sorte d'auto-indulgence ou d'“usurpation ombrageuse” est indiquée.
Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition
Jugement
Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.
Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.
Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]
Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.
Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.
Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.
L'Image
Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.
Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.
Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.
Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.
Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.
Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.
Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.
Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.
Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.
Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.
Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !
L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.
Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.
Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :
Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.
Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.
Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes. Jung -- Les conférences de Tavistock
Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.
L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.