Lâchez ce qui divise, agissez avec compassion, et restez fort à travers les obstacles.
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Dispersion
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Divorce
On qualifie d'incompétents ceux qui n'ont pas réussi à démontrer leur efficacité. taoscopy.com
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Adaptez-vous aux situations en abandonnant la rigidité ; dissoudre les obstacles par l'ouverture et la flexibilité.
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Chercher du soutien et des conseils en période d'incertitude apporte soulagement et clarté.
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Se détacher des associations limitantes peut conduire à de plus grandes opportunités et au succès.
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Stagnation : Le progrès s'arrête alors que les influences négatives prévalent. La patience et l'autoréflexion sont essentielles pour surmonter les obstacles.
Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet, au milieu de la dispersion, se précipitant vers son dispositif de sécurité. Toute occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : À la dissolution, il se précipite vers ce qui le soutient. Le remords disparaît.
Blofeld : Lorsque la désintégration est en cours, hâtez-vous vers l'autel et le regret disparaîtra.
Liu : À la dispersion, il se précipite vers l'opportunité. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Dispersion : fuyant son banc. Repentir éteint.
Shaughnessy : La dispersion se précipite vers ses escaliers ; le regret est parti.
Cleary (1) : Courant vers le soutien lors de la dispersion, le regret disparaît.
Wu : Au moment de la Dispersion, il se précipite là où est le canapé. Le regret disparaîtra.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il obtient ce qu'il désire. Wilhelm/Baynes : Et atteint ainsi ce qu'il souhaite. Blofeld : Nous obtiendrons ce que nous désirons. Ritsema/Karcher : Acquérir le désir en effet. Cleary (2) : Courir vers le soutien lors de la dispersion, c'est atteindre ce qui est souhaité. Cleary (2) : Atteindre ce qui est souhaité. Wu : Il obtient ce qu'il souhaite.
Legge : La ligne deux est dynamique, mais dans un endroit magnétique, et bien que cet endroit soit central, il est dans le trigramme du Péril. Ces conditions indiquent le mal, et l'action sera dangereuse. Mais la ligne deux regarde la ligne un en dessous de lui, et se met à l'abri en s'unissant avec elle. La ligne deux désire réussir à contrer la tendance dominante à la désunion, et le commentaire confucéen suggère qu'il atteint son désir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se trouve aliéné des autres à cause de la mauvaise humeur et de la misanthropie ambiantes. Cependant, il révise son jugement de l'humanité et se met à l'abri dans sa position forte. Sa vision modérée et juste de l'humanité élimine les causes de repentir ultérieur.
Wing : Vos problèmes proviennent de l'intérieur. Vous devez modifier vos attitudes et surmonter tout sentiment d'aliénation. Si vous pouvez améliorer vos opinions et vos sentiments envers vos semblables, vous trouverez la paix de l'esprit et éviterez des souffrances inutiles.
Éditeur : Legge rend l'objet de sécurité ici comme un "dispositif.” D'autres traductions de cela sont : "Autel,” "Opportunité,” "Banc,” "Escaliers” "Abri,” “Canapé,” et “Ce qui le soutient.” Wilhelm et Blofeld disent que cet objet n'est pas la ligne un, mais la ligne cinq. Le commentaire de Blofeld sur l'Image est approprié à cette deuxième ligne également : "Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple dans lequel les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.” En d'autres termes : lorsque la confusion prévaut, fiez-vous aux principes du Travail pour guider vos choix.
Sur la place du marché de chaque ville chinoise, il y avait quelques prêtres de l'I Ching qui jetaient des pièces pour vous ou prenaient les tiges d'achillée, et obtenaient des réponses à vos questions, mais ensuite cela a été interdit. En 1960, Mao a pensé à relâcher légèrement les pressions politiques rationalistes sur les masses et a découvert qu'il y avait deux possibilités : soit donner plus de riz, soit permettre l'utilisation de l'I Ching, et tous ceux qu'il a consultés lui ont dit que les gens étaient plus désireux d'utiliser à nouveau l'I Ching que d'obtenir plus de nourriture. La nourriture spirituelle, et l'I Ching était leur nourriture spirituelle, était plus importante pour eux, donc cela a été autorisé pendant je pense un ou deux ans puis il l'a étranglé à nouveau. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Quand les choses s'effondrent, maintenez votre centre. (“Le [Soi] est en effet au milieu...”)
B. Ayez foi dans les principes du Travail.
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Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet dispersant les différents partis dans l'État, ce qui conduit à une grande bonne fortune. De la dispersion, elle rassemble à nouveau de bons hommes se distinguant, une foule comme un monticule, ce à quoi les hommes ordinaires n'auraient pas pensé.
Wilhelm/Baynes : Il dissout son lien avec son groupe. Suprême bonne fortune.
La dispersion mène à son tour à l'accumulation. C'est quelque chose à quoi les hommes ordinaires ne pensent pas.
Blofeld : Il disperse son groupe de compagnons [à savoir un groupe de personnes qui se sont révélées hostiles au bien public] -- sublime bonne fortune ! La dispersion mène à l'accumulation, mais ce n'est pas quelque chose que les gens ordinaires comprennent. [C'est un moment propice pour "jeter notre pain sur les eaux." Des actes de grande générosité sont maintenant essentiels à notre succès.]
Liu : Il disperse son groupe. Grande et fortune. (Sic.) Il disperse ses collines (propriété). Les gens ordinaires ne pensent pas à cela.
Ritsema/Karcher : Disperser son troupeau, Printemps significatif. Disperser possédant le sommet de la colline. En aucune façon caché, un endroit à piller.
Shaughnessy : Disperser son troupeau ; prime auspiciousness. La dispersion a un monticule ; ce n'est pas ce à quoi pense la jeune sœur.
Cleary (1) : Disperser la foule est très auspicious. À la dispersion, il y a rassemblement, inconcevable pour l'ordinaire.
Wu : Il dissout les cliques. Grande fortune. Quelques monticules restent. Ce n'est pas ce que les gens ordinaires peuvent anticiper.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Brillantes et grandes sont sa vertu et son service. Wilhelm/Baynes : Sa lumière est grande.Blofeld : Dans ce contexte, la sublime bonne fortune connote la gloire. Ritsema/Karcher : Brillant grand en effet. Cleary (2) : L'illumination est grande. Wu : Ce qu'il fait est juste et brillant.
Legge : La ligne quatre, bien que magnétique, est à sa place correcte, et jouxte le dirigeant dynamique de la cinquième ligne. Le sujet de quatre représente donc à juste titre le ministre, dont la tâche est d'assumer une grande part dans le remède au mal de la dispersion. Elle met fin au partisanship diviseur et réassemble ceux qui avaient été divisés en un grand corps de sorte qu'ils se distinguent de manière visible comme une colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme met fin à la dissension et au partisanship par sa vision transcendante des interrelations de la vie. Il s'élève au-dessus des amitiés personnelles pour rassembler de bons hommes de près et de loin.
Wing : Ici, vous pouvez mettre fin à la dissension et à la discorde. La perspective qui vient avec des idéaux lointains et des préoccupations pour le bien-être général vous permettra de transcender les intérêts partisans. De cette manière, vous trouverez un succès extraordinaire.
Éditeur : Interprété psychologiquement, "partis dans l'État" peut symboliser des attitudes obsolètes et des croyances limitantes détenues par des complexes au sein de la psyché. L'image suggère un processus de réorganisation psychique. On se souvient de l'aphorisme alchimique : Solve et coagula, et habebis magisterium. (« Séparez et recombinez, et vous aurez le chef-d'œuvre. ») Cela se réfère à la différenciation de tous les aspects d'une situation dans le but de les recombiner en une entité totalement nouvelle.
En fin de compte, tous les conflits de l'homme ne sont pas seulement créés par son, disons, mauvaise attitude consciente, mais par l'inconscient lui-même afin de réunir les opposés à un niveau supérieur. Par conséquent, cette situation, où une doctrine ou un enseignement religieux ou une tradition est toxique et destructrice pour l'instinctualité physique de l'homme, ne doit pas seulement être vue comme une catastrophe ou comme une déviation du modèle original, mais tout autant comme un dispositif de la psyché inconsciente pour faire émerger une conscience supérieure. M.L. Von Franz -- Imagination active alchimique
A. Briser les anciens schémas de perception laisse place à de nouvelles idées.
Autres titres : Stagnation, Le Symbole de la Clôture, Stagnation, Obstruction, L'Épouse, Obstrué, Décadence, Disjonction, Impasse, "Le yin soutenant le yang, ce qui est faux, ils se séparent. Mauvaises perspectives pour le mariage ou le partenariat." -- D.F. Hook
Jugement :
Legge : Divorce signifie qu'il y a un manque de communication entre les différentes classes d'hommes. Cela est défavorable à l'homme supérieur. Le grand est parti et l'inférieur est arrivé.
Wilhelm/Baynes : Stagnation. Les personnes mauvaises ne favorisent pas la persévérance de l'homme supérieur. Le grand part ; le petit approche.
Blofeld :Stagnation (obstruction) causée par des malfaiteurs. Bien que l'augure soit mauvais pour l'Homme Supérieur, il ne doit pas relâcher sa persistance juste. Le grand et le bon déclinent ; le médiocre approche. [Quand le ciel et la terre cessent de coopérer, aucune croissance n'est possible et la stagnation en résulte. Le trigramme (terre), lorsqu'il est en relation avec le ciel, a la signification de l'acceptation joyeuse ; mais, lorsqu'il est séparé du ciel, il représente la faiblesse et l'obscurité, etc.]
Liu :Stagnation. La stagnation n'est d'aucun bénéfice, bien que ce ne soit pas l'œuvre de l'homme. L'homme supérieur continue (selon ses principes). Le grand s'en va. Le petit arrive.
Ritsema/Karcher : Obstruction, en aucune façon les gens. Ne récoltant pas : chun tzu, Essai. le grand part, le petit arrive. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de blocage ou d'interférence. Il souligne que l'acceptation des obstacles qui interrompent temporairement le flux de la vie et entravent la communication est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : acceptez l'obstruction !]
Shaughnessy : Les non-personnes de l'épouse ; pas bénéfique pour le gentleman de déterminer ; le grand part, le petit arrive.
Cleary (1) : Obstruction du déni de l'humanité ne rend pas la rectitude de la personne supérieure bénéfique. Le grand part et le petit arrive.
Cleary (2) : … Ne rend pas la justesse du leader bénéfique, etc.
Wu :Stagnation est destinée à causer l'obstruction du cours normal de l'action. Ce n'est pas bénéfique pour le jun zi qui prend une position persévérante. Le grand sort et le petit entre.
L'Image :
Legge : Le ciel et la terre sont séparés -- l'image du Divorce. L'homme supérieur préserve sa vertu en se retirant du mal, et refuse à la fois l'honneur et la richesse.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre ne s'unissent pas : l'image de la Stagnation. Ainsi, l'homme supérieur se replie sur sa valeur intérieure pour échapper aux difficultés. Il ne se permet pas d'être honoré avec des revenus.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel et la terre coupés l'un de l'autre. Pour conserver son stock de vertu, l'Homme Supérieur se retire en lui-même et échappe ainsi aux influences maléfiques qui l'entourent. Il décline toutes les tentations d'honneur et de richesses. [Pour comprendre pourquoi les trigrammes pour le ciel et la terre arrangés dans ce qui semble être leurs positions naturelles ont cette signification inauspicieuse, voir les notes sur le hexagramme précédent, (Harmonie).]
Liu : Le ciel et la terre ne sont pas unis, symbolisant la stagnation. L'homme supérieur se retient pour éviter le danger. Il ne cherche ni honneur ni richesse.
Ritsema/Karcher : Ciel, terre, ne se mêlant pas. Obstruction. Un chun tzu utilise l'actualisation-tao parcimonieuse pour chasser la lourdeur. Un chun tzu utilise ne pas permettre à la splendeur d'utiliser des bénéfices. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre ne communiquent pas, il y a obstruction. La personne supérieure est donc parcimonieuse avec le pouvoir et évite les ennuis, non susceptible d'élévation par émolument.
Cleary (2) : … Les leaders … ne devraient pas prospérer sur les salaires.
Wu : … Le jun zi pratique la vertu de frugalité pour alléger les difficultés, mais ne se permet pas d'être honoré avec un salaire officiel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'augure défavorable du Divorce est dû au fait que le ciel et la terre ne sont pas en communication, et toutes les choses échouent donc à s'unir. Haut et bas, supérieur et inférieur, ne se rencontrent pas en union, et il n'y a pas d'états bien régulés dans le royaume. Le trigramme inférieur se compose de lignes magnétiques, et le supérieur de lignes dynamiques : l'obscurité est à l'intérieur, la clarté à l'extérieur ; la faiblesse à l'intérieur, la force à l'extérieur. Le trigramme inférieur représente les hommes inférieurs qui avancent, le trigramme supérieur représente les hommes supérieurs qui se retirent.
Legge : La forme du Divorce est l'exact opposé de l'Harmonie, et une grande partie de ce qui a été dit sur l'interprétation de cela s'appliquera à ceci. Le divorce est le hexagramme du septième mois lorsque le processus de croissance a pris fin et qu'une décomposition croissante peut être attendue. Le trigramme de la Terre est en dessous et celui du Ciel est au-dessus, et puisqu'il est toujours approprié pour le trigramme inférieur de prendre l'initiative, comment la Terre peut-elle prendre la place du Ciel ? Comme dans la nature, c'est le Ciel qui origine, pas la Terre, et dans un état, les classes supérieures doivent prendre l'initiative, et non les inférieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le temps est désordonné -- la décadence croît et la vertu est moquée.
L'Homme Supérieur refuse de participer au désordre ambiant.
Si le hexagramme précédent image l'union fructueuse du ciel et de la terre dans un mariage sacré, cette figure montre leur Divorce.
Divorce : L'acte, le processus, ou un exemple de séparation de choses étroitement jointes -- l'état d'être séparé.
Recevoir cette figure sans lignes changeantes suggère que vous êtes séparé de la vérité ou de la vertu, ou que pour le moment du moins, la situation actuelle n'offre aucune possibilité de réconciliation. Dans de telles conditions, il serait insensé de "se marier" au désordre ambiant.
Notez cependant que chaque ligne sauf la troisième montre une sorte d'effort pour réunir ce qui a été séparé. La première montre une alliance d'éléments étroitement liés visant à servir le Travail ; la ligne deux dépeint une sorte d'action de maintien nécessaire pour permettre à un élément supérieur de prévaloir. La troisième ligne identifie des forces récalcitrantes qui empêchent l'union, et quatre dépeint une autre alliance -- une octave supérieure de son corrélat de première ligne. La ligne cinq image une réunification presque complète et six montre la fin du Divorce. Ces images suggèrent que bien que la désunion prévaut, l'énergie dans la situation favorise la connexion.
En ce qui concerne le Jugement :
Platon semble avoir exprimé parfaitement l'idée de Confucius. Dans La République, il fait dire à Socrate que le vrai philosophe, se trouvant dans un environnement mauvais, "ne se joindra pas à la méchanceté de ses semblables, mais il n'est pas non plus capable de résister seul à toutes leurs natures féroces, et donc voyant qu'il ne serait d'aucune utilité à l'État ou à ses amis, et réfléchissant qu'il devrait jeter sa vie sans faire de bien ni à lui-même ni aux autres, il garde le silence, et suit son propre chemin ... il est content, si seulement il peut vivre sa propre vie et être pur de mal ou d'injustice, et partir en paix et de bonne volonté, avec de brillantes espérances." H.G. Creel -- Confucius et la Voie Chinoise