Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet engagé dans le sauvetage du mal imminent et ayant l'assistance d'un cheval fort. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il apporte de l'aide avec la force d'un cheval. Bonne fortune.
Blofeld : Aider les autres avec la force d'un cheval – bonne fortune !
Liu : Sauver quelqu'un avec un cheval fort. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Se servir d'un cheval de sauvetage, revigorant significatif.
Shaughnessy : Tenir un cheval en l'air ; de bon augure ; le regret est parti.
Cleary (1) : Agir pour sauver le cheval. La vigueur aura de bons résultats.
Cleary (2) : Pour le sauvetage, il est chanceux que le cheval soit fort.
Wu : Sauver avec l'aide d'un cheval fort est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due au cours naturel suivi par son sujet. Wilhelm/Baynes : Est basé sur sa dévotion. Blofeld : Résulte d'un accord volontaire avec les autres. Ritsema/Karcher : Céder en effet. Cleary (2) : La fortune du premier yin est dans le suivi. Wu : L'auspiciousité vient d'une relation amicale.
Legge : La première ligne, au commencement de l'hexagramme, nous dit que le mal n'a pas encore fait de grands progrès, et qu'y faire face sera facile. Mais le sujet de la ligne est magnétique dans un endroit dynamique. Elle ne peut pas faire face au mal elle-même. Elle doit avoir de l'aide, et elle la trouve dans un cheval fort, qui est compris comme symbolisant le sujet de la deuxième ligne dynamique. Le "cours naturel” que la première ligne poursuit est celui requis par les circonstances du moment.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme surmonte le malentendu par une réponse précise et énergique aux besoins du moment.
Wing : Vous pouvez voir le tout début de la discorde. C'est en effet une chance, car il est beaucoup plus facile de réunifier et de surmonter la séparation lorsqu'elle apparaît pour la première fois. Bonne fortune.
Éditeur : Les commentaires de Wilhelm et Legge nous disent que la ligne deux est le cheval mentionné ici. Il s'ensuit que si la ligne deux est le cheval, alors nous pouvons penser à la ligne un comme son "cavalier.” Les chevaux symbolisent l'énergie brute et suggèrent les composantes instinctuelles-émotionnelles de la psyché. Le cavalier serait l'ego qui contrôle cette énergie. Voir le commentaire sur la ligne deux pour des aperçus supplémentaires.
On pourrait comparer la relation de l'ego au ça avec celle entre un cavalier et son cheval. Le cheval fournit l'énergie locomotrice, et le cavalier a le privilège de déterminer le but et de guider les mouvements de sa monture puissante vers celui-ci. Mais trop souvent dans les relations entre l'ego et le ça, nous trouvons une image de la situation moins qu'idéale dans laquelle le cavalier est obligé de guider son cheval dans la direction où il veut lui-même aller. Sigmund Freud
A. La situation exige toute votre énergie. Concentrez vos forces et faites de votre mieux pour guider le Travail à travers la difficulté.
B. L'énergie émotionnelle sert la volonté.
C. Cherchez de l'aide.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet, au milieu de la dispersion, se précipitant vers son dispositif de sécurité. Toute occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : À la dissolution, il se précipite vers ce qui le soutient. Le remords disparaît.
Blofeld : Lorsque la désintégration est en cours, hâtez-vous vers l'autel et le regret disparaîtra.
Liu : À la dispersion, il se précipite vers l'opportunité. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Dispersion : fuyant son banc. Repentir éteint.
Shaughnessy : La dispersion se précipite vers ses escaliers ; le regret est parti.
Cleary (1) : Courant vers le soutien lors de la dispersion, le regret disparaît.
Wu : Au moment de la Dispersion, il se précipite là où est le canapé. Le regret disparaîtra.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il obtient ce qu'il désire. Wilhelm/Baynes : Et atteint ainsi ce qu'il souhaite. Blofeld : Nous obtiendrons ce que nous désirons. Ritsema/Karcher : Acquérir le désir en effet. Cleary (2) : Courir vers le soutien lors de la dispersion, c'est atteindre ce qui est souhaité. Cleary (2) : Atteindre ce qui est souhaité. Wu : Il obtient ce qu'il souhaite.
Legge : La ligne deux est dynamique, mais dans un endroit magnétique, et bien que cet endroit soit central, il est dans le trigramme du Péril. Ces conditions indiquent le mal, et l'action sera dangereuse. Mais la ligne deux regarde la ligne un en dessous de lui, et se met à l'abri en s'unissant avec elle. La ligne deux désire réussir à contrer la tendance dominante à la désunion, et le commentaire confucéen suggère qu'il atteint son désir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se trouve aliéné des autres à cause de la mauvaise humeur et de la misanthropie ambiantes. Cependant, il révise son jugement de l'humanité et se met à l'abri dans sa position forte. Sa vision modérée et juste de l'humanité élimine les causes de repentir ultérieur.
Wing : Vos problèmes proviennent de l'intérieur. Vous devez modifier vos attitudes et surmonter tout sentiment d'aliénation. Si vous pouvez améliorer vos opinions et vos sentiments envers vos semblables, vous trouverez la paix de l'esprit et éviterez des souffrances inutiles.
Éditeur : Legge rend l'objet de sécurité ici comme un "dispositif.” D'autres traductions de cela sont : "Autel,” "Opportunité,” "Banc,” "Escaliers” "Abri,” “Canapé,” et “Ce qui le soutient.” Wilhelm et Blofeld disent que cet objet n'est pas la ligne un, mais la ligne cinq. Le commentaire de Blofeld sur l'Image est approprié à cette deuxième ligne également : "Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple dans lequel les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.” En d'autres termes : lorsque la confusion prévaut, fiez-vous aux principes du Travail pour guider vos choix.
Sur la place du marché de chaque ville chinoise, il y avait quelques prêtres de l'I Ching qui jetaient des pièces pour vous ou prenaient les tiges d'achillée, et obtenaient des réponses à vos questions, mais ensuite cela a été interdit. En 1960, Mao a pensé à relâcher légèrement les pressions politiques rationalistes sur les masses et a découvert qu'il y avait deux possibilités : soit donner plus de riz, soit permettre l'utilisation de l'I Ching, et tous ceux qu'il a consultés lui ont dit que les gens étaient plus désireux d'utiliser à nouveau l'I Ching que d'obtenir plus de nourriture. La nourriture spirituelle, et l'I Ching était leur nourriture spirituelle, était plus importante pour eux, donc cela a été autorisé pendant je pense un ou deux ans puis il l'a étranglé à nouveau. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Quand les choses s'effondrent, maintenez votre centre. (“Le [Soi] est en effet au milieu...”)
B. Ayez foi dans les principes du Travail.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet dispersant les différents partis dans l'État, ce qui conduit à une grande bonne fortune. De la dispersion, elle rassemble à nouveau de bons hommes se distinguant, une foule comme un monticule, ce à quoi les hommes ordinaires n'auraient pas pensé.
Wilhelm/Baynes : Il dissout son lien avec son groupe. Suprême bonne fortune.
La dispersion mène à son tour à l'accumulation. C'est quelque chose à quoi les hommes ordinaires ne pensent pas.
Blofeld : Il disperse son groupe de compagnons [à savoir un groupe de personnes qui se sont révélées hostiles au bien public] -- sublime bonne fortune ! La dispersion mène à l'accumulation, mais ce n'est pas quelque chose que les gens ordinaires comprennent. [C'est un moment propice pour "jeter notre pain sur les eaux." Des actes de grande générosité sont maintenant essentiels à notre succès.]
Liu : Il disperse son groupe. Grande et fortune. (Sic.) Il disperse ses collines (propriété). Les gens ordinaires ne pensent pas à cela.
Ritsema/Karcher : Disperser son troupeau, Printemps significatif. Disperser possédant le sommet de la colline. En aucune façon caché, un endroit à piller.
Shaughnessy : Disperser son troupeau ; prime auspiciousness. La dispersion a un monticule ; ce n'est pas ce à quoi pense la jeune sœur.
Cleary (1) : Disperser la foule est très auspicious. À la dispersion, il y a rassemblement, inconcevable pour l'ordinaire.
Wu : Il dissout les cliques. Grande fortune. Quelques monticules restent. Ce n'est pas ce que les gens ordinaires peuvent anticiper.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Brillantes et grandes sont sa vertu et son service. Wilhelm/Baynes : Sa lumière est grande.Blofeld : Dans ce contexte, la sublime bonne fortune connote la gloire. Ritsema/Karcher : Brillant grand en effet. Cleary (2) : L'illumination est grande. Wu : Ce qu'il fait est juste et brillant.
Legge : La ligne quatre, bien que magnétique, est à sa place correcte, et jouxte le dirigeant dynamique de la cinquième ligne. Le sujet de quatre représente donc à juste titre le ministre, dont la tâche est d'assumer une grande part dans le remède au mal de la dispersion. Elle met fin au partisanship diviseur et réassemble ceux qui avaient été divisés en un grand corps de sorte qu'ils se distinguent de manière visible comme une colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme met fin à la dissension et au partisanship par sa vision transcendante des interrelations de la vie. Il s'élève au-dessus des amitiés personnelles pour rassembler de bons hommes de près et de loin.
Wing : Ici, vous pouvez mettre fin à la dissension et à la discorde. La perspective qui vient avec des idéaux lointains et des préoccupations pour le bien-être général vous permettra de transcender les intérêts partisans. De cette manière, vous trouverez un succès extraordinaire.
Éditeur : Interprété psychologiquement, "partis dans l'État" peut symboliser des attitudes obsolètes et des croyances limitantes détenues par des complexes au sein de la psyché. L'image suggère un processus de réorganisation psychique. On se souvient de l'aphorisme alchimique : Solve et coagula, et habebis magisterium. (« Séparez et recombinez, et vous aurez le chef-d'œuvre. ») Cela se réfère à la différenciation de tous les aspects d'une situation dans le but de les recombiner en une entité totalement nouvelle.
En fin de compte, tous les conflits de l'homme ne sont pas seulement créés par son, disons, mauvaise attitude consciente, mais par l'inconscient lui-même afin de réunir les opposés à un niveau supérieur. Par conséquent, cette situation, où une doctrine ou un enseignement religieux ou une tradition est toxique et destructrice pour l'instinctualité physique de l'homme, ne doit pas seulement être vue comme une catastrophe ou comme une déviation du modèle original, mais tout autant comme un dispositif de la psyché inconsciente pour faire émerger une conscience supérieure. M.L. Von Franz -- Imagination active alchimique
A. Briser les anciens schémas de perception laisse place à de nouvelles idées.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet se débarrassant de ce qu'on peut appeler ses blessures sanglantes, et allant se séparer de ses craintes anxieuses. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il dissout son sang. Partir, garder ses distances, sortir, est sans blâme.
Blofeld : Dispersant le sang (c'est-à-dire repoussant les blessures ou la violence), il le garde à distance -- pas de blâme ! [Le texte original est si peu clair que les commentaires supplémentaires ne s'accordent pas sur la signification de disperser le sang, mais l'idée générale est parfaitement claire à partir du commentaire sur la ligne.]
Liu : Dissoudre son sang (coagulé). Partir vers un endroit éloigné. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Disperser son sang. Partir loin, sortir. Sans faute.
Shaughnessy : Dispersant son sang, il part, sort prudemment.
Cleary (1) : Dispersant le sang, allant loin, il n'y a pas de faute.
Wu : Au moment de la dispersion, il disperse ce qui le blesse et soulage ce qui l'inquiète. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses blessures sanglantes ont disparu. Il est loin du danger de blessure. Wilhelm/Baynes : Il se tient à distance de la blessure. Blofeld : Cela signifie garder le mal à distance. Ritsema/Karcher : Éloigner le mal en effet. Cleary (2) : Disperser le sang signifie éviter le mal. Wu :« Il disperse ce qui le blesse, » car il est capable de l'éloigner.
Legge : La ligne six est dynamique, avec un corrélat magnétique en troisième ligne. Cependant, parce que trois est au sommet du trigramme du Péril, six évite sa compagnie. Il le fait dans l'esprit de dispersion, et donc n'encourt aucun blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme élimine les sources de danger et de sang versé.
Wing : Éviter le danger est nécessaire en ce moment, tant pour vous-même que surtout pour ceux qui vous concernent. Cela doit être accompli de toutes les manières possibles. Quittez la situation si nécessaire. Vous ne serez pas blâmé pour une telle action.
Éditeur : Wilhelm souligne dans son commentaire l'idée de quelqu'un qui aide ses proches à éviter le danger. Psychologiquement, cela signifie protéger votre "famille intérieure" du mal. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro vingt-neuf, Danger, suggérant une situation sérieuse nécessitant un choix d'options prudent. La traduction de Wu semble transmettre l'idée de manière la plus succincte.
UN PAS EN ARRIÈRE
Non seulement sables et graviers
Étaient de nouveau en voyage,
Mais avalant des gallons boueux
De grands rochers déséquilibrés
Se heurtèrent lourdement
Et commencèrent à descendre le ravin.
Des caps entiers se détachèrent en tranches.
Je sentis mon point de vue ébranlé
Dans la crise universelle.
Mais avec un pas en arrière
Je me suis sauvé de la chute.
Un monde déchiré est passé à côté de moi.
Puis la pluie s'est arrêtée et le vent
Et le soleil est sorti pour me sécher.
Robert Frost
A. Pour le bien de l'Œuvre, évitez toute confrontation avec des éléments perturbateurs.
B. Protégez la psyché du mal. Évitez le danger.
C. Dispersez votre colère, indignation juste, etc.
Other titles: According With, Acquiring Followers, Adapting, Adjusting, To Accord With, To Accompany, Concordance, Conformance to The Work, "Learn to serve in order to rule. Quit the old ways." -- D.F. Hook
Judgment
Legge: Following indicates successful progress and no error through firm correctness.
Wilhelm/Baynes: Following has supreme success. Perseverance furthers. No blame.
Blofeld:Following. Sublime success! Righteous persistence brings reward -- no error! [This sublime success comes, of course, only to those who follow what is right, namely the will of heaven or of those whose own will embodies it.]
Liu:Following. Great success. It is of benefit to continue. No blame.
Ritsema/Karcher: Following. Spring Growing Harvesting Trial.
Without fault. [This hexagram describes your situation in terms of being impelled or drawn into moving forward. It emphasizes that yielding to the impulse by accepting guidance is the adequate way to handle it. To be in accord with the time, you are told to: follow!]
Shaughnessy:Following: Prime receipt; beneficial to determine; there is no trouble.
Cleary (1):Following is greatly developmental: it is beneficial if correct; then there is no fault.
Cleary (2): Following is very successful, etc.
Wu: Following is primordial, pervasive, prosperous, and persevering. There will be no blame.
The Image
Legge: Thunder in the marsh: the image of Following. The superior man, in accordance with this, at nightfall enters his house and rests.
Wilhelm/Baynes: Thunder in the middle of the lake: the image of Following. Thus the superior man at nightfall goes indoors for rest and recuperation.
Blofeld: This hexagram symbolizes thunder rumbling within a swamp! When darkness falls, the Superior Man goes within and rests peacefully. [The component trigrams can be read as thunder and marsh, but also as movement and joy. In the Book of Change, joy is frequently associated with willing obedience to and glad acceptance of what is right.]
Liu: Thunder in the lake symbolizesFollowing. In the evening, the superior man rests and relaxes in his home.
Ritsema/Karcher: Marsh center possessing thunder. Following. A chun tzu uses turning-to darkening to enter a reposing pause.
Cleary (1): There is thunder in the lake, Following. Thus do superior people go inside and rest when the sun goes down.
Cleary (2): … Leaders go in and rest at sundown.
Wu: Thunder in the marsh is the symbol of Following. Thus the jun zi retires toward the twilight of the day.
COMMENTARY
Confucius/Legge: In Followingthe dynamic trigram places itself under the magnetic. We see in them the attributes of Movement and Pleasure. Through firm correctness all under heaven will be found following at such a time.
Legge: Following comes after Enthusiasm, the symbol of harmony and satisfaction. When these conditions prevail men are sure to follow. The hexagram includes the ideas of both following others and being followed by others.(Emphasis mine, Ed.) The good auspice is due to this flexibility, but in either instance the following must be guided by a reference to what is correct. The lower trigram of Movement represents the eldest son, and the upper trigram of Pleasure represents the youngest daughter. The strong places itself under the weak -- esteeming others higher than himself, and giving the idea of following. The union of Movement with Pleasure suggests the same idea.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Following means advancement through willpower.
The Superior Man rests on his inner virtue.
In Following, the trigram of Movement "follows" the trigram of Cheerfulness: independent action subordinates itself and allows itself to be led by cheerful obedience. In terms of the Work, this symbolizes our willingness to "follow" or adhere to its principles. Psychologically interpreted, Followingmeans the compliant subordination of ego-autonomy to the Great Work of psychic integration.
Blofeld points out that the trigram of Joy, or Cheerfulness is often associated with "willing obedience to and glad acceptance of what is right." Hence the cheerful following of the intent of the Self. He explains the role of the superior man in the Image as: "It is not hard to see the connection between following and resting peacefully; for, once we have given our allegiance to others [the Self], we no longer have to worry about what should be done."
At seventy ... Confucius allowed his mind to follow whatever it desired, yet everything he did was naturally right of itself. His actions no longer needed a conscious guide. He was acting without effort. This represents the last stage in the development of the sage. Fung Yu-Lan -- A Short History of Chinese Philosophy
When received without changing lines this hexagram often takes the meaning of: "To accord with" -- in such instances the answer is an affirmation to your query.