Dissolvez les barrières et ouvrez votre cœur à la chaleur de nouveaux commencements, vous guidant vers la croissance et le renouveau.
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Dispersion
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Approche
On commence à comprendre que d'autres ne participeront pas à la réunion. taoscopy.com
Dispersion59
Adaptez-vous aux situations en abandonnant la rigidité ; dissoudre les obstacles par l'ouverture et la flexibilité.
↓ Line 1
Initier une action avec énergie et détermination conduit au succès.
↓ Line 5
S'exprimer ouvertement et honnêtement peut mener à la résolution et à la compréhension.
↓ Line 6
Se retirer de situations ou d'influences nuisibles est sage et conduit à la sécurité.
↓ Approche19
L'ouverture et l'accessibilité apportent le succès. Accueillez les autres avec sincérité et un leadership attentif. Saisissez les opportunités avec confiance tout en reconnaissant la nature temporaire de l'influence.
Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet engagé dans le sauvetage du mal imminent et ayant l'assistance d'un cheval fort. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il apporte de l'aide avec la force d'un cheval. Bonne fortune.
Blofeld : Aider les autres avec la force d'un cheval – bonne fortune !
Liu : Sauver quelqu'un avec un cheval fort. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Se servir d'un cheval de sauvetage, revigorant significatif.
Shaughnessy : Tenir un cheval en l'air ; de bon augure ; le regret est parti.
Cleary (1) : Agir pour sauver le cheval. La vigueur aura de bons résultats.
Cleary (2) : Pour le sauvetage, il est chanceux que le cheval soit fort.
Wu : Sauver avec l'aide d'un cheval fort est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due au cours naturel suivi par son sujet. Wilhelm/Baynes : Est basé sur sa dévotion. Blofeld : Résulte d'un accord volontaire avec les autres. Ritsema/Karcher : Céder en effet. Cleary (2) : La fortune du premier yin est dans le suivi. Wu : L'auspiciousité vient d'une relation amicale.
Legge : La première ligne, au commencement de l'hexagramme, nous dit que le mal n'a pas encore fait de grands progrès, et qu'y faire face sera facile. Mais le sujet de la ligne est magnétique dans un endroit dynamique. Elle ne peut pas faire face au mal elle-même. Elle doit avoir de l'aide, et elle la trouve dans un cheval fort, qui est compris comme symbolisant le sujet de la deuxième ligne dynamique. Le "cours naturel” que la première ligne poursuit est celui requis par les circonstances du moment.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme surmonte le malentendu par une réponse précise et énergique aux besoins du moment.
Wing : Vous pouvez voir le tout début de la discorde. C'est en effet une chance, car il est beaucoup plus facile de réunifier et de surmonter la séparation lorsqu'elle apparaît pour la première fois. Bonne fortune.
Éditeur : Les commentaires de Wilhelm et Legge nous disent que la ligne deux est le cheval mentionné ici. Il s'ensuit que si la ligne deux est le cheval, alors nous pouvons penser à la ligne un comme son "cavalier.” Les chevaux symbolisent l'énergie brute et suggèrent les composantes instinctuelles-émotionnelles de la psyché. Le cavalier serait l'ego qui contrôle cette énergie. Voir le commentaire sur la ligne deux pour des aperçus supplémentaires.
On pourrait comparer la relation de l'ego au ça avec celle entre un cavalier et son cheval. Le cheval fournit l'énergie locomotrice, et le cavalier a le privilège de déterminer le but et de guider les mouvements de sa monture puissante vers celui-ci. Mais trop souvent dans les relations entre l'ego et le ça, nous trouvons une image de la situation moins qu'idéale dans laquelle le cavalier est obligé de guider son cheval dans la direction où il veut lui-même aller. Sigmund Freud
A. La situation exige toute votre énergie. Concentrez vos forces et faites de votre mieux pour guider le Travail à travers la difficulté.
B. L'énergie émotionnelle sert la volonté.
C. Cherchez de l'aide.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet au milieu de la dispersion émettant ses grandes annonces alors que la sueur coule de son corps. Il disperse également les accumulations dans les greniers royaux. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Ses cris forts sont aussi dissolvants que la sueur. Dissolution ! Un roi demeure sans blâme.
Blofeld : Dispersant la sueur, il émet son commandement royal. Le roi disperse les trésors de son palais parmi le peuple -- pas de blâme. [Un commentaire supplémentaire suggère que la sueur provient de la maladie et de l'anxiété et que le sens est : "Le roi se débarrasse de la cause de son anxiété en ordonnant que ses biens soient dispersés parmi les nécessiteux.” Encore une fois, une grande générosité est requise pour notre succès.]
Liu : La dispersion est comme la sueur coulant du corps, avec de grands cris. Séparation du palais du roi. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dispersant la sueur, on crie fortement. Dispersant. La royauté réside, sans faute.
Shaughnessy : Dispersant son foie avec un grand cri. Dispersant la résidence du roi ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Dispersant la souillure, c'est une grande directive. Le roi dispersant reste impeccable.
Cleary (2) : Dispersant la sueur ; le grand appel disperse. Le roi demeure. Il n'y a pas de faute.
Wu : Au moment de la dispersion, il proclame à haute voix jusqu'à transpirer. Il distribue le contenu de la résidence royale. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les accumulations des greniers royaux sont dispersées, et il n'y a pas d'erreur -- cela est dû à la justesse de la position. Wilhelm/Baynes : Il est à sa place correcte. Blofeld : La position correcte de cette ligne dirigeante. Ritsema/Karcher : Corrigeant la situation en effet. Cleary (2) : C'est la bonne position. Wu : Sa position est correcte.
Legge : La ligne cinq nous montre les proclamations et les actions bienveillantes du souverain lui-même. Le chanoine McClatchie donne une note ingénieuse et originale sur le symbole de la sueur : “Comme la sueur guérit les fièvres, les proclamations guérissent les rébellions.”
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme annonce une grande politique pendant une période de désunion et de blocage qui sert de point de ralliement pour les réformes. L'incompréhension est ainsi dissipée par sa proclamation.
Wing : Pendant les périodes de discorde et de désunion, une grande proclamation ou une idée inspirante est nécessaire pour réunifier à nouveau la situation. De cette manière, les autres mettent de côté leur factionnalisme et travaillent ensemble à nouveau.
Éditeur : La transpiration est une libération curative d'énergie en réponse à un déséquilibre somatique : une catharsis. La définition de la catharsis est : "Toute purification ou purgation qui entraîne un renouveau spirituel ou une libération satisfaisante de tension.” Wilhelm interprète cela comme une idée ou un concept : “En temps de dispersion et de séparation générales, une grande idée fournit un point focal pour l'organisation de la récupération.” Interprété psychologiquement, les "greniers royaux” (ou "trésors”) sont des sources de libido ou de Chi (Qi). La ligne suggère donc une redistribution de l'énergie psychique résultant de l'élimination d'une condition précédemment bloquée. Les mots-clés sont redistribution/réorganisation -- montrant comment les forces symbolisées dans cet hexagramme et le numéro 45, Contraction, comprennent les phases d'expansion et de contraction d'un processus évolutif plus large. Dans son sens le plus neutre, la ligne peut dépeindre toute libération soudaine d'énergie, telle qu'un enthousiasme conversationnel.
La traduction de Shaughnessy : “Dispersant son foie avec un grand cri…” suggère une connexion avec la médecine chinoise qui peut être utile pour interpréter le symbolisme de cette ligne :
“La physiologie traditionnelle chinoise nous dit que le foie sain établit un flux d'énergie doux et apaisant à travers toute la personne, tant dans le corps que dans l'esprit … Lorsqu'il est obstrué, stagnant ou surchauffé, le flux d'énergie dans le foie et dans tout le corps est entravé, entraînant une myriade de problèmes physiques et émotionnels … Les sautes d'humeur ainsi que les excès émotionnels en général sont liés au foie … Du point de vue des Cinq Éléments, un foie excessif et “avide” non seulement vole à sa mère, les reins, mais… refuse également de donner suffisamment d'énergie à son propre fils, le cœur. L'un des moyens les plus efficaces d'améliorer l'état du foie est de donner à son excès un endroit où aller, et l'endroit évident est là où il coule naturellement – vers son fils, le cœur. En renforçant le cœur et en l'encourageant à recevoir de l'énergie, le foie est encouragé à libérer son excès.” P. Pitchford – Healing with Whole foods
A. La libération de tension ("lâcher prise") crée une catharsis nourrissante.
B. Image d'une réorganisation bénéfique de quelque sorte : peut-être d'idées ou de croyances.
C. "On ne peut pas faire d'omelette sans casser des œufs."
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet se débarrassant de ce qu'on peut appeler ses blessures sanglantes, et allant se séparer de ses craintes anxieuses. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il dissout son sang. Partir, garder ses distances, sortir, est sans blâme.
Blofeld : Dispersant le sang (c'est-à-dire repoussant les blessures ou la violence), il le garde à distance -- pas de blâme ! [Le texte original est si peu clair que les commentaires supplémentaires ne s'accordent pas sur la signification de disperser le sang, mais l'idée générale est parfaitement claire à partir du commentaire sur la ligne.]
Liu : Dissoudre son sang (coagulé). Partir vers un endroit éloigné. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Disperser son sang. Partir loin, sortir. Sans faute.
Shaughnessy : Dispersant son sang, il part, sort prudemment.
Cleary (1) : Dispersant le sang, allant loin, il n'y a pas de faute.
Wu : Au moment de la dispersion, il disperse ce qui le blesse et soulage ce qui l'inquiète. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses blessures sanglantes ont disparu. Il est loin du danger de blessure. Wilhelm/Baynes : Il se tient à distance de la blessure. Blofeld : Cela signifie garder le mal à distance. Ritsema/Karcher : Éloigner le mal en effet. Cleary (2) : Disperser le sang signifie éviter le mal. Wu :« Il disperse ce qui le blesse, » car il est capable de l'éloigner.
Legge : La ligne six est dynamique, avec un corrélat magnétique en troisième ligne. Cependant, parce que trois est au sommet du trigramme du Péril, six évite sa compagnie. Il le fait dans l'esprit de dispersion, et donc n'encourt aucun blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme élimine les sources de danger et de sang versé.
Wing : Éviter le danger est nécessaire en ce moment, tant pour vous-même que surtout pour ceux qui vous concernent. Cela doit être accompli de toutes les manières possibles. Quittez la situation si nécessaire. Vous ne serez pas blâmé pour une telle action.
Éditeur : Wilhelm souligne dans son commentaire l'idée de quelqu'un qui aide ses proches à éviter le danger. Psychologiquement, cela signifie protéger votre "famille intérieure" du mal. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro vingt-neuf, Danger, suggérant une situation sérieuse nécessitant un choix d'options prudent. La traduction de Wu semble transmettre l'idée de manière la plus succincte.
UN PAS EN ARRIÈRE
Non seulement sables et graviers
Étaient de nouveau en voyage,
Mais avalant des gallons boueux
De grands rochers déséquilibrés
Se heurtèrent lourdement
Et commencèrent à descendre le ravin.
Des caps entiers se détachèrent en tranches.
Je sentis mon point de vue ébranlé
Dans la crise universelle.
Mais avec un pas en arrière
Je me suis sauvé de la chute.
Un monde déchiré est passé à côté de moi.
Puis la pluie s'est arrêtée et le vent
Et le soleil est sorti pour me sécher.
Robert Frost
A. Pour le bien de l'Œuvre, évitez toute confrontation avec des éléments perturbateurs.
B. Protégez la psyché du mal. Évitez le danger.
C. Dispersez votre colère, indignation juste, etc.
Other titles: The Symbol of Advance and Arrival, Nearing, Overseeing, Condescension, Getting Ahead, Promotion, Conduct, Drawing Near, Becoming Great, The Forest, Advance, Advancing, "Two people advancing together; or a good influence which hasn't been seen or felt for some time, is approaching." -- D.F. Hook
Judgment
Legge: Approach means successful progress through firm correctness. In the eighth month there will be evil.
Wilhelm/Baynes : Approach has supreme success. Perseverance furthers. When the eighth month comes, there will be misfortune.
Blofeld:Approach.Sublime success! Righteous persistence brings reward. However, when the eighth month is reached, misfortune will befall. [The eighth moon of the lunar calendar corresponds approximately to September.]
Liu: Approach. Great Success. It is of benefit to continue. When the eighth month arrives, then there will be misfortune.
Ritsema/Karcher: Nearing, Spring Growing Harvesting Trial. Culminating tending-towards the eighth moon: possessing a pitfall. [This hexagram describes your situation in terms of approaching and being approached. It emphasizes that acting without immediately expecting to attain what you desire is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: The Forest: Prime receipt; beneficial to determine; arriving at the eighth month there is inauspiciousness.
Cleary (1):Overseeing is creative and developmental, beneficial if correct. In the eighth month there is misfortune.
Cleary (2):Overseeing is very successful, beneficial if correct. If you go on until the eighth month, there will be misfortune. [If you ride on the momentum of the time and do not know to turn back, at a certain point deterioration will inevitably set in, after flourishing has reached its climax, and there will surely be misfortune.]
Wu:Condescension is great, pervasive, and persevering, etc. [Condescension as used in several judgments has two meanings: to condescend (or to look down from a higher position) and to press forward with authority.]
Hua-Ching Ni: Advance. It is beneficial to go forward with a positive attitude, but be mindful of the cyclical nature of things.
The Image
Legge: The earth over a marsh -- the image of Approach. The superior man is inexhaustible in his instruction and unflagging in his nourishing support of the people.
Wilhelm/Baynes: The earth above the lake: the image of Approach. Thus the superior man is inexhaustible in his will to teach, and without limits in his tolerance and protection of the people.
Blofeld: This hexagram symbolizes land rising above a marsh. The Superior Man's teaching and his affection for his juniors are inexhaustible. Nothing hinders him in his care for the people. [The lower component trigram suggests the nourishment which the Superior Man gives joyfully to others. The upper trigram symbolizes the great bulk of those who benefit.]
Liu: The earth above the lake symbolizes Approach. The superior man's will for instruction has no limit. He is boundless in his support and protection of the people.
Ritsema/Karcher: Above marsh possessing earth. Nearing. A chun tzu uses teaching to ponder without exhausting. [A chun tzu uses] tolerating to protect the commoners without delimiting.
Cleary (1): Above the lake there is earth, overseeing. Superior people use
inexhaustibility of education and thought to embrace and protect the people without bound.
Wu: There is ground above the marsh; this is Condescension. Thus the jun zi realizes that there is no limit to the ideas of education and there is no boundary in the protection of people.
COMMENTARY
Confucius/Legge: In Approach we see the dynamic lines gradually increasing and advancing. The lower trigram is the symbol of Being Pleased, and the upper of Being Compliant. The strong line is in the central position, and is properly responded to. It is the way of heaven to bring progress and success through firm correctness, however the advancing power will decay after no long time.
Legge: Approach suggests the approach of authority -- to inspect, to comfort or to rule. The figure shows two dynamic lines advancing on the four magnetic lines above them. Their action will be powerful and successful, but it must be governed by rectitude and a caution that understands the nature of continuous change.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Two steps forward are followed by one step backward.
The Superior Man remains true to the Work regardless of fluctuations within the psyche.
The meaning of Approach is derived from the two dynamic lines advancing from below to encounter the magnetic lines above. These two are firm allies, and the action of the superior man in the Image suggests that their ascent is one of benevolent regard for the welfare of their subordinates -- only the third line need change for the hexagram to become number eleven, Harmony. We are reminded of the proper relationship between the ego and the Self -- when they advance together, the magnetic forces in the rest of the psyche are eventually transformed.
This hexagram recognizes the inevitably slow progress of the Work (" Rome wasn't built in a day"), and that advances are always followed by retreats. The point is that if one maintains the will to advance, one can be confident that the Work is advancing, regardless of appearances.
(Confucius) tried his best, but the issue he left to Ming. Ming is often translated as Fate, Destiny or Decree. To Confucius, it meant the Decree of Heaven or Will of Heaven ... Thus to know Ming means to acknowledge the inevitability of the world as it exists, and so to disregard one's external success or failure. If we can act in this way, we can, in a sense, never fail. For if we do our duty that duty through our very act is morally done, regardless of the external success or failure of our action. Fung Yu-Lan -- A Short History of Chinese Philosophy
Without changing lines, the hexagram suggests a progressive advance in the matter at hand. Nature being what it is however, no advance can be sustained indefinitely and an eventual regression can be expected. (This observation is such a truism that we must assume it is more than usually applicable to the current situation.)