Dissolvez les anciennes barrières, libérez votre esprit, et cultivez la force intérieure pour exploiter le pouvoir intérieur.
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Dispersion
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Puissance Contrôlée
On fera attention à ce que disent les autres pour ne pas se ridiculiser. taoscopy.com
Dispersion59
Adaptez-vous aux situations en abandonnant la rigidité ; dissoudre les obstacles par l'ouverture et la flexibilité.
↓ Line 1
Initier une action avec énergie et détermination conduit au succès.
↓ Line 3
Lâcher prise de l'ego et des désirs personnels conduit à l'harmonie et à la paix.
↓ Line 5
S'exprimer ouvertement et honnêtement peut mener à la résolution et à la compréhension.
↓ Puissance Contrôlée26
Cultivez la force intérieure et la patience pour surmonter les obstacles. Utilisez votre énergie judicieusement et concentrez-vous sur des progrès graduels.
Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet engagé dans le sauvetage du mal imminent et ayant l'assistance d'un cheval fort. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il apporte de l'aide avec la force d'un cheval. Bonne fortune.
Blofeld : Aider les autres avec la force d'un cheval – bonne fortune !
Liu : Sauver quelqu'un avec un cheval fort. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Se servir d'un cheval de sauvetage, revigorant significatif.
Shaughnessy : Tenir un cheval en l'air ; de bon augure ; le regret est parti.
Cleary (1) : Agir pour sauver le cheval. La vigueur aura de bons résultats.
Cleary (2) : Pour le sauvetage, il est chanceux que le cheval soit fort.
Wu : Sauver avec l'aide d'un cheval fort est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due au cours naturel suivi par son sujet. Wilhelm/Baynes : Est basé sur sa dévotion. Blofeld : Résulte d'un accord volontaire avec les autres. Ritsema/Karcher : Céder en effet. Cleary (2) : La fortune du premier yin est dans le suivi. Wu : L'auspiciousité vient d'une relation amicale.
Legge : La première ligne, au commencement de l'hexagramme, nous dit que le mal n'a pas encore fait de grands progrès, et qu'y faire face sera facile. Mais le sujet de la ligne est magnétique dans un endroit dynamique. Elle ne peut pas faire face au mal elle-même. Elle doit avoir de l'aide, et elle la trouve dans un cheval fort, qui est compris comme symbolisant le sujet de la deuxième ligne dynamique. Le "cours naturel” que la première ligne poursuit est celui requis par les circonstances du moment.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme surmonte le malentendu par une réponse précise et énergique aux besoins du moment.
Wing : Vous pouvez voir le tout début de la discorde. C'est en effet une chance, car il est beaucoup plus facile de réunifier et de surmonter la séparation lorsqu'elle apparaît pour la première fois. Bonne fortune.
Éditeur : Les commentaires de Wilhelm et Legge nous disent que la ligne deux est le cheval mentionné ici. Il s'ensuit que si la ligne deux est le cheval, alors nous pouvons penser à la ligne un comme son "cavalier.” Les chevaux symbolisent l'énergie brute et suggèrent les composantes instinctuelles-émotionnelles de la psyché. Le cavalier serait l'ego qui contrôle cette énergie. Voir le commentaire sur la ligne deux pour des aperçus supplémentaires.
On pourrait comparer la relation de l'ego au ça avec celle entre un cavalier et son cheval. Le cheval fournit l'énergie locomotrice, et le cavalier a le privilège de déterminer le but et de guider les mouvements de sa monture puissante vers celui-ci. Mais trop souvent dans les relations entre l'ego et le ça, nous trouvons une image de la situation moins qu'idéale dans laquelle le cavalier est obligé de guider son cheval dans la direction où il veut lui-même aller. Sigmund Freud
A. La situation exige toute votre énergie. Concentrez vos forces et faites de votre mieux pour guider le Travail à travers la difficulté.
B. L'énergie émotionnelle sert la volonté.
C. Cherchez de l'aide.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet se débarrassant de toute considération pour sa propre personne. Il n'y aura pas lieu de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Il dissout son moi. Pas de remords.
Blofeld : Les pensées égocentriques sont dispersées -- pas de regret !
Liu : Il dissout son égoïsme. Pas de remords. [Une personne doit se méfier du désastre : s'il survient, elle pourrait ne pas pouvoir échapper à ses conséquences.]
Ritsema/Karcher : Disperser son corps. Sans repentir.
Shaughnessy : Disperser son torse ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Disperser le moi, il n'y a pas de regret.
Wu : Il distribue ses biens personnels aux autres. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle n'a aucun égard pour sa propre personne. Son but est dirigé vers ce qui est extérieur à elle-même. Wilhelm/Baynes : Sa volonté est dirigée vers l'extérieur. Blofeld : La volonté est fixée sur quelque chose d'externe à notre propre bien-être. Ritsema/Karcher : But situé à l'extérieur en effet. Cleary (2) : Le but est à l'extérieur. Wu : Son objectif est de tendre la main.
Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique. Bien que nous puissions craindre un égocentrisme excessif qui la rendrait inutile dans le travail de l'hexagramme, elle se débarrasse de l'égoïsme et ne fera rien de honteux. Il y a un changement de style dans le texte chinois à ce point. Comme le dit Wang Sheng-tzu (dynastie Yuan) -- "Ici et dorénavant, la dispersion est de ce qui doit être dispersé, ce qui ne doit pas être dispersé peut être collecté."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme néglige ses propres intérêts personnels pour travailler au bénéfice des autres.
Wing : La tâche proposée est si grande et difficile que vous devrez mettre de côté toutes les préoccupations personnelles. Travailler vers des objectifs communs renforcera grandement votre force intérieure ; il n'y a pas de regret dans un tel altruisme.
Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en numéro cinquante-sept, traduit par Blofeld comme Soumission Volontaire. L'idée de dévouement désintéressé au Travail est clairement implicite. La version de Liu est la plus concise, décrivant "le sacrifice de l'égoïsme (en faveur des possibilités supérieures dans la situation)." Notez que le commentaire de Wang Sheng-tzu (voir Legge ci-dessus) suggère le principe alchimique de solve et coagula – un concept profond de la Philosophie Éternelle.
La réalisation réelle ou l'incarnation vivante du Soi, cependant, nécessite la présence d'un ego discipliné pour fonctionner comme un exécuteur responsable et conscient, dans le monde limité de l'ici et maintenant, des intentions et visions du Soi. E.C. Whitmont --Retour de la Déesse
A. Soumettez votre ego -- le Travail prime sur vos fixations limitées et divisives.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet au milieu de la dispersion émettant ses grandes annonces alors que la sueur coule de son corps. Il disperse également les accumulations dans les greniers royaux. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Ses cris forts sont aussi dissolvants que la sueur. Dissolution ! Un roi demeure sans blâme.
Blofeld : Dispersant la sueur, il émet son commandement royal. Le roi disperse les trésors de son palais parmi le peuple -- pas de blâme. [Un commentaire supplémentaire suggère que la sueur provient de la maladie et de l'anxiété et que le sens est : "Le roi se débarrasse de la cause de son anxiété en ordonnant que ses biens soient dispersés parmi les nécessiteux.” Encore une fois, une grande générosité est requise pour notre succès.]
Liu : La dispersion est comme la sueur coulant du corps, avec de grands cris. Séparation du palais du roi. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dispersant la sueur, on crie fortement. Dispersant. La royauté réside, sans faute.
Shaughnessy : Dispersant son foie avec un grand cri. Dispersant la résidence du roi ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Dispersant la souillure, c'est une grande directive. Le roi dispersant reste impeccable.
Cleary (2) : Dispersant la sueur ; le grand appel disperse. Le roi demeure. Il n'y a pas de faute.
Wu : Au moment de la dispersion, il proclame à haute voix jusqu'à transpirer. Il distribue le contenu de la résidence royale. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les accumulations des greniers royaux sont dispersées, et il n'y a pas d'erreur -- cela est dû à la justesse de la position. Wilhelm/Baynes : Il est à sa place correcte. Blofeld : La position correcte de cette ligne dirigeante. Ritsema/Karcher : Corrigeant la situation en effet. Cleary (2) : C'est la bonne position. Wu : Sa position est correcte.
Legge : La ligne cinq nous montre les proclamations et les actions bienveillantes du souverain lui-même. Le chanoine McClatchie donne une note ingénieuse et originale sur le symbole de la sueur : “Comme la sueur guérit les fièvres, les proclamations guérissent les rébellions.”
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme annonce une grande politique pendant une période de désunion et de blocage qui sert de point de ralliement pour les réformes. L'incompréhension est ainsi dissipée par sa proclamation.
Wing : Pendant les périodes de discorde et de désunion, une grande proclamation ou une idée inspirante est nécessaire pour réunifier à nouveau la situation. De cette manière, les autres mettent de côté leur factionnalisme et travaillent ensemble à nouveau.
Éditeur : La transpiration est une libération curative d'énergie en réponse à un déséquilibre somatique : une catharsis. La définition de la catharsis est : "Toute purification ou purgation qui entraîne un renouveau spirituel ou une libération satisfaisante de tension.” Wilhelm interprète cela comme une idée ou un concept : “En temps de dispersion et de séparation générales, une grande idée fournit un point focal pour l'organisation de la récupération.” Interprété psychologiquement, les "greniers royaux” (ou "trésors”) sont des sources de libido ou de Chi (Qi). La ligne suggère donc une redistribution de l'énergie psychique résultant de l'élimination d'une condition précédemment bloquée. Les mots-clés sont redistribution/réorganisation -- montrant comment les forces symbolisées dans cet hexagramme et le numéro 45, Contraction, comprennent les phases d'expansion et de contraction d'un processus évolutif plus large. Dans son sens le plus neutre, la ligne peut dépeindre toute libération soudaine d'énergie, telle qu'un enthousiasme conversationnel.
La traduction de Shaughnessy : “Dispersant son foie avec un grand cri…” suggère une connexion avec la médecine chinoise qui peut être utile pour interpréter le symbolisme de cette ligne :
“La physiologie traditionnelle chinoise nous dit que le foie sain établit un flux d'énergie doux et apaisant à travers toute la personne, tant dans le corps que dans l'esprit … Lorsqu'il est obstrué, stagnant ou surchauffé, le flux d'énergie dans le foie et dans tout le corps est entravé, entraînant une myriade de problèmes physiques et émotionnels … Les sautes d'humeur ainsi que les excès émotionnels en général sont liés au foie … Du point de vue des Cinq Éléments, un foie excessif et “avide” non seulement vole à sa mère, les reins, mais… refuse également de donner suffisamment d'énergie à son propre fils, le cœur. L'un des moyens les plus efficaces d'améliorer l'état du foie est de donner à son excès un endroit où aller, et l'endroit évident est là où il coule naturellement – vers son fils, le cœur. En renforçant le cœur et en l'encourageant à recevoir de l'énergie, le foie est encouragé à libérer son excès.” P. Pitchford – Healing with Whole foods
A. La libération de tension ("lâcher prise") crée une catharsis nourrissante.
B. Image d'une réorganisation bénéfique de quelque sorte : peut-être d'idées ou de croyances.
C. "On ne peut pas faire d'omelette sans casser des œufs."
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand, Le Grand Nourricier, Apprivoiser les Grands Pouvoirs, Grande Accumulation, Grand Stockage, Nourriture du Grand, Grande Accumulation, Retenue du Grand, Retenue par le Fort, Énergie Potentielle, La Grande Force Apprivoisée, Énergie Sous Contrôle, Pouvoir Retenu, Sublimation, Pouvoir Latent
Jugement
Legge : Puissance Contrôlée signifie être ferme et correct. Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand. La persévérance favorise. Ne pas manger à la maison apporte de la bonne fortune. Il est avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld : Le Grand Nourricier favorise la persistance juste. La bonne fortune résulte de ne pas manger à la maison. C'est un moment favorable pour traverser le grand fleuve (mer). [C'est-à-dire partir pour un long voyage, peut-être à l'étranger.]
Liu : Apprivoiser les Grands Pouvoirs. La persistance est bénéfique. Ne pas manger à la maison est de bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Grande Accumulation. Récolter l'Épreuve. Ne pas demeurer, prendre. Significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une préoccupation dominante qui définit ce qui est précieux. Il souligne que mettre la variété des choses sous le contrôle de cette idée centrale est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Stockage : Bénéfique de déterminer ; ne pas manger à la maison est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Nourriture du Grand il est bénéfique d'être chaste. Il est bon de ne pas manger à la maison ; il est bénéfique de traverser les grands fleuves. [Ce hexagramme représente l'incubation nourrissant l'embryon spirituel. Sur ce chemin, il est bénéfique de calmer la force, de ne pas utiliser la force. C'est pourquoi il est dit : "il est bénéfique d'être chaste." La chasteté ici signifie la quiétude. Calmer la force, c'est nourrir la force. Il est bon d'être calme, pas actif – si l'on est calme, cela préserve la force ; si l'on est actif, cela endommage la force. C'est le travail désigné comme "neuf ans face à un mur."]
Cleary (2) : Grande Accumulation est bénéfique si correcte, etc.
Wu : Retenue du Grand indique prospérité et persévérance. Il sera de bon augure de ne pas prendre de repas à la maison. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. [Le caractère chu dans le contexte présent a deux significations : l'une est accumuler et l'autre est restreindre.]
L'Image
Legge : Le Ciel au milieu de la montagne -- l'image de Puissance Contrôlée. Ainsi, l'homme supérieur étudie les paroles et les actes des anciens pour construire sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le Ciel dans la montagne : l'image du Pouvoir Apprivoisé du Grand. Ainsi l'homme supérieur se familiarise avec de nombreux dictons de l'antiquité et de nombreux actes du passé, afin de renforcer son caractère par là.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel visible parmi les sommets des montagnes. L'Homme Supérieur, agissant à partir de sa connaissance profonde des paroles et de la conduite des sages d'autrefois, nourrit sa vertu. [L'arrangement des trigrammes composants suggère des aperçus du ciel parmi les sommets des montagnes. Cela pointe vers quelque chose de très éloigné et indique ainsi l'opportunité de partir pour un endroit lointain. C'est un moment pour quitter la maison et donner une expression concrète à notre appréciation de ce que les autres ont fait pour nous ou pour le bien public.]
Liu : Le Ciel dans la montagne symbolise Apprivoiser les Grands Pouvoirs. L'homme sage étudie les connaissances anciennes pour améliorer son caractère.
Ritsema/Karcher : Le Ciel situé au centre de la montagne. Grande
Accumulation. Un chun tzu utilise les nombreux mots enregistrés précédemment pour se déplacer. [Un chun tzu] utilise l'accumulation de son actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Le Ciel est dans les montagnes, grande accumulation. Ainsi les personnes supérieures se familiarisent avec de nombreux précédents de discours et d'action, afin d'accumuler la vertu.
Cleary (2) : …Les dirigeants construisent leurs vertus par une connaissance abondante des paroles et des actes passés.
Wu : Le Ciel est dans la montagne ; c'est Retenue du Grand. Ainsi le jun zi accumule sa vertu en se souvenant des paroles et des actes passés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes qui composent Puissance Contrôlée montrent l'intelligence de la Force et de la Masse renouvelant leur vertu chaque jour. Une ligne dynamique est à la place la plus haute, affichant la valeur du talent et de la vertu -- c'est le pouvoir qui maintient la Force en retenue et affiche la volonté nécessaire au hexagramme. Les talents et la vertu sont nourris parce qu'il refuse de confiner son pouvoir à sa famille immédiate. Le Ciel dans la deuxième ligne répond au dirigeant dans la cinquième, ainsi il est favorable de traverser le grand cours d'eau.
Legge :Puissance Contrôlée symbolise à la fois la retenue et l'accumulation de la vertu. Ce qui est retenu accumule sa force et augmente son volume pour devenir un grand réservoir de force. Le Jugement enseigne que si l'on est ferme et correct dans cet effort, il peut alors s'engager dans le service public et jouir de la grâce du roi.
La ligne dynamique à la place la plus haute est la ligne six qui est au-dessus du dirigeant et a tout le ciel pour se déplacer. Cela, plus le pouvoir de supprimer la plus forte opposition, montre comment il est soutenu par tout ce qui est correct.
Concernant l'Image, Chu Hsi dit : "Le Ciel est le plus grand de toutes les choses, et son être au milieu d'une montagne nous donne l'idée d'une très grande accumulation. Cela est analogue au travail de l'homme supérieur dans l'apprentissage, l'acquisition et le souvenir, pour accumuler sa vertu."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Puissance Contrôlée est la volonté. L'ego renonce aux indulgences égoïstes pour travailler pour le bien de l'ensemble. Avec un tel esprit, de grandes transformations sont possibles.
L'Homme Supérieur étudie les préceptes du Travail pour augmenter sa compréhension et sa force.
L'image essentielle à retenir dans ce hexagramme est celle du Mont Everest retenant le Ciel lui-même : la puissance brute est contrôlée par la masse pure de la Stabilité. Ainsi, nous voyons que Puissance Contrôlée est la Volonté -- sans doute la force la plus potentiellement créative de l'univers, car utilisée correctement, elle peut accomplir n'importe quoi.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais cette dernière n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté est inefficace seulement lorsqu'elle tente d'agir en opposition à l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et donc réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli –Psychosynthèse
Un exemple extrême de cela est illustré par le commentaire de Cleary sur le Jugement où il dit : “C'est le travail désigné comme “neuf ans face à un mur.” La référence est à Bodhidharma (le patriarche qui a apporté le bouddhisme zen en Chine), qui a médité face à un mur pendant neuf années consécutives jusqu'à ce qu'il atteigne l'illumination.
"Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune” est une image de l'ego renonçant à ses illusions de libre choix. Psychologiquement, les complexes intérieurs draineront l'énergie de la situation à moins que l'ego n'ait la volonté de contrôler leur manifestation. Chaque ligne sauf la sixième dépeint une sorte de retenue de pouvoir -- seulement dans la ligne supérieure l'énergie est-elle disponible pour l'utilisation. Il est significatif que l'homme supérieur soit conseillé d'étudier la sagesse ancienne, car c'est dans les Mystères, la Philosophie Éternelle, que l'on découvre les secrets et les applications de la volonté. Dans d'autres contextes (par exemple, une question sur des affaires commerciales), cela peut se référer à établir des connexions avec des pratiques saines et établies.
Dans le sens philosophique plus large, nous voyons que les illusions évolutives de chaque époque assurent que les masses resteront attachées à la roue de la naissance et de la mort -- répétant continuellement des variations sans fin des mêmes leçons de base. Lorsque chaque individu est enfin prêt à échapper à ces cycles, c'est seulement dans le modèle ancien et éternel du Travail que la transcendance peut être trouvée.
Les analogies entre les idées religieuses dans le mysticisme juif qui ont des centaines d'années et les découvertes scientifiques de la psychologie moderne ne peuvent s'expliquer que par la structure archétypale de la psyché. Les images et idées de l'homme concernant les mystères de l'être tombent dans les schémas intemporels arrangés par les archétypes de l'inconscient ; ses méditations sont déterminées par eux. Dans le cadre de sa culture et de son temps, il crée de nouvelles formes pour l'expression de vérités anciennes. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
Par le contact avec le Soi, les cycles négatifs peuvent être brisés et des cycles positifs commencés, mais cela nécessite toujours une montagne de Puissance Contrôlée pour y parvenir.