Traversez les défis avec ouverture et courage. Embrassez le pouvoir de l'éveil et laissez votre force intérieure vous guider vers de nouveaux commencements.
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Dispersion
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Shock
Ne pas se laisser paralyser par des conditions incertaines
On tente sa chance même si l'on a montré des signes évidents de faiblesse. taoscopy.com
Dispersion59
Adaptez-vous aux situations en abandonnant la rigidité ; dissoudre les obstacles par l'ouverture et la flexibilité.
↓ Line 1
Initier une action avec énergie et détermination conduit au succès.
↓ Line 2
Chercher du soutien et des conseils en période d'incertitude apporte soulagement et clarté.
↓ Line 4
Se détacher des associations limitantes peut conduire à de plus grandes opportunités et au succès.
↓ Line 5
S'exprimer ouvertement et honnêtement peut mener à la résolution et à la compréhension.
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Se retirer de situations ou d'influences nuisibles est sage et conduit à la sécurité.
↓ Shock51
Sudden change or shock, like thunder, that can jolt you awake. Embrace the disruption as an opportunity for growth, respond calmly, and align your actions with the new reality.
Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet engagé dans le sauvetage du mal imminent et ayant l'assistance d'un cheval fort. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il apporte de l'aide avec la force d'un cheval. Bonne fortune.
Blofeld : Aider les autres avec la force d'un cheval – bonne fortune !
Liu : Sauver quelqu'un avec un cheval fort. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Se servir d'un cheval de sauvetage, revigorant significatif.
Shaughnessy : Tenir un cheval en l'air ; de bon augure ; le regret est parti.
Cleary (1) : Agir pour sauver le cheval. La vigueur aura de bons résultats.
Cleary (2) : Pour le sauvetage, il est chanceux que le cheval soit fort.
Wu : Sauver avec l'aide d'un cheval fort est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due au cours naturel suivi par son sujet. Wilhelm/Baynes : Est basé sur sa dévotion. Blofeld : Résulte d'un accord volontaire avec les autres. Ritsema/Karcher : Céder en effet. Cleary (2) : La fortune du premier yin est dans le suivi. Wu : L'auspiciousité vient d'une relation amicale.
Legge : La première ligne, au commencement de l'hexagramme, nous dit que le mal n'a pas encore fait de grands progrès, et qu'y faire face sera facile. Mais le sujet de la ligne est magnétique dans un endroit dynamique. Elle ne peut pas faire face au mal elle-même. Elle doit avoir de l'aide, et elle la trouve dans un cheval fort, qui est compris comme symbolisant le sujet de la deuxième ligne dynamique. Le "cours naturel” que la première ligne poursuit est celui requis par les circonstances du moment.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme surmonte le malentendu par une réponse précise et énergique aux besoins du moment.
Wing : Vous pouvez voir le tout début de la discorde. C'est en effet une chance, car il est beaucoup plus facile de réunifier et de surmonter la séparation lorsqu'elle apparaît pour la première fois. Bonne fortune.
Éditeur : Les commentaires de Wilhelm et Legge nous disent que la ligne deux est le cheval mentionné ici. Il s'ensuit que si la ligne deux est le cheval, alors nous pouvons penser à la ligne un comme son "cavalier.” Les chevaux symbolisent l'énergie brute et suggèrent les composantes instinctuelles-émotionnelles de la psyché. Le cavalier serait l'ego qui contrôle cette énergie. Voir le commentaire sur la ligne deux pour des aperçus supplémentaires.
On pourrait comparer la relation de l'ego au ça avec celle entre un cavalier et son cheval. Le cheval fournit l'énergie locomotrice, et le cavalier a le privilège de déterminer le but et de guider les mouvements de sa monture puissante vers celui-ci. Mais trop souvent dans les relations entre l'ego et le ça, nous trouvons une image de la situation moins qu'idéale dans laquelle le cavalier est obligé de guider son cheval dans la direction où il veut lui-même aller. Sigmund Freud
A. La situation exige toute votre énergie. Concentrez vos forces et faites de votre mieux pour guider le Travail à travers la difficulté.
B. L'énergie émotionnelle sert la volonté.
C. Cherchez de l'aide.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet, au milieu de la dispersion, se précipitant vers son dispositif de sécurité. Toute occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : À la dissolution, il se précipite vers ce qui le soutient. Le remords disparaît.
Blofeld : Lorsque la désintégration est en cours, hâtez-vous vers l'autel et le regret disparaîtra.
Liu : À la dispersion, il se précipite vers l'opportunité. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Dispersion : fuyant son banc. Repentir éteint.
Shaughnessy : La dispersion se précipite vers ses escaliers ; le regret est parti.
Cleary (1) : Courant vers le soutien lors de la dispersion, le regret disparaît.
Wu : Au moment de la Dispersion, il se précipite là où est le canapé. Le regret disparaîtra.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il obtient ce qu'il désire. Wilhelm/Baynes : Et atteint ainsi ce qu'il souhaite. Blofeld : Nous obtiendrons ce que nous désirons. Ritsema/Karcher : Acquérir le désir en effet. Cleary (2) : Courir vers le soutien lors de la dispersion, c'est atteindre ce qui est souhaité. Cleary (2) : Atteindre ce qui est souhaité. Wu : Il obtient ce qu'il souhaite.
Legge : La ligne deux est dynamique, mais dans un endroit magnétique, et bien que cet endroit soit central, il est dans le trigramme du Péril. Ces conditions indiquent le mal, et l'action sera dangereuse. Mais la ligne deux regarde la ligne un en dessous de lui, et se met à l'abri en s'unissant avec elle. La ligne deux désire réussir à contrer la tendance dominante à la désunion, et le commentaire confucéen suggère qu'il atteint son désir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se trouve aliéné des autres à cause de la mauvaise humeur et de la misanthropie ambiantes. Cependant, il révise son jugement de l'humanité et se met à l'abri dans sa position forte. Sa vision modérée et juste de l'humanité élimine les causes de repentir ultérieur.
Wing : Vos problèmes proviennent de l'intérieur. Vous devez modifier vos attitudes et surmonter tout sentiment d'aliénation. Si vous pouvez améliorer vos opinions et vos sentiments envers vos semblables, vous trouverez la paix de l'esprit et éviterez des souffrances inutiles.
Éditeur : Legge rend l'objet de sécurité ici comme un "dispositif.” D'autres traductions de cela sont : "Autel,” "Opportunité,” "Banc,” "Escaliers” "Abri,” “Canapé,” et “Ce qui le soutient.” Wilhelm et Blofeld disent que cet objet n'est pas la ligne un, mais la ligne cinq. Le commentaire de Blofeld sur l'Image est approprié à cette deuxième ligne également : "Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple dans lequel les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.” En d'autres termes : lorsque la confusion prévaut, fiez-vous aux principes du Travail pour guider vos choix.
Sur la place du marché de chaque ville chinoise, il y avait quelques prêtres de l'I Ching qui jetaient des pièces pour vous ou prenaient les tiges d'achillée, et obtenaient des réponses à vos questions, mais ensuite cela a été interdit. En 1960, Mao a pensé à relâcher légèrement les pressions politiques rationalistes sur les masses et a découvert qu'il y avait deux possibilités : soit donner plus de riz, soit permettre l'utilisation de l'I Ching, et tous ceux qu'il a consultés lui ont dit que les gens étaient plus désireux d'utiliser à nouveau l'I Ching que d'obtenir plus de nourriture. La nourriture spirituelle, et l'I Ching était leur nourriture spirituelle, était plus importante pour eux, donc cela a été autorisé pendant je pense un ou deux ans puis il l'a étranglé à nouveau. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Quand les choses s'effondrent, maintenez votre centre. (“Le [Soi] est en effet au milieu...”)
B. Ayez foi dans les principes du Travail.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet dispersant les différents partis dans l'État, ce qui conduit à une grande bonne fortune. De la dispersion, elle rassemble à nouveau de bons hommes se distinguant, une foule comme un monticule, ce à quoi les hommes ordinaires n'auraient pas pensé.
Wilhelm/Baynes : Il dissout son lien avec son groupe. Suprême bonne fortune.
La dispersion mène à son tour à l'accumulation. C'est quelque chose à quoi les hommes ordinaires ne pensent pas.
Blofeld : Il disperse son groupe de compagnons [à savoir un groupe de personnes qui se sont révélées hostiles au bien public] -- sublime bonne fortune ! La dispersion mène à l'accumulation, mais ce n'est pas quelque chose que les gens ordinaires comprennent. [C'est un moment propice pour "jeter notre pain sur les eaux." Des actes de grande générosité sont maintenant essentiels à notre succès.]
Liu : Il disperse son groupe. Grande et fortune. (Sic.) Il disperse ses collines (propriété). Les gens ordinaires ne pensent pas à cela.
Ritsema/Karcher : Disperser son troupeau, Printemps significatif. Disperser possédant le sommet de la colline. En aucune façon caché, un endroit à piller.
Shaughnessy : Disperser son troupeau ; prime auspiciousness. La dispersion a un monticule ; ce n'est pas ce à quoi pense la jeune sœur.
Cleary (1) : Disperser la foule est très auspicious. À la dispersion, il y a rassemblement, inconcevable pour l'ordinaire.
Wu : Il dissout les cliques. Grande fortune. Quelques monticules restent. Ce n'est pas ce que les gens ordinaires peuvent anticiper.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Brillantes et grandes sont sa vertu et son service. Wilhelm/Baynes : Sa lumière est grande.Blofeld : Dans ce contexte, la sublime bonne fortune connote la gloire. Ritsema/Karcher : Brillant grand en effet. Cleary (2) : L'illumination est grande. Wu : Ce qu'il fait est juste et brillant.
Legge : La ligne quatre, bien que magnétique, est à sa place correcte, et jouxte le dirigeant dynamique de la cinquième ligne. Le sujet de quatre représente donc à juste titre le ministre, dont la tâche est d'assumer une grande part dans le remède au mal de la dispersion. Elle met fin au partisanship diviseur et réassemble ceux qui avaient été divisés en un grand corps de sorte qu'ils se distinguent de manière visible comme une colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme met fin à la dissension et au partisanship par sa vision transcendante des interrelations de la vie. Il s'élève au-dessus des amitiés personnelles pour rassembler de bons hommes de près et de loin.
Wing : Ici, vous pouvez mettre fin à la dissension et à la discorde. La perspective qui vient avec des idéaux lointains et des préoccupations pour le bien-être général vous permettra de transcender les intérêts partisans. De cette manière, vous trouverez un succès extraordinaire.
Éditeur : Interprété psychologiquement, "partis dans l'État" peut symboliser des attitudes obsolètes et des croyances limitantes détenues par des complexes au sein de la psyché. L'image suggère un processus de réorganisation psychique. On se souvient de l'aphorisme alchimique : Solve et coagula, et habebis magisterium. (« Séparez et recombinez, et vous aurez le chef-d'œuvre. ») Cela se réfère à la différenciation de tous les aspects d'une situation dans le but de les recombiner en une entité totalement nouvelle.
En fin de compte, tous les conflits de l'homme ne sont pas seulement créés par son, disons, mauvaise attitude consciente, mais par l'inconscient lui-même afin de réunir les opposés à un niveau supérieur. Par conséquent, cette situation, où une doctrine ou un enseignement religieux ou une tradition est toxique et destructrice pour l'instinctualité physique de l'homme, ne doit pas seulement être vue comme une catastrophe ou comme une déviation du modèle original, mais tout autant comme un dispositif de la psyché inconsciente pour faire émerger une conscience supérieure. M.L. Von Franz -- Imagination active alchimique
A. Briser les anciens schémas de perception laisse place à de nouvelles idées.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet au milieu de la dispersion émettant ses grandes annonces alors que la sueur coule de son corps. Il disperse également les accumulations dans les greniers royaux. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Ses cris forts sont aussi dissolvants que la sueur. Dissolution ! Un roi demeure sans blâme.
Blofeld : Dispersant la sueur, il émet son commandement royal. Le roi disperse les trésors de son palais parmi le peuple -- pas de blâme. [Un commentaire supplémentaire suggère que la sueur provient de la maladie et de l'anxiété et que le sens est : "Le roi se débarrasse de la cause de son anxiété en ordonnant que ses biens soient dispersés parmi les nécessiteux.” Encore une fois, une grande générosité est requise pour notre succès.]
Liu : La dispersion est comme la sueur coulant du corps, avec de grands cris. Séparation du palais du roi. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dispersant la sueur, on crie fortement. Dispersant. La royauté réside, sans faute.
Shaughnessy : Dispersant son foie avec un grand cri. Dispersant la résidence du roi ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Dispersant la souillure, c'est une grande directive. Le roi dispersant reste impeccable.
Cleary (2) : Dispersant la sueur ; le grand appel disperse. Le roi demeure. Il n'y a pas de faute.
Wu : Au moment de la dispersion, il proclame à haute voix jusqu'à transpirer. Il distribue le contenu de la résidence royale. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les accumulations des greniers royaux sont dispersées, et il n'y a pas d'erreur -- cela est dû à la justesse de la position. Wilhelm/Baynes : Il est à sa place correcte. Blofeld : La position correcte de cette ligne dirigeante. Ritsema/Karcher : Corrigeant la situation en effet. Cleary (2) : C'est la bonne position. Wu : Sa position est correcte.
Legge : La ligne cinq nous montre les proclamations et les actions bienveillantes du souverain lui-même. Le chanoine McClatchie donne une note ingénieuse et originale sur le symbole de la sueur : “Comme la sueur guérit les fièvres, les proclamations guérissent les rébellions.”
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme annonce une grande politique pendant une période de désunion et de blocage qui sert de point de ralliement pour les réformes. L'incompréhension est ainsi dissipée par sa proclamation.
Wing : Pendant les périodes de discorde et de désunion, une grande proclamation ou une idée inspirante est nécessaire pour réunifier à nouveau la situation. De cette manière, les autres mettent de côté leur factionnalisme et travaillent ensemble à nouveau.
Éditeur : La transpiration est une libération curative d'énergie en réponse à un déséquilibre somatique : une catharsis. La définition de la catharsis est : "Toute purification ou purgation qui entraîne un renouveau spirituel ou une libération satisfaisante de tension.” Wilhelm interprète cela comme une idée ou un concept : “En temps de dispersion et de séparation générales, une grande idée fournit un point focal pour l'organisation de la récupération.” Interprété psychologiquement, les "greniers royaux” (ou "trésors”) sont des sources de libido ou de Chi (Qi). La ligne suggère donc une redistribution de l'énergie psychique résultant de l'élimination d'une condition précédemment bloquée. Les mots-clés sont redistribution/réorganisation -- montrant comment les forces symbolisées dans cet hexagramme et le numéro 45, Contraction, comprennent les phases d'expansion et de contraction d'un processus évolutif plus large. Dans son sens le plus neutre, la ligne peut dépeindre toute libération soudaine d'énergie, telle qu'un enthousiasme conversationnel.
La traduction de Shaughnessy : “Dispersant son foie avec un grand cri…” suggère une connexion avec la médecine chinoise qui peut être utile pour interpréter le symbolisme de cette ligne :
“La physiologie traditionnelle chinoise nous dit que le foie sain établit un flux d'énergie doux et apaisant à travers toute la personne, tant dans le corps que dans l'esprit … Lorsqu'il est obstrué, stagnant ou surchauffé, le flux d'énergie dans le foie et dans tout le corps est entravé, entraînant une myriade de problèmes physiques et émotionnels … Les sautes d'humeur ainsi que les excès émotionnels en général sont liés au foie … Du point de vue des Cinq Éléments, un foie excessif et “avide” non seulement vole à sa mère, les reins, mais… refuse également de donner suffisamment d'énergie à son propre fils, le cœur. L'un des moyens les plus efficaces d'améliorer l'état du foie est de donner à son excès un endroit où aller, et l'endroit évident est là où il coule naturellement – vers son fils, le cœur. En renforçant le cœur et en l'encourageant à recevoir de l'énergie, le foie est encouragé à libérer son excès.” P. Pitchford – Healing with Whole foods
A. La libération de tension ("lâcher prise") crée une catharsis nourrissante.
B. Image d'une réorganisation bénéfique de quelque sorte : peut-être d'idées ou de croyances.
C. "On ne peut pas faire d'omelette sans casser des œufs."
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet se débarrassant de ce qu'on peut appeler ses blessures sanglantes, et allant se séparer de ses craintes anxieuses. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il dissout son sang. Partir, garder ses distances, sortir, est sans blâme.
Blofeld : Dispersant le sang (c'est-à-dire repoussant les blessures ou la violence), il le garde à distance -- pas de blâme ! [Le texte original est si peu clair que les commentaires supplémentaires ne s'accordent pas sur la signification de disperser le sang, mais l'idée générale est parfaitement claire à partir du commentaire sur la ligne.]
Liu : Dissoudre son sang (coagulé). Partir vers un endroit éloigné. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Disperser son sang. Partir loin, sortir. Sans faute.
Shaughnessy : Dispersant son sang, il part, sort prudemment.
Cleary (1) : Dispersant le sang, allant loin, il n'y a pas de faute.
Wu : Au moment de la dispersion, il disperse ce qui le blesse et soulage ce qui l'inquiète. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses blessures sanglantes ont disparu. Il est loin du danger de blessure. Wilhelm/Baynes : Il se tient à distance de la blessure. Blofeld : Cela signifie garder le mal à distance. Ritsema/Karcher : Éloigner le mal en effet. Cleary (2) : Disperser le sang signifie éviter le mal. Wu :« Il disperse ce qui le blesse, » car il est capable de l'éloigner.
Legge : La ligne six est dynamique, avec un corrélat magnétique en troisième ligne. Cependant, parce que trois est au sommet du trigramme du Péril, six évite sa compagnie. Il le fait dans l'esprit de dispersion, et donc n'encourt aucun blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme élimine les sources de danger et de sang versé.
Wing : Éviter le danger est nécessaire en ce moment, tant pour vous-même que surtout pour ceux qui vous concernent. Cela doit être accompli de toutes les manières possibles. Quittez la situation si nécessaire. Vous ne serez pas blâmé pour une telle action.
Éditeur : Wilhelm souligne dans son commentaire l'idée de quelqu'un qui aide ses proches à éviter le danger. Psychologiquement, cela signifie protéger votre "famille intérieure" du mal. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro vingt-neuf, Danger, suggérant une situation sérieuse nécessitant un choix d'options prudent. La traduction de Wu semble transmettre l'idée de manière la plus succincte.
UN PAS EN ARRIÈRE
Non seulement sables et graviers
Étaient de nouveau en voyage,
Mais avalant des gallons boueux
De grands rochers déséquilibrés
Se heurtèrent lourdement
Et commencèrent à descendre le ravin.
Des caps entiers se détachèrent en tranches.
Je sentis mon point de vue ébranlé
Dans la crise universelle.
Mais avec un pas en arrière
Je me suis sauvé de la chute.
Un monde déchiré est passé à côté de moi.
Puis la pluie s'est arrêtée et le vent
Et le soleil est sorti pour me sécher.
Robert Frost
A. Pour le bien de l'Œuvre, évitez toute confrontation avec des éléments perturbateurs.
B. Protégez la psyché du mal. Évitez le danger.
C. Dispersez votre colère, indignation juste, etc.
Autres titres : L'Éveil, Le Tonnerre, Le Symbole du Mouvement Surprenant, Secousse, Le Début du Mouvement, Choc, Le Coup de Tonnerre, Action, Mouvement, Changement Soudain, Surprise ! "La nécessité de rester tranquille au milieu du bouleversement." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Choc suggère facilité et développement. Quand le moment du mouvement qu'il indique arrive, le sujet de l'hexagramme sera trouvé regardant avec appréhension, et pourtant souriant et parlant joyeusement. Quand le mouvement comme un coup de tonnerre terrifie tout dans un rayon de cent miles, il sera comme le fidèle adorateur qui n'est pas surpris au point de laisser tomber sa louche et sa coupe de spiritueux sacrificiels.
Wilhelm/Baynes :Choc apporte le succès. Le choc arrive -- oh, oh ! Mots rieurs -- ha, ha ! Le choc terrifie sur cent miles, et il ne laisse pas tomber la cuillère sacrificielle et le calice.
Blofeld : Tonnerre -- succès ! Le tonnerre arrive avec un bruit terrible, riant et criant avec une joie impressionnante et effrayant les gens sur cent miles à la ronde. Le vin sacrificiel n'est pas renversé. [Cela suggère que le détenteur du récipient sacrificiel n'est pas facilement alarmé ou bien qu'il est très sage et capable de distinguer entre ce qui semble dangereux et ce qui l'est vraiment.]
Liu : Tonnerre. Succès. Le tonnerre arrive -- ho ho ! Parlant et riant -- ha ha ! Il choque et terrifie sur cent miles. Mais on ne laisse pas tomber la cuillère ou le calice.
Ritsema/Karcher : Secousse, Croissance. Secousse arrivant : effrayant, effrayant. Mots rieurs, criant, criant. Secousse effrayant cent miles. Ne pas perdre la louche, la libation. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un choc perturbant et inspirant. Il souligne que réveiller les choses à une nouvelle activité, l'action de Secousse est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : remuer les choses !]
Shaughnessy :Tonnerre : Réception ; le tonnerre arrive si renouvelant ; rires et discussions yaya ; le tonnerre alarme cent miles ; ne pas perdre la louche ou le gobelet.
Cleary (1) : Tonnerre est développemental. Quand le tonnerre arrive, il y a alarme, puis rire. Le tonnerre surprend sur cent miles, mais on ne perd pas la cuillère et le vin.
Cleary (2) :Tonnerre passe. Etc.
Wu :Mouvement indique la pénétration. Quand le Mouvementarrive, il effraie les gens. Plus tard, il fait parler et rire les gens. Sa majesté atteint cent li dans toutes les directions. Il n'y a pas de déplacement de la louche ou du vin sacrificiel.
L'Image
Legge : L'image du Tonnerre, étant répétée, forme Choc. L'homme supérieur, en accord avec cela, est craintif et appréhensif, cultive sa vertu, et examine ses fautes.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre répété : l'image de Choc. Ainsi, dans la peur et le tremblement, l'homme supérieur met sa vie en ordre et s'examine.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre continu. L'Homme Supérieur, dans la peur et le tremblement, cherche à s'améliorer.
Liu : Tonnerre doublé symbolise choc. L'homme supérieur se contemple avec peur et prudence.
Ritsema/Karcher : Tonnerre réitéré. Secousse. Un chun tzu utilise la peur anxieuse pour ajuster l'inspection.
Cleary (1) :Tonnerre voyageant réverbère. Ainsi, les personnes supérieures pratiquent l'introspection avec prudence.
Cleary (2) : Tonnerre répété réverbère.Les personnes développées pratiquent l'introspection avec prudence.
Wu : Un coup de tonnerre après l'autre constitue l'hexagramme Mouvement. Ainsi, le jun zi réfléchit et rectifie par peur de se tromper.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son sentiment de crainte mène au bonheur car il est ainsi amené à adopter des lois appropriées pour lui-même. Le mouvement surprend les lointains et effraie les proches, pourtant il fait les sacrifices appropriés comme toujours.
Legge : Choc se compose du trigramme pour le Tonnerre doublé. (Ce trigramme représente également le Mouvement et le Fils Aîné.) L'hexagramme symbolise donc un coup ou un roulement de tonnerre, et combiné avec l'idée de mouvement montre un changement soudain se produisant dans le royaume. La leçon est la conduite à adopter en temps de changement soudain par une prise de conscience du danger et une régulation appropriée de soi-même.
Un résultat réussi est prédit si la première ligne dynamique peut être supérieure aux deux lignes magnétiques au-dessus de lui. Il est dans l'idée de l'hexagramme qu'il devrait être en mouvement et avancer. Bien qu'il soit conscient du danger, il est confiant et maître de lui-même -- à tel point qu'il peut accomplir calmement ses devoirs religieux pendant le chaos ambiant. C'est le comportement approprié pour le fils aîné, qui doit finalement assumer les devoirs de son père.
Anthony : Dans le I Chingle choc signifie être soumis à des événements déstabilisants. Cela signifie également percevoir et réagir à ces événements … percevoir, dans l'un de ces changements, qu'un nouvel ensemble de limites, ou de privations, a été placé sur notre vie, ce qui semble nous restreindre ou même nous pénaliser. Ce sentiment d'être projeté par les événements dans une sorte de piège émotionnel est ce que cet hexagramme appelle "Destin". La reconnaissance de ce destin, ou piège, et l'impératif – de trouver le moyen de s'en sortir – est l'un des objectifs du choc. En ce qui concerne le I Ching, il n'y a qu'une seule issue – subir un développement spirituel.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Pendant les changements soudains, ajustez votre rythme et avancez, en vous rappelant que bien que les conditions puissent changer, l'objectif reste le même.
L'Homme Supérieur vérifie ses prémisses, confronte ses points faibles et adhère aux règles et idéaux du Travail.
L'image ici est celle d'une libération soudaine et dramatique d'énergie, de puissance et de force. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes peut se référer à presque n'importe quelle situation abrupte, surprenante ou inattendue. Parfois, c'est la façon dont l'oracle dit : "Surprise !” Cela peut aussi être une sorte de réprimande pour avoir posé une question stupide ou inappropriée -- l'oracle est "choqué” par votre témérité, ignorance, etc. Dans de tels cas, il y a souvent un élément d'humour ironique dans la situation -- généralement aux dépens de l'ego. Dans de rares occasions, il est possible de recevoir cet hexagramme comme un avertissement concernant un événement à venir qui n'a aucun rapport avec la question posée. Si vous recevez un tel oracle, soyez extrêmement vigilant – comme toujours, le conseil à l'homme supérieur dans l'Image suggère la bonne voie.
Un véritable test de dévouement au Travail est de maintenir sa volonté en toutes circonstances. Le monde peut s'effondrer autour de nous, mais l'adepte ne ruine pas la performance de son sacrifice : l'ego continue le Travail quelles que soient les conditions, et garde la tête froide en toutes circonstances.
N'aie pas peur de la terreur soudaine
ni de l'assaut des hommes méchants,
car Yahweh sera ton garant,
Il gardera tes pas du piège.
Proverbes 3: 25-26
Yahweh et le Christ sont tous deux ce que Jung appelle des "images de dieu” qui existent sous une forme ou une autre dans chaque psyché humaine, qu'elle soit consciemment religieuse ou non. L'image de dieu est synonyme du Soi, et l'implication de la citation ci-dessus de Proverbesest que tant que l'ego reste dévoué au Travail -- en termes de I Ching : "maintient le sacrifice” -- il est sous la protection du Soi.
L'Homme Parfait est semblable à un dieu. Bien que les grands marais s'embrasent, ils ne peuvent le brûler ; bien que les grands fleuves gèlent, ils ne peuvent le refroidir ; bien que la foudre rapide fende les collines et que les vents hurlants secouent la mer, ils ne peuvent l'effrayer. Un homme comme celui-ci chevauche les nuages et la brume, enfourche le soleil et la lune, et erre au-delà des quatre mers. Même la vie et la mort n'ont aucun effet sur lui, encore moins les règles du profit et de la perte ! Chuang Tzu