Lâchez les anciennes barrières pour révéler la clarté et l'opportunité à l'horizon.
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Dispersion
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Avant l'Achèvement
On corrèle plusieurs tendances pour identifier un principe directeur. taoscopy.com
Dispersion59
Adaptez-vous aux situations en abandonnant la rigidité ; dissoudre les obstacles par l'ouverture et la flexibilité.
↓ Line 4
Se détacher des associations limitantes peut conduire à de plus grandes opportunités et au succès.
↓ Line 5
S'exprimer ouvertement et honnêtement peut mener à la résolution et à la compréhension.
↓ Avant l'Achèvement64
Achever une tâche ne garantit pas le repos. Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.
Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet dispersant les différents partis dans l'État, ce qui conduit à une grande bonne fortune. De la dispersion, elle rassemble à nouveau de bons hommes se distinguant, une foule comme un monticule, ce à quoi les hommes ordinaires n'auraient pas pensé.
Wilhelm/Baynes : Il dissout son lien avec son groupe. Suprême bonne fortune.
La dispersion mène à son tour à l'accumulation. C'est quelque chose à quoi les hommes ordinaires ne pensent pas.
Blofeld : Il disperse son groupe de compagnons [à savoir un groupe de personnes qui se sont révélées hostiles au bien public] -- sublime bonne fortune ! La dispersion mène à l'accumulation, mais ce n'est pas quelque chose que les gens ordinaires comprennent. [C'est un moment propice pour "jeter notre pain sur les eaux." Des actes de grande générosité sont maintenant essentiels à notre succès.]
Liu : Il disperse son groupe. Grande et fortune. (Sic.) Il disperse ses collines (propriété). Les gens ordinaires ne pensent pas à cela.
Ritsema/Karcher : Disperser son troupeau, Printemps significatif. Disperser possédant le sommet de la colline. En aucune façon caché, un endroit à piller.
Shaughnessy : Disperser son troupeau ; prime auspiciousness. La dispersion a un monticule ; ce n'est pas ce à quoi pense la jeune sœur.
Cleary (1) : Disperser la foule est très auspicious. À la dispersion, il y a rassemblement, inconcevable pour l'ordinaire.
Wu : Il dissout les cliques. Grande fortune. Quelques monticules restent. Ce n'est pas ce que les gens ordinaires peuvent anticiper.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Brillantes et grandes sont sa vertu et son service. Wilhelm/Baynes : Sa lumière est grande.Blofeld : Dans ce contexte, la sublime bonne fortune connote la gloire. Ritsema/Karcher : Brillant grand en effet. Cleary (2) : L'illumination est grande. Wu : Ce qu'il fait est juste et brillant.
Legge : La ligne quatre, bien que magnétique, est à sa place correcte, et jouxte le dirigeant dynamique de la cinquième ligne. Le sujet de quatre représente donc à juste titre le ministre, dont la tâche est d'assumer une grande part dans le remède au mal de la dispersion. Elle met fin au partisanship diviseur et réassemble ceux qui avaient été divisés en un grand corps de sorte qu'ils se distinguent de manière visible comme une colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme met fin à la dissension et au partisanship par sa vision transcendante des interrelations de la vie. Il s'élève au-dessus des amitiés personnelles pour rassembler de bons hommes de près et de loin.
Wing : Ici, vous pouvez mettre fin à la dissension et à la discorde. La perspective qui vient avec des idéaux lointains et des préoccupations pour le bien-être général vous permettra de transcender les intérêts partisans. De cette manière, vous trouverez un succès extraordinaire.
Éditeur : Interprété psychologiquement, "partis dans l'État" peut symboliser des attitudes obsolètes et des croyances limitantes détenues par des complexes au sein de la psyché. L'image suggère un processus de réorganisation psychique. On se souvient de l'aphorisme alchimique : Solve et coagula, et habebis magisterium. (« Séparez et recombinez, et vous aurez le chef-d'œuvre. ») Cela se réfère à la différenciation de tous les aspects d'une situation dans le but de les recombiner en une entité totalement nouvelle.
En fin de compte, tous les conflits de l'homme ne sont pas seulement créés par son, disons, mauvaise attitude consciente, mais par l'inconscient lui-même afin de réunir les opposés à un niveau supérieur. Par conséquent, cette situation, où une doctrine ou un enseignement religieux ou une tradition est toxique et destructrice pour l'instinctualité physique de l'homme, ne doit pas seulement être vue comme une catastrophe ou comme une déviation du modèle original, mais tout autant comme un dispositif de la psyché inconsciente pour faire émerger une conscience supérieure. M.L. Von Franz -- Imagination active alchimique
A. Briser les anciens schémas de perception laisse place à de nouvelles idées.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet au milieu de la dispersion émettant ses grandes annonces alors que la sueur coule de son corps. Il disperse également les accumulations dans les greniers royaux. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Ses cris forts sont aussi dissolvants que la sueur. Dissolution ! Un roi demeure sans blâme.
Blofeld : Dispersant la sueur, il émet son commandement royal. Le roi disperse les trésors de son palais parmi le peuple -- pas de blâme. [Un commentaire supplémentaire suggère que la sueur provient de la maladie et de l'anxiété et que le sens est : "Le roi se débarrasse de la cause de son anxiété en ordonnant que ses biens soient dispersés parmi les nécessiteux.” Encore une fois, une grande générosité est requise pour notre succès.]
Liu : La dispersion est comme la sueur coulant du corps, avec de grands cris. Séparation du palais du roi. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dispersant la sueur, on crie fortement. Dispersant. La royauté réside, sans faute.
Shaughnessy : Dispersant son foie avec un grand cri. Dispersant la résidence du roi ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Dispersant la souillure, c'est une grande directive. Le roi dispersant reste impeccable.
Cleary (2) : Dispersant la sueur ; le grand appel disperse. Le roi demeure. Il n'y a pas de faute.
Wu : Au moment de la dispersion, il proclame à haute voix jusqu'à transpirer. Il distribue le contenu de la résidence royale. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les accumulations des greniers royaux sont dispersées, et il n'y a pas d'erreur -- cela est dû à la justesse de la position. Wilhelm/Baynes : Il est à sa place correcte. Blofeld : La position correcte de cette ligne dirigeante. Ritsema/Karcher : Corrigeant la situation en effet. Cleary (2) : C'est la bonne position. Wu : Sa position est correcte.
Legge : La ligne cinq nous montre les proclamations et les actions bienveillantes du souverain lui-même. Le chanoine McClatchie donne une note ingénieuse et originale sur le symbole de la sueur : “Comme la sueur guérit les fièvres, les proclamations guérissent les rébellions.”
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme annonce une grande politique pendant une période de désunion et de blocage qui sert de point de ralliement pour les réformes. L'incompréhension est ainsi dissipée par sa proclamation.
Wing : Pendant les périodes de discorde et de désunion, une grande proclamation ou une idée inspirante est nécessaire pour réunifier à nouveau la situation. De cette manière, les autres mettent de côté leur factionnalisme et travaillent ensemble à nouveau.
Éditeur : La transpiration est une libération curative d'énergie en réponse à un déséquilibre somatique : une catharsis. La définition de la catharsis est : "Toute purification ou purgation qui entraîne un renouveau spirituel ou une libération satisfaisante de tension.” Wilhelm interprète cela comme une idée ou un concept : “En temps de dispersion et de séparation générales, une grande idée fournit un point focal pour l'organisation de la récupération.” Interprété psychologiquement, les "greniers royaux” (ou "trésors”) sont des sources de libido ou de Chi (Qi). La ligne suggère donc une redistribution de l'énergie psychique résultant de l'élimination d'une condition précédemment bloquée. Les mots-clés sont redistribution/réorganisation -- montrant comment les forces symbolisées dans cet hexagramme et le numéro 45, Contraction, comprennent les phases d'expansion et de contraction d'un processus évolutif plus large. Dans son sens le plus neutre, la ligne peut dépeindre toute libération soudaine d'énergie, telle qu'un enthousiasme conversationnel.
La traduction de Shaughnessy : “Dispersant son foie avec un grand cri…” suggère une connexion avec la médecine chinoise qui peut être utile pour interpréter le symbolisme de cette ligne :
“La physiologie traditionnelle chinoise nous dit que le foie sain établit un flux d'énergie doux et apaisant à travers toute la personne, tant dans le corps que dans l'esprit … Lorsqu'il est obstrué, stagnant ou surchauffé, le flux d'énergie dans le foie et dans tout le corps est entravé, entraînant une myriade de problèmes physiques et émotionnels … Les sautes d'humeur ainsi que les excès émotionnels en général sont liés au foie … Du point de vue des Cinq Éléments, un foie excessif et “avide” non seulement vole à sa mère, les reins, mais… refuse également de donner suffisamment d'énergie à son propre fils, le cœur. L'un des moyens les plus efficaces d'améliorer l'état du foie est de donner à son excès un endroit où aller, et l'endroit évident est là où il coule naturellement – vers son fils, le cœur. En renforçant le cœur et en l'encourageant à recevoir de l'énergie, le foie est encouragé à libérer son excès.” P. Pitchford – Healing with Whole foods
A. La libération de tension ("lâcher prise") crée une catharsis nourrissante.
B. Image d'une réorganisation bénéfique de quelque sorte : peut-être d'idées ou de croyances.
C. "On ne peut pas faire d'omelette sans casser des œufs."
Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition
Jugement
Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.
Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.
Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]
Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.
Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.
Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.
L'Image
Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.
Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.
Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.
Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.
Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.
Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.
Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.
Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.
Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.
Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.
Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !
L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.
Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.
Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :
Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.
Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.
Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes. Jung -- Les conférences de Tavistock
Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.
L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.